taranatha0302_吉祥時輪壇城儀軌廣釋甘露海

多羅那他大師教言集JT99དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་བཤད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། 3-483 ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་བཤད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན། ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ རྣམ་པར་བཤད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དབང་བཞི་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །འགྲོ་འདིའི་མ་དག་འཁྲུལ་ པ་ཀུན་བཀྲུས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལྷ་ཡི་གནས་འགོད་པ། །བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་ བོས་མཆོད། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་གཉིས་མེད་ཇོ་ནང་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གའི་མན་ངག་མདོ་ཙམ་ཞིག །བློ་གསལ་དོན་གཉེར་འགའ་ལ་ ཕན་ཕྱིར་བཤད། ། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་མཐའ་དག་གི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ ཡིན་ལ། དེ་ལ་དང་པོར་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། མཐར་འབྲས་ བུ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གལ་པོ་ཆེ་ནི་དབང་ བསྐུར་བའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན། གང་ ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གང་ཞིག་དབང་ བསྐུར་བའི་གོ་རིམ། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ངེས་པ། དེ་ལྟར་དབང་ བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྤྱིར་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བྱེ་བྲག་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ། 3-484 དང་པོ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་མ་ཆགས་དྲི་ མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་བྱེད་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་ རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་ པའོ།

我將為您翻譯這段藏文文獻： 《吉祥時輪壇城儀軌廣釋·甘露海》 吉祥時輪壇城儀軌廣釋·甘露海 授予灌頂的上師 吉祥時輪壇城儀軌 廣釋·甘露海 在此 唵，吉祥！《吉祥時輪壇城儀軌廣釋·甘露海》。頂禮上師、佛陀及一切菩薩！以四種灌頂恒河之水流，洗凈眾生一切不凈迷亂，安置無上菩提天尊之處，頂禮上師時輪金剛！頂禮與導師無二之覺囊巴大遍知足下！為利益一些聰慧求法者，今當略說壇城儀軌教授。 其中，三世一切如來教法之精髓即是密乘。對此，初入之門、中間修持及最後趣入果位這始中終三個階段中不可或缺的關鍵即是灌頂。基於此，此處將闡述：授予灌頂的上師、接受灌頂的弟子、授予灌頂的壇城、灌頂的次第、灌頂的本質決定、總說如是灌頂儀軌、別說金剛阿阇黎灌頂。 首先，《攝真續王》云：首先應當依止具足誓言、安住金剛乘的真實上師，他修習真實義、無貪離垢、具足安忍品性、入于道中，為諸弟子賜予道果、救護地獄恐怖、依真實而具梵行，對諸魔持金剛杵，他即是安住大地的金剛薩埵。 註：遇到的咒語"ༀ་སྭཱ་སྟི།"轉寫如下： 藏文：ༀ་སྭཱ་སྟི། 梵文天城體：ॐ स्वस्ति 梵文羅馬拼音：oṃ svasti 漢語字面意思：唵 吉祥

།ཞེས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཇི་སྐད་དུ། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཁྲོ་ བས་ཟིལ་མནན་དམ་ཚིག་རྣམ་བྲལ་རྫས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་མེད། །སློབ་མ་ རྣམས་ནི་བསླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལ་སེམས་ཉམས་དབང་མ་ བསྐུར། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་ཤིང་དབང་ པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ཁྱིམ་ པ་བསྟི་གནས་སྤྱོད། །གཡོག་པོ་ཞིང་པ་ཚོང་པ་དང་། །དམ་ཆོས་འཚོང་བའི་རྨོངས་པ་དེ། །ས་ ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སློབ་ དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱས་ནས། སྐྱོན་ཀུན་ སྤངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་ དཀའ་ན། དཔལ་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ འདྲེས། །སྐྱོན་མེད་སྡིག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ ཡང་ནི་ཉེར་སྤྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ལས་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ཆེ་བ་དེ་བསྟེན་ཏུ་རུང་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དངོས་ གྲུབ་སྩོལ་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ 3-485 ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་མཆོག་འདི་རང་གི་ཐུགས་ལ་ འཁྲུངས་ཤིང་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་མཛད་ནུས་པའོ།

我將繼續為您翻譯： 如是所說具足諸功德，又如所言："具傲慢、為忿怒所勝、離誓言、貪求財物且無聞，為欺誑弟子而精進、于最勝樂處心退失未得灌頂，于受用悉貪著、放逸具粗語、為諸根欲而具貪，如同地獄般應當被智慧弟子們捨棄，不應作為圓滿菩提之因。" 又如所說："若是居士之所依，僕從農夫與商人，及愚癡售賣正法者，地上非為金剛持。"應當遠離如是所說過失。 此外，還應確知其他續部所說上師之特徵，雖然應當依止斷除一切過失、圓滿一切功德之上師，然而因時代過失，如是上師難得，如《吉祥勝義近修》所說："因爭濁世力，上師過德雜，無過無罪者，一切處皆無，若人德增上，子等當依止。" 如是所說，在過失與功德二者中，可依止功德力較大者。其中能賜悉地的上師之特徵即是："佛陀此面安住何者心與面，彼即吉祥上師。"即是于自心生起具一切相之空性與不變樂雙運殊勝道，並能從面門向弟子開示而作加持轉移者。

། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་དོན་སྤྱོད་པའི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ འགྱུར་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཁྱིམ་གནས་དེ་ལས་ཐ་མ་ཡིན། །ས་ཐོབ་མ་ གཏོགས་ཁྱིམ་པ་ནི། །རྒྱལ་པོས་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །གང་ ཞིག་རྟགས་ཅན་བྱ་བ་ཉིད། །ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་སློབ་དཔོན་ནི། །ཁྱིམ་གནས་གང་ཚེ་མཆོད་ བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་མེད་འགྱུར། །ལྷ་ཁང་ལ་ སོགས་རབ་གནས་སོགས། །རྟགས་ཅན་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གནས་གཅིག་དག་ན་གསུམ་ ཡོད་ན། །ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་ཅན་གྱིས་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ ནི་མཆོག དགེ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་འབྲིང་། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཐ་མའོ། །འདིར་དེ་ ཉིད་བཅུ་ལ་བགྲོང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་འདོད་མདོར་ བསྟན་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་འདུག་སྟངས་དང་། ། གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་དང་། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་འདི་དུས་འཁོར་གྱི་རང་ལུགས་སུ་བྱེད་དགོས་ལ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་དང་། སྒྱུ་ འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡང་ཁས་ལེན་མོད། རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏ་ སློབ་དཔོན་དག་གི་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དག་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། ། ༄། །གང་ལ་བང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ། གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མས་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་ 3-486 སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམ་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་ མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་དག་གིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཏེ་གཞན་ ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སློབ་ མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དགུ་གསུངས་ལ། དེ་ལ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས། འདུ་ འཛི་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བས་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ། དཀོན་མཆོག་ གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ། གདུག་པའི་གྲོགས་སྤངས་ཤིང་དེའི་རྒྱུ་ ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་བསྡམས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལྡན་པ་ནི་སློབ་མར་ འོས་པ་ཐ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། རེ་ཞིག་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཆེད་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སོགས་ {སྦྱིན་པས་[བཟུང་བས་]རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ།

我將繼續翻譯： 如是上師依利他行持之所依門分為三種，如根本續所說："通達十真實，三中比丘勝，中等謂沙彌，在家為最下。除獲地以外，在家之居士，王不應視師，于彼聞通達，當爲具相者。除獲地以外，若時供養彼，在家為上師，彼時于佛法，及僧眾不敬。寺廟等開光，常由具相作，一處若有三，白衣居士否。" 即是說，比丘金剛持為勝，沙彌金剛持為中，在家金剛持為下。此處雖有各種不同的十真實計數方法，然依《文殊欲見略說》："壇城與三昧，手印行坐式，施食護摩法，開光與迎請，送祈請還駕。"此應作為時輪自宗。其他如《金剛心莊嚴》、《幻化網》等續所說亦當承許，然印度班智達上師們不同的解說方式則應置之不理。 授予灌頂的弟子 其二，如所說："于深廣法心決定喜樂具舍性具德知，求解脫敬續無誑心具獲真實極秘密，惡友遠離弟子彼為極善巧上師所攝受，為智慧灌等因他謂中等福德因。" 如是宣說弟子功德九種，對此某些聖者如是說：遠離喧囂貪著財物故具舍性，知三寶功德故具信心，遠離惡友並因此斷除十不善業，唯具此三功德者即是最下等堪為弟子之特徵，暫時為調伏相續應授予近事戒等而攝受。

།དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་ལྟུང་སོགས་ བསྲུང་ནུས་པས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་བ། རྒྱུད་ལ་གུས་པས་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ནས་ཉམས་ སུ་བླང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤང་བླང་ལ་བརྩོན་པ། གཞན་ངོར་འཕྱར་བག་[རང་ འདོད་]སོགས་ལ་དགའ་བ་མེད་པས་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམས་ ཤིན་ཏུ་སྦེད་ཅིང་། གསང་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་ཙམ་ནི་སློབ་མར་ འོས་པ་འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དབང་བདུན་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་འདུན་ པས་སེམས་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་རྙེད་བཀུར་གྲགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ བར་གང་ལའང་མ་ཞེན་པར་ཐར་པ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་ སེམས་མི་འཕྲོག་པས་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དགུ་རྫོགས་པ་ ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་དབང་གོང་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་པ་ ནི་ཕལ་ཆེར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་ 3-487 གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བཤད་ པས། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མན་ངག་ཟབ་ཟབ་ལྟར་བཅོས་པ་ ལ་བློ་མི་འགྲོ་བར་བློ་རྩེ་གཉིས་སྤངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཐ་མ་དགེ་བསྙེན་ཙམ་འབོགས་ པ་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཀ་མ་ཚང་རུང་། སློབ་དཔོན་མི་སྨོད་ཅིང་བསྟེན་པར་མོས་ལ། དགེ་ བསྙེན་ཐུབ་ན་དེས་ཀྱང་རུང་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་འདིའི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་ བྱར་འོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིའང་ཕྱི་མ་མཆོག་ལ་དབྱེ་ན་སློབ་མར་འོས་པ་དང་། སློབ་ དཔོན་དུ་འོས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབས་ནས་སློབ་མ་ བསྡུ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དབང་པོ་དམན་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་ པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའོ།

在此基礎上，能守護根本墮等而喜樂上師之決定，由敬重續部而獲得信解並精進修持瑜伽與取捨，因於他前不喜炫耀自利等而極密護密咒真實義，具足能守密之功德三者，如是具足六種功德者即是堪為中等弟子之特徵，應以七種灌頂攝受。 如是六種功德之上，以極大欲求思維究竟了義甚深廣大雙運道，從今生利養恭敬名聞乃至世間悉地皆不貪著唯求解脫，心不為瑣細事所奪故具無誑心，圓滿此九種功德者，應以上位灌頂攝受為殊勝悉地之因。 此解說大體上似為契合續部及其註釋意趣之善說。然而，無誑心是指不為世間道所動搖，即除金剛瑜伽外，于其他偽裝甚深之教授心不趣入，捨棄二分別意之義。最下等僅授近事戒者，雖三種功德不全，若不誹謗上師而樂於依止，能持近事戒者亦可勉強接受。 后二者堪為此續直接所化機，其中後者為勝。若分類，則有堪為弟子者與堪為上師者。其中又有今生欲成就金剛阿阇黎果位而攝受弟子者為鈍根，以今產生就殊勝悉地為心要者為利根。

།དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་མཆོག་དམན་འབྲིང་གསུམ་ མམ་བཞིའམ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟགས་ནས། གོང་དུ་ བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་བླ་མར་བྱས་ཕྱིན་ཆད་རྣམ་པ་ཀུན་ ཏུ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་བསྟེན་ཚུལ་ཡང་དག་པས་བསྟེན་པར་བྱེད་དགོས་ཀྱི། བླ་མ་མཉེས་ པར་བྱེད་དགོས་པའི་གོ་བ་མ་རྙེད་ན། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་གྱི་བཤད་ པ་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་རྣམ་གཞག་ འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་དཀྱིལ་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ ལས་ཀྱང་ནན་ཏན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་དཀའ་བ་མ་གཏོགས་གོ་བ་ཡང་ སླ་བས་ན་འདིར་ཧ་ཅང་མང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་མོ། ། ༄། །གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་དུ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར། བྱིས་པ་འཇུག་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བུམ་དབང་ལ་ཕྱག་ 3-488 རྒྱའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གསང་དབང་ལ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་གཉིས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་དེ་ དག་གསལ་བར་གསུངས་ལ། རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེང་སང་བློས་ སློངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་འབུར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ན། སྔོན་འབྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བཞིན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ པས། འབུར་གྱི་བཀོད་པར་ཡང་དབང་བསྐུར་དུ་རུང་ལ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ ཀར་ཀུན་སྤངས་ཡིན་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏན་ནས་མེད་པ་བསམ་གཏན་འབའ་ཞིག་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་རུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ རུང་ན། དེའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱང་ལྷག་པོར་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་ སློབ་མ་ཆུང་ངུའི་ཡོ་བྱད་ཅན་ལ་རས་བྲིས་ཀྱང་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ།

如是上中下三種或四種或五種弟子，首先應觀察師徒關係，一旦以上述具相上師為師，則應以正確依止方式令其歡喜而依止。若未獲得應令上師歡喜的領悟，僅以上師與弟子之特徵說明作為口頭禪是毫無用處的。 關於上師與弟子法類的建立，應當詳細了知《壇城儀軌·智慧大海》，也應當從《勝義近修》中認真理解。除了實修困難外，理解也容易，若此處詳述則過於冗長，故僅此而已。 授予灌頂的壇城 其三，如根本續所說："身根佷伽心，身語意金剛，壇城分三種，非由五彩成。"如是所說，為初入者設粉末壇城，瓶灌設手印身壇城，密灌設佷伽壇城，二種智慧灌頂設菩提心壇城。其中分為世俗菩提心與勝義菩提心。如是明說此五種壇城。 持明者文殊稱說，為五十萬仙人灌頂時所依的觀想壇城，即是今日所謂立體壇城之佈設。因此，如同往昔導師示現般，後學者亦當如是修持，故亦可於立體佈設中灌頂。若上師與弟子二者皆為遁世者，則於三昧壇城中以語言灌頂亦可。因此，若完全無有實物壇城，于唯一禪定壇城中灌頂亦可，若僅於三昧壇城亦可，則其上若另有布畫何以不可？對於資具微少的上師與弟子，布畫更為殊勝。

།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཀ་བ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་ པ་དག་ནི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད། །ཅེས་སོགས་ལུས་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དག་པ་དང་། བུམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གིས་ཏེ། ཞེས་སོགས་ལུས་ལ་ལྷའི་དག་པ་ གསུངས་པ་རྣམས་མ་དག་པ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ན། བསྐྱེད་གཞི་ དམིགས་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་དུ་དབང་བསྐུར་རོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཞག་ ཀྱང་ཆ་གཅིག་ནས་མི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་མོད། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་ནས་བཤད་པའི་ ལུས་དཀྱིལ་དང་ནི་ཅུང་མི་འདྲའོ། །དེ་ལ་ནི་ཕྱི་དབྱིབས་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་མ་ཞིག་པ་ཉིད་ལ་ 3-489 སྐུའི་ཆ་སོ་སོར་ལྷ་རྣམས་འགོད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་ དཀྱིལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྷ་འགོད་ཚུལ་ཡང་ཕྱི་དཀྱིལ་ གྱི་ལུགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ལ་ནི། རྡུལ་ ཚོན་དང་བློས་བསླངས་དང་རས་བྲིས་ཏེ་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ལུས་རྒྱུར་དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་འབྱུང་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གོང་ མའི་བཞི་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་དགུ་གསུངས་སོ། །གང་དག་འགྲེལ་པ་དོན་དམ་བསྡུས་ པའི་ཚིག་དྲངས་ཏེ། དབང་བདུན་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་ལས་གཞན་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། འགྲེལ་ཚིག་དེ་ཚད་མའི་ལུང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་དང་ ལེགས་པའི་བུའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་ཅེས་རྒྱབ་དཔུང་སྒྲོན་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། དོན་དམ་ བསྡུས་པ་རྩོམ་པ་པོ་དང་འགངས་ཆེ་ཆུང་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་གམ། དེ་བས་ལྷག་པ་སྔོན་བྱུང་ བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། རྒྱབ་དཔུང་དུ་འགྲོ་སྲིད་ཀྱང་དེ་གཉིས་ནི་དེའི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དེ་ཡང་ཚད་མར་མི་རུང་ན། དེ་གཉིས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་ལུགས་འདིའི་ བྱིས་འཇུག་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་དགོས་ཏེ། ལུགས་འདི་ལ་རྫས་ལྔ། ལྷག་ གནས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པ་དགོས་ལ། རས་བྲིས་ལ་དེ་ ལྟར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་དངོས་ལན་ནི་བྱས་པ་དགོས་ཞེས་པ་ལ་མ་གྲུབ་ པའི་ལན་འདེབས་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། རེ་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འོ་ན་རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏའི་ལུགས་ ཀྱི་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བུམ་དབང་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ དགོས་པ་ཐལ་ཏེ། ས་ཆོག་ས་ལྷ་ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ ག་དཀྱུས་གཅིག་ལ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོས་པ་གང་ཞིག །རས་བྲིས་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་ མི་རུང་པའི་ཕྱིར་རོ།

於三昧壇城時，諸柱與金剛鬘、地輪墻壁等以諸骨為之，如是等說身之宮殿清凈，以及"八瓶以甘露支分"等說身之本尊清凈，若凈除不凈而生起為清凈壇城，則從生起基礎所緣境之門而言，雖可安立為于上師身壇灌頂之名相，從某方面也不相違，然與勝樂輪等所說身壇略有不同。彼中須于外形主尊相未壞之身各部分安立諸尊，而此則由身完全轉變為外壇四方四門宮殿相，安立諸尊之方式亦如外壇之規則故。 如是，于初入七灌頂中有粉末、意化、布畫三種，于禪定壇城中有以身為因所緣與無所緣之分別五種，其上加上上位四種，說有九種壇城體性。有些人引《勝義攝續》釋文說七灌頂唯應用粉末壇城而不可用其他，此說不應理，因彼釋文不能作為量的教證，有些人雖引勝吉祥與善子之註釋為後盾亦無益。若《勝義攝》作者與其他同等重要或更勝者先前已有，則可能成為後盾，然彼二人是其追隨者故，若彼亦不能作為量，則此二人更何況？ 又有人說：此派初入必須唯用粉末壇城，因此派需於五物、加持等儀軌次第中作壇城，而布畫不能如是故。對此直接回答應以"不成立"迴應"需作"之說，然暫且如是說：若爾，印度班智達傳承之喜樂密三等瓶灌亦應唯需粉末壇城，因需于地儀、地神本尊與寶瓶預備、線粉加持等儀軌次第中作壇城，而布畫等不能如是故。

།དེ་ན་རེ་སྤྱིར་བཏང་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། དམིགས་གསལ་ཡིན་པའི་ 3-490 ཕྱིར། བདེ་དགྱེས་སོགས་ལ་རས་བྲིས་འགལ་བ་མེད་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་དམིགས་གསལ་ ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་དེ་འདྲ་དེ་དཀྱུས་གཅིག་པ་མི་དགོས་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་དགོས་པའི་ རྒྱུ་མཚན་ཅི། དེས་ན་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀར་མེད་པའི་རང་གི་འདོད་པ་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་དུ་ བཀོད་པ་ཁོ་ནས་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་རས་བྲིས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་འཇུག་རུང་ངམ་མི་རུང་། རུང་ན་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ཡང་རུང་ བར་འགྱུར་ཏེ། དགོས་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མི་རུང་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མི་ རུང་བའི་བཀོད་པ་དེ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པས་ཆེ་ཐང་དུ་བཞེང་ བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྡོམ་པ་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ དང་འདྲ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་རྒྱུད་འདིར་མི་གསུང་བ་ཅི་སྙམ་ན། འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ གཞན་མི་དགོས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སོ། །འོན་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་ བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་མོས་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་ཟབ་ ཁྱད་ཆེ་ཆེ་ལྟར་བསྔགས་ཀྱང་། རྒྱུད་འདིར་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་འགྲུབ་པའི་ཐབས་གསུངས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ དེ། འདི་ལ་བལྟོས་ན་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པས་འདིར་རྩལ་དུ་མ་ {བཏོན་ཏེ[སྟོན་ནོ།]། ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལས་གཞན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་མི་གསལ་ལོ། ། འོན་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་ བཤད་པའི་བབས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བརྩམས་ན་འདིར་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་ ཡང་འབྱུང་དུ་རུང་སྟེ། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་མ་ཡིན། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་ སོ། ། ༄། །གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་བའི་གོ་རིམ། བཞི་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་མའི་ 3-491 དབང་གོང་མ་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ན། རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རང་གཞན་དུས་འཁོར་བ་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ།

若彼言：雖然一般如是，但因是特例，故喜樂等用布畫無違。此處亦是特例。若想：彼等不需如是次第，則此處何需？因此，僅以無教證與理證之自意作為理由，有智者誰會生信？ 再者，于布畫壇城可否作自入？若可，則授他灌頂亦應可，因目的相同故。若不可，則為自他二利而不可用之佈設，諸聖者多方努力廣造則不應理。 又若想：為何此續不說如勝樂等所說之身壇城？此類無需他因，因所化意樂力故。然若主要修生起次第，因勝解甚深究竟而安立，雖如"諸有情本性，無二成就壇"而贊為甚深殊勝，然此續從初業即說成就圓滿次第壇城之方便，則觀修分別所計身壇，對此而言並無極其稀有之奇特，故此處未特別顯示。除手印身外，未明說其他身壇。 然于《金剛手上疏》教授修法中出現，因是彼續所說之流故。由此若造作，於此所說大小勝樂亦可出現，然非時輪自宗，乃是他續部儀軌次第。 授予灌頂的次第 其四，一般而言，先行初入七灌頂，后授弟子四上位灌頂，其上若成就堪為上師之事業，則授予金剛阿阇黎灌頂，對此自他時輪行者無有不同。

འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་དུས་འཁོར་བ་རྙིང་པ་མང་རབ་དང་། ཨོ་རྒྱན་པ་དང་བུ་སྟོན་ ཆེན་པོའང་བཞེད་ལ། རང་ལུགས་ལ་ཡང་དམིགས་གསལ་ལ་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་མ་ཐོབ་ རུང་། བདེ་དགྱེས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཞན་གྱི་བུམ་དབང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཐོབ་ན། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་མཆོག་དབང་གིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པར་ཡང་ མཛད་དེ། འདི་ནི་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་སྦྱིན་ཚུལ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་དྲུག་གི་ གྲུབ་ཐོབ་ལ་རྒྱ་བོད་བལ་གསུམ་དུ་རྟགས་མངོན་གྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་ཡིན་ ཡང་དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནི་མི་མཛད་པར་ གྲགས་ལ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཅི་རིགས་པ་མཛད་མོད། ཤིན་ཏུ་གུས་པས་བསྟེན་ པའི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡང་། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཡི་པའི་དབང་གིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོག་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྫོགས་རིམ་སྟོན་པར་ མཛད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དམིགས་གསལ་ལ་ནི། གཞན་ལུགས་ཀྱི་བུམ་དབང་ངམ་ ལུགས་འདིའི་བྱིས་དབང་ཡེ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་ན། མཆོག་དབང་འབའ་ཞིག་གིས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་སྟོན་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལས་ ལྷག་པོ་མི་དགོས་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ནི། ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གསང་བ་གྲུབ་པ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ གྲུབ་པ་སོགས་ལས་བུམ་དབང་སྔོན་འགྲོའི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པར་དབང་གོང་མ་ བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ན། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་བཀས་གནང་བ་དང་། དགག་དགོས་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་ཉེས་མེད་ཡིན་ལ། བླ་ཆོས་སུ་བྱས་ན་ཡང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ 3-492 བརྒལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི། གསང་སྒྲོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

然而，許多古時輪行者及鄔金巴、大布頓也許可，自宗亦于特例中，雖未得初入灌頂，若得喜樂等他無上瑜伽續所說瓶灌，則以時輪自宗勝灌開門而亦可教授金剛瑜伽，此唯是無過圓滿之密乘戒授予方式。 六支瑜伽成就者于藏印尼泊爾三地中現得驗相者，雖是吉祥大嘎洛，然傳說彼不作身語意圓滿壇城灌頂，雖作某些意壇城灌頂，然對大多數極其恭敬依止的弟子，亦皆以喜金剛嚕伊巴灌頂開門，于生三昧灌頂時授予時輪勝灌，而教授圓滿次第。 于極特殊情況，即使未得他宗瓶灌或此宗初灌，若具相應勝解，亦可唯以勝灌開門而教授圓滿次第。對於不需更勝過此之具緣者，因具無量無過圓滿功德故，如《密成就》、《方便智慧抉擇成就》等所說，無有瓶灌前行之片言隻語而授上位灌頂。 否則，若有智上師開許及聚集應遮之時則無過，若作上師法則是越過儀軌次第之過，然非泄密。

།དེ་ལ་ཕྱིས་དཀྱིལ་ཆོག་དགོངས་ པ་རབ་གསལ་མཁན་པོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཤེས་རིན་པ་སོགས་མང་པོ་ ཞིག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་རྩོད་པ་བྱེད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་བུམ་དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་འདིའི་ དབང་གོང་མ་བསྐུར་བའི་སྐབས་དེ་ལ་སྨྲ་བརྗོད་སྤངས་ཏེ། སྔར་དབང་གཞན་ཡེ་མ་ཐོབ་ པའི་ཤིན་ཏུ་དམིགས་གསལ་དེ་ཉིད་ངེས་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་དུས་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་ བཏང་གི་ལུགས་ལ་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་བྱས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། བོད་སྔ་ཕྱི་མང་པོ་ ཞིག་དབང་བདུན་མ་བསྐུར་བར་མཆོག་དབང་གོང་མ་སྟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ སློབ་དཔོན་ལ་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་ཞིང་། སློབ་མས་ཀྱང་དབང་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ འདོད། །ཅེས་སོགས་ལུང་འདྲེན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཅི་ཁྱེད་རྣམས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ འདི། དཔལ་ཇོ་ནང་པ་གོང་མ་དག་གི་གསུང་རབ་ཏུ་ཡི་གེར་འཁོད་ཅིང་གྲུབ་མཐར་ཡོད་པ་ ཞིག་འགོག་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་མིན་ཡང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ་ལག་ལེན་ནོར་བར་ བསམས་ནས་འགོག་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོག་མར་འདྲིའོ། །དང་པོའོ་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཅག་རྫུན་ལ་ གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་གོང་མས་ནི། དགྱེས་ རྡོར་སོགས་ཀྱི་བུམ་དབང་ཐོབ་པ་ལ་འདི་བསྐུར་དུ་རུང་ཞེས་པ་ནི་ལན་རེ་ཙམ་གསུངས་པ་ ཡོད་ཀྱི། བྱིས་དབང་གཏན་ནས་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་ཇོ་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་ག་ན་ ཡོད་སྨྲོས་ཤིག གཉིས་པ་ལྟར་རོ་ཟེར་ན། སྤྱིར་ཡི་གེར་མ་འཁོད་པ་གྲུབ་མཐར་མི་བྱེད་ན་ ལག་ལེན་དུ་ནོར་བ་ཙམ་ལ། རྩོད་པའི་དགག་པ་གཏོང་གིན་མི་ལང་སྟེ། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལོན་མན་ཆད་ཀྱི་རབ་བྱུང་ཕལ་ཆེར་ལག་ལེན་ནོར་བ་ཅན་ཁོ་ན་ ཡིན་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཉིད་རང་དང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་གྲོགས་དང་སློབ་མ་རྣམས་ 3-493 ལའང་ལག་ལེན་འཁྲུལ་པ་མང་དུ་ཡོད་སྲིད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལག་ ལེན་ནོར་བ་མིན་ལ། ཁས་ལེན་ནོར་བ་ཡང་མིན་ནོ། །དེ་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དུས་ འཁོར་སྟོན་རྒྱུའི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་ལ་བྱིས་འཇུག་ཐོག་མར་རང་གིས་བསྐུར་བར་བྱེད་པས་ ལག་ལེན་མ་འཕྱུགས་ལ། དེ་བས་ཁྱེད་དག་ལ་རང་ཉིད་རྒྱུད་བཤད་བྱེད་པར་འདོད། དབང་ བྱེད་དུ་མ་རུང་ནས་གཞན་ལ་ཞུ་བར་གཏོང་བ་དག་ཡོད་དེ། བྱིས་འཇུག་གི་དབང་དེ་ཙམ་དུ་ ཕན་ཡོན་དང་། གལ་ཆེ་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་བྱིས་འཇུག་དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་རང་གིས་མི་བྱེད། དབང་བསྐུར་བ་པོ་མི་རུང་ན་རྒྱུད་འཆད་པ་པོར་ཡང་རུང་བ་དཀའ་བས། གཞན་སྐྱོན་ཚོལ་བ་ བས་རང་ཉིད་བག་ཡོད་པ་གལ་ཆེའོ།

對此，後來《壇城儀軌·意趣明解》堪布及其追隨者與許多如智仁巴等一致爭論，對於僅得他續部瓶灌而授此續上位灌頂之情況不作評論，而對於先前全未得其他灌頂之極特例，如同趣入了義之時輪行者們承許一般規則般，如是說道：許多前後藏人未授七灌而授上位勝灌不應理，因如是作則上師將生泄密根墮，弟子亦不得灌頂故。如說："密咒師未見壇城，何人慾成瑜伽士"等引證。 對此如是說：汝等如是所說，是否是破斥吉祥覺囊上師們著作中記載及宗義中所有者？抑或雖非如此，但見行持而思維行持有誤而破斥？首先當如是問。 若說是第一，因汝等習慣說謊故此處亦說謊。我等上師僅偶爾說過得喜金剛等瓶灌者可授此灌，然說完全不需初灌者，覺囊教典何處有？請說。 若說如第二，若一般未記載文字者不作為宗義，則僅是行持有誤，不足以作破斥爭論。佛涅槃后三百年以下大多出家眾若皆是行持有誤者，於此當如何？汝自身及汝之上師、道友、弟子等亦可能有諸多錯誤行持。然此處我等非行持有誤，亦非承許有誤。 何以明顯？我等對大多數應教授時輪之弟子，首先自己授予初入灌頂，故行持未錯。較此，汝等欲自解說續部，因不堪作灌頂而遣往他處求受者有之。若初入灌頂如是有利益且重要，為何不自作？若不堪為灌頂師則難堪為講續師，故較尋他過，自己謹慎更為重要。

།ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་གོང་མའི་སྔོན་དུ་ བྱིས་འཇུག་དགོས་པར་འདོད་པས་བྱིས་འཇུག་གཏན་ནས་མི་འདོད་དོ་ཞེས་དབང་ཆེའི་རྫུན་ སྨྲས་པས་ཅིར་རུང་། སྤྱིར་བཏང་ལ་དགོས་པར་འདོད་པ་དེ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་རང་མིན་ ལས་ཆེ། དམིགས་གསལ་ལ་མི་དགོས་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་འདོད་པས་ནོར་ན་ནི། ཁྱེད་ རང་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་ནོར་ཏེ། འདུས་པའི་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དེའི་བུམ་དབང་མི་དགོས་ པ་དམིགས་གསལ་ལ་ཁས་ལེན་གྱི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ལ་དམིགས་ གསལ་མི་འཐད་པས་དམིགས་གསལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མིན་ཏེ། དབང་གོང་མ་ཐོབ་པ་ལ་ མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་བྱིས་དབང་མི་དགོས་པ་གྲུབ། དེ་གྲུབ་ཕྱིན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ ཅན་ལ་དམིགས་གསལ་དུ་གོང་མ་བཙན་ཐབས་སུ་སྦྱིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་པས་ངེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་ནོར་བ་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །དངོས་ཀྱི་ལན་ནི་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་མ་ཞུགས་པས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལུང་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ མཉམ་སྦྱོར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའམ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཡང་རུང་། ། རང་གི་ལྷར་ནི་བདག་སྦྱོར་ན། །བསོད་ནམས་ཆུང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། 3-494 འདི་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་ མ་ཞུགས་པའང་། །བདེན་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་སྔ་ཕྱི་གང་ ཞིག་དབང་བཙན་པར་བྱེད། རང་ལུགས་ལུང་དེ་དག་མི་འགལ་བའི་དོན་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་ འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་མཆོག་དབང་གོང་མ་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། ཞེས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་དང་བསྐྲུན་ན། བརྡ་ཐབས་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཀོད་པའི་ལྷ་ངོ་དང་། རི་མོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ལ་འགངས་ཆེ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་དང་མ་མཐོང་པ་ ནི་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ། །དབང་བདུན་མ་བསྐུར་བར་མཆོག་དབང་བསྐུར་བ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་མི་འབྱུང་བ་གང་ཞིག །སློབ་མས་དབང་བསྐུར་བ་ ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟློག་སྟེ་བརྗོད་ན་ཅི་སྨྲ། རྩ་ལྟུང་འབྱུང་སྟེ་སྔར་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་ ལ་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་སྔར་དབང་བསྐུར་གཞན་མ་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་བྱིས་འཇུག་བསྐུར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དེ་སྔར་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

又我等於一般情況認為上位前需初入，故說完全不要初入是大妄語有何用？一般需要者非不需要更大，于特例中有不需要之情況若有誤，則汝等更誤，因於集密智慧灌頂時特例承許不需其瓶灌故。 因無因不生之因不應有特例，故由有特例即非彼。已成就得上位灌頂不需初灌為無因不生之因，既已成就，則于殊勝需要之特例中強行授予上位，全無有害，故我等承許永無錯誤。 直接答覆：一般而言，有未入壇城亦得解脫悉地之教證。如《佛平等瑜伽》云："未入諸壇城，或具一切障，若修自尊天，雖福小亦成。"又云："於此及諸佛，以見及觸故，未入諸壇城，亦將見真諦。"前後教證何者為勝？自宗於他處廣說此等教證無違之義。 然由授予上位勝灌，已入見"身根佷伽心"所說壇城，若與彼等壇城相較，僅以表示方便而入，及以自分別安立本尊相，及僅繪畫壇城有何重要？未入未見壇城是不成立因。 未授七灌而授勝灌是應理的，因上師不生泄密根墮且弟子得灌頂故，如是反駁則何言？若想：生根墮因對先前未得灌頂者示密故。然則，對先前未得其他灌頂者入壇城及授初入灌頂，上師亦應生根墮，因彼境先前未得灌頂而上師示密故。

།ཡང་ དེ་ལ་གསང་སྒྲོགས་མི་འབྱུང་སྟེ་ཡུལ་དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་མོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། གང་ཟག་ དེ་ཉིད་ལ་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་འདི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དབང་གོང་མ་བཙན་ཐབས་ སུ་བསྐུར་བ་འདི་ལ་ཡང་གསང་སྒྲོགས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོ་ག་ཡང་ དེ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སློབ་མ་དེས་ཀྱང་དབང་གོང་མ་རྣམས་ཐོབ་ པ་ཡིན་ཏེ། དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་སྟེ་དབང་གོང་མ་ བཞི་པོ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན། དབང་གོང་མ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་ རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། གོང་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེད་ 3-495 བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཞན་ཡོད་ཅེ་ན་གང་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག །བྱིས་ འཇུག་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བྱིས་འཇུག་ཐོབ་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པས་ཁྱབ་ པར་ཐལ། བྱིས་འཇུག་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་དེ་ སྐྱེས་པ་ནི་ཁྱེད་རང་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཡང་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། དབང་བདུན་གྱིས་ས་ བདུན་གྱི་ལག་རྗེས་འཇོག་ཅིང་། གོང་མ་བཞིས་ས་ཕྱི་མ་བཞིའི་ལག་རྗེས་འཇོག་པར་འོ་ སྐོལ་འདོད་པ་མཚུངས་ན། ས་བདུན་མ་ཐོབ་པར་བརྒྱད་པ་སོགས་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ ཏེ། དབང་བདུན་མ་ཐོབ་པར་གོང་མ་བཞི་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ དབང་བདུན་པོས་ས་བདུན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་ ཙམ་དུ་འདོད་མོད། སྐབས་འདིར་ལག་རྗེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི། ཐ་སྙད་མི་མཛེས་ཤིང་དོན་དང་ འགལ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་ཐ་སྙད་དེ་མི་བྱེད་ལ། དོན་ལ་དཔྱད་ནའང་དབང་བདུན་གྱིས་ས་ བདུན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཇོག་ཀྱང་། ས་བདུན་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འཇོག་བྱེད་ཡིན་ན། དབང་བདུན་ཡིན་པས་ལྟ་ག་ལ་ཡང་ཁྱབ། དེ་དང་ལྡན་དགོས་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་པས། ཐལ་ འགྱུར་དེ་ནི་ཁྱབ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་ལ། ཁྱེད་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་དྲུག་ལྡན་ པའི་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ལག་རྗེས་འཇོག་པའི་དབང་དང་། ལམ་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ དབང་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་སའི་ལག་རྗེས་འཇོག་པའི་དབང་མ་བསྐུར་བར་བྱིས་འཇུག་གི་ དབང་བསྐུར་བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་། རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ས་མ་ཐོབ་པར་ས་བདུན་པོ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་མཚུངས་ཁྱབ་མགོ་བསྒྲེའོ། །འདོད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ་དབང་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་དག་དབང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་དེ་ཁོ་ནའོ།

又若想：此不生泄密，因彼境於此處具勝解，且對彼補特伽羅作此七灌儀軌故。則強行授予上位灌頂亦不生泄密，因彼亦具信心且儀軌亦唯對彼作故。 又此時彼弟子亦得上位灌頂，因生上位灌頂諸戒故。此亦成立，因四上位灌頂是生圓滿次第戒之灌頂，除四上位灌頂外無有生圓滿次第戒之灌頂故。遍及，因授予圓滿生上位戒故，若有他者請說何者。 若說初入等亦是，則得初入必定生圓滿次第戒，因初入是生圓滿次第戒之灌頂故。彼處生彼，汝亦不許。 又彼等如是說：七灌留七地痕跡，四上位留後四地痕跡，我等承許相同，則應有未得七地而得第八等，因有未得七灌而得四上位故。 我等雖許七灌僅成為得七地之殊勝力，然此處痕跡之名相，因不雅且違義故我等不作此名相。若觀察義理，雖七灌立七地緣起，然若是得七地緣起之能立，則為七灌豈有遍及？亦不遍及須具彼，故彼應成遍及極不定。 對汝如是說：未授得具六界人身痕跡之灌頂、修共道續之灌頂、資加行地痕跡之灌頂而授初入灌頂不應理，總之，因未得具六界金剛身、修續及資加行地而不可能得七地故。如是相等遍及反駁。不能許可，因不可能有如是灌頂故。若想：彼等由非灌頂之他方便成就，此處亦如是。

།དེས་ ན་རང་ལུགས་ནི། དབང་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་དགེ་བསྙེན་དང་། བུམ་དབང་གི་དགེ་ཚུལ། གསང་ 3-496 དབང་གི་དགེ་སློང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེར་དབང་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པར་བཅས་པས་ གནས་བརྟན་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བཞི་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་སྦྱོར་བར་མཛད་ལ། དེས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་ པར་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དབང་བདུན་མ་བླངས་པར་ཡང་གོང་མའི་ སྡོམ་པ་སྐྱེ་རུ་རུང་ལ། དབང་བཞི་སོ་སོ་རེ་རེས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་རུ་རུང་བ་ཙམ་ ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆ་མ་ཚང་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དག་པ་ཕྲུགས་གཅིག་མི་རྫོགས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ སྒྲུབ་པ་ཆ་ཚང་སྒོམ་པ་ལ་བཞི་ཀར་ཡང་སྤྱིར་ནི་ཐོབ་དགོས་ལ། བཞི་ཀ་བསྐུར་ཕྱིན་ཆད་སྔ་ ཕྱིའི་གོ་རིམ་ཡང་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དམིགས་གསལ་གྱི་སྐབས་དབང་བདུན་མེད་ ཀྱང་རུང་བ་ནི། དབང་བདུན་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དག་པ་ཕྲུགས་གཅིག་ཚང་ཞིང་། གོང་མ་རྣམས་ ལ་ཡང་དག་པ་ཕྲུགས་གཅིག་ཚང་བའི་ཕྲུགས་ཐ་དད་པས་ཡིན་ནོ། །དབང་གོང་མ་རེ་རེས་ ཀྱང་རེ་རེའི་སྡོམ་པ་བསྐྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དབང་བཞི་པ་ཁོ་ན་ བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉེས་མེད་ཡིན་དགོས་ན། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཁོ་ནས་དབང་དུ་བྱས་ པ་ནི་ཡིན་པར་གསལ་མོད། དེ་ཁོ་ན་རུང་བའི་སྐབས་ཤིག་ཡོད་དགོས་སོ། །དེ་ལས་ཁ་ཅིག་ ཆོས་རྒྱལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ བྱིས་དབང་བདུན་མ་བསྐུར་བར་མཆོག་དབང་བསྐུར་ན་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པར་རུང་སྟེ། རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུང་ངོ་ཟེར་ནས་དགག་པ་སྔར་ བཞིན་གཏོང་སྟེ། རྗེ་ཕྱོགས་པའི་གསུང་གི་ཡི་གེ་འཁོད་པ་ཆེ་ཕྲ་གང་ནའང་དེ་སྐད་གསུང་པ་ ནི་མེད་ན། རྗེ་ཕྱོགས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མ་གནང་བར། ཁྱེད་རྣམས་ལ་གནང་བའི་སྙན་ བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཅི། འདི་ནི་ངེས་པར་གསུང་རབ་མ་མཐོང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་ ངན་པའི་ངག་སྒྲོས་ནོར་བས་བསླུས་པར་གོར་མ་ཆག་གོ །དེས་ན་དབང་དང་། བྱིན་རླབས་ 3-497 དང་། རྗེས་གནང་ཀུན་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པར་ནི་མ་ངེས་སོ།

故自宗：七灌戒為近事，瓶灌為沙彌，密灌為比丘，世間智慧灌及世間第四灌為上座，出世間第四灌為眾生主即阿羅漢相續中無漏戒相配。故如未受近事戒亦可成就沙彌比丘般，未受七灌亦可生上位戒，雖四灌各各亦可生各自之戒，然若不圓滿則不完成四金剛清凈一組，故修圓滿次第圓滿修持一般皆須得四者，授予四者后亦應依次第而行。 特例中無七灌亦可者，因七灌具足四金剛清凈一組，上位諸灌亦具清凈一組之不同組故。上位灌各各能生各各戒之理由，如《智慧成就》中僅說第四灌般，若須無過，顯然唯就利根而言，然須有唯彼應理之情況。 有人說此是法王勝方所許："未授初入七灌而授勝灌可教授圓滿次第，因圓滿次第生起不依生起次第故。"如前破斥：若大小任何記載之勝方尊者語中皆無如是說，則汝等是否有勝方尊者未許弟子而賜予汝等之耳傳？此定是未見典籍而為惡師錯誤傳言所欺無疑。 故灌頂、加持、許可一切皆有前行法，然不定是入壇城儀軌。

།དབང་གོང་མ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་ འཇུག་པ་ལ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཇུག་ཆོག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱེད་ལ་དེ་ འདྲ་དགོས་པ་ལགས་སམ་ཅི། འཇུག་པ་དང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་ པ་འདི་ནི། རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་ས་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་སྔགས་ལ་རང་གར་ཞུགས་པའི་རང་ མདོག་བསྟན་པ་དེར་སྣང་ངོ་། །ཡང་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཁྱེད་བཞིན་དུ་ སྔགས་བརྗོད་ཀྱི་འུར་དིང་མི་ཆེ་ཡང་རང་དང་གཞན་ལ་ཡང་ཡང་ལེན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ལག་ ལེན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་ལ། ཁྱེད་ཅག་ནི་བསྔགས་བརྗོད་འདི་ཙམ་དུ་ཆེ་ཞིང་ཞེན་ཆེན་པོ་ འཐེན་པ་ལ། རང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་འཇུག་ཅིང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ལམ་ཞིག་ན་ མ་གཏོགས་མི་སྟེར་བ་འདི་ཡང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་གོ ། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ བདུན་རྣམས་ཀྱང་སྤྱིར་རྫོགས་པར་ཐོབ་དགོས་ཀྱི། ནང་ཚན་གོ་རིམ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་དབང་འདི་དག་གི་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ངེས་པ། ལྔ་པ་ནི། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་གི་ཆོ་ག་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རབ་གནས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ལས་ཚོགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་སོ། །དེ་ ལས་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ དབྱེ་བ་ངེས་ཚིག་དགོས་པ་སྟེ་ལྔའོ། ། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡུལ་གང་ལ་སློབ་མར་བྱ་བའི་ ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་དབང་གི་ཆོ་གའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མཐུ་ལས་སློབ་ 3-498 མའི་རྒྱུད་སྨིན་པས་གོང་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་བསྟེན་པ་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ པས་ཁྱད་པར་དེ་སློབ་མས་ཐོབ་པ་ནི་དབང་ཐོབ་པའོ།

于上位灌頂入身壇城等，我等何需外壇城入儀軌？汝等需要如是否？連入與前行儀軌之差別亦不知，此顯是從乾枯邏輯處強行擅入密乘者之本色。 又我等於初入灌雖不如汝等咒語誦持聲勢浩大，然于自他反覆受授之實修不斷，汝等雖如是大加讚歎且生大執著，然自亦不入壇城，於他人除非大場合亦不授予，此亦極為稀有。 初入七灌一般須圓滿獲得，然其中次第不一定確定，因續部中說此等灌頂次第不定故。 如何授灌頂之自性決定 其五：一般壇城儀軌分主要與次要二者。初者為灌頂儀軌與成就悉地儀軌二者。後者為開光、火供、成辦細微事業眾及事業加行諸儀軌。 此中就授灌頂及灌頂儀軌而言，有體性、相、分類、詞義、必要五者。 初者：佛所說密續儀軌為令某境成為弟子而修持，是灌頂儀軌之體性。由種咒儀軌力令弟子相續成熟而趨上之殊勝所依，是授灌頂之體性，弟子獲得彼殊勝即是得灌頂。

གཉིས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་གིས་གཞན་ལ་སྔགས་སྡོམ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དེ་ དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་སློབ་མ་བྱེད་པ་ པོའི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་སུ་གནས་པ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ གསུངས་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་སྔགས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེད་ནུས་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ། ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ནི་དབང་བསྐུར་ བའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྔགས་ ཀྱི་ཁྱད་པར། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ། དག་པའི་ཁྱད་པར་སྒྲིབ་ པ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་གསང་བ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་གོང་དུ་ འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་དབང་དངོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་དང་པོར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ བདུན་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གོང་མ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་ སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྟེ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བཞི་བཞིར་དབྱེའོ། །ཆུ་ཅོད་ནི་སྐུ། དར་དཔྱངས་དང་དྲིལ་ བུ་ནི་གསུང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་ནི་ཐུགས། རྗེས་གནང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཡིན་ ལ། བུམ་དབང་སྐུ། གསང་དབང་གསུང་། ཤེས་རབ་ཐུགས། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ སློབ་མའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་ཏེ། སློབ་མའི་དབང་ལ་དབང་བདུན་ དང་གོང་མ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་བདག་པོ་དང་། བདག་པོ་ 3-499 ཆེན་པོ་གཉིས་སོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུའང་བསྡུ་ སྟེ། དབང་གཞན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། བཞི་པ་དངོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། ། ཡང་ན་སློབ་མའི་དབང་ནི་རང་དོན་དང་། བདག་པོའི་དབང་ནི་གཞན་དོན་དང་། བདག་པོ་ ཆེན་པོའི་དབང་ནི་གཉིས་དོན་གྱི་དབང་སྟེ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། ། ཡང་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། དང་པོར་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་ བྱེད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ཙམ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ ཏན་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ དངོས་སུ་ལམ་གོང་མར་འཕོ་བའི་ནུས་པ་མེད་པའོ།

第二，任何能於他生密乘戒之密咒儀軌，是授灌頂儀軌之相。或者，具四殊勝之儀軌是授灌頂儀軌之相：境之殊勝為所作弟子，作者殊勝為住金剛上師種性，體性殊勝為佛說密續儀軌，作用殊勝為能于所作境生密乘戒之種類。 因之殊勝為佛說密咒，體性殊勝為三昧耶所攝戒，清凈殊勝為一切斷障道之所依，作用殊勝為令堪入不共密，具此四殊勝而得相續趨上之位之事，是灌頂本身之相。 第三，共同令初熟之初入七灌，殊勝令成熟之四上位灌，成就金剛上師之金剛上師灌，分此三種。彼等各各又分身語意智四灌。 寶冠為身，綢帶鈴為語，律儀與名為意，隨許為智慧金剛灌。瓶灌為身，密灌為語，慧灌為意，第四為智。 又分弟子灌與上師灌二者。弟子灌有七灌及四上位共十一，上師灌有主尊與大主尊二者。或攝為世間與出世間二者，其他諸灌為世間，真實第四為出世間。或分為三：弟子灌為自利，主尊灌為他利，大主尊灌為二利之灌。 又于因道果三者中，因位灌頂：初令未熟者成熟，僅凈障，為增福等三種資糧功德，自入或上師授灌，無直接轉入上位道之力。

།ལམ་གྱི་དབང་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ ཉིད་ཀྱི་དངོས་འབྲས་ལ་ས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་གོང་མར་འཕོ་ནུས་པ་སྟེ། གང་ དབང་བསྐུར་བླངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རིག་པ་ འཛིན་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ལས་མ་འགྲུབ་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡན་ ལག་དྲུག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་དང་། ཉེ་རྒྱུ་འོག་མ་དང་འཕགས་པའི་ས་ལ་དབང་ བསྐུར་བ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། འབྲས་བུའི་དབང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཁར་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྐུར་འགྱུར་བའི་དབང་དེའོ། །གཞན་ཡང་དབང་དོན་སྒོམ་པ་ཡང་ དབང་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ། དབང་ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་གསུངས་པ་ལྟར་ ཡིན་པས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱིས་འཇུག་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ དབང་གོང་མའི་ཐ་སྙད་མཛད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ནི་གོང་དུ་ བཤད་པ་དེ་རྣམས་སོ། །འོད་ཟེར་འཕྲེང་བ་ལས་ནི་དབང་གི་དབྱེ་བསྡུ་འདི་ལྟར་ཡང་མཛད་ དེ། དབང་བདུན་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། བུམ་དབང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན། གསང་དབང་བྷ་ག་ལ་བརྟེན། ཤེར་དབང་ཀུན་རྫོབ་ 3-500 བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པས་མན་ངག་ཕྲ་ཐིག་ཏུ་གཅིག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དབང་གིས་ གསུམ་དུ་བྱས་ལ། བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མན་ངག་སྦྱོར་དྲུག་ཡིན། རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན། མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་ པ་དང་། ལས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། དབང་བཅུ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་དྲུག་ཏུ་ བསྡུ། ཡང་ན་དབང་བདུན་གོང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། གོང་མ་འཇིག་རྟེན་པ་གསུམ། ཡུལ་ རིག་མ་དང་མན་ངག་བདེ་བར་མཐུན་པའི་བདེ་བའི་དབང་དང་། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་སྟོན་པས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྔར་བཞིན་ལོགས་པ་ སྟེ། དབང་བཅུ་གཉིས་བཞི་རུ་བསྡུ། ཡང་ན་དེ་བཞིན་དུ་དབང་གཞན་རྣམས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ དབང་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཞི་པ་ནི་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཞེས་གཉིས་སུ་ བསྡུ་བར་བཤད་དེ། གནད་དང་ལྡན་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། ། བཞི་པ་ནི། གཅིག་ཏུ་ན་དབང་གི་སྐད་དོད་སེ་ཀ་ལ་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་བསྒྱུར་བ་སྣ་པི་ ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འཁྲུད་པ་སྟེ་དྲི་མའི་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ པའི་དོན་ནོ།

道之灌頂：由彼灌頂之直接果能轉入地道所攝上位次第，即由受灌而得未得之穩固生起次第，令得未得之持明，令成未成之事業，於六支亦如是配，以及近因下位與聖地之諸灌頂。果之灌頂：即將得佛位時轉為圓滿受用身之灌。 又有修持灌義亦稱灌頂之情況，如說"灌如無垢月"，故於穩固生起次第智慧稱初入，于圓滿次第智慧稱上位灌之名相亦有，然與儀軌相關之灌即如上所說諸者。 《光鬘》中如是分攝灌頂：七灌依粉壇及示生起次第道故攝為一，瓶灌依身壇，密灌依佷伽，慧灌依世俗菩提心，雖口訣細滴為一，然由各別壇城灌分為三。第四壇城為大手印與口訣六支。金剛上師灌依續部壇城，口訣開顯金剛語及事業眾，十二灌依六壇城攝為六。 或如前七灌攝為一，上位世間三：境明妃與口訣樂相順之樂灌，第四示大手印悉地故為大手印灌，上師灌如前別立，十二灌攝為四。或如是其他諸灌為成熟灌，出世間第四為解脫灌，說攝為二，此是具要義之善說。 第四：一者，灌頂梵文seka後加字轉為snapiṭ，意為洗凈，即洗凈一切垢染濁而生智慧之義。

།ཡང་ན་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། དུག་ནི་སྔགས་ ཀྱིས་བཅོམ་པ་བཞིན། །སྔགས་ཀྱིས་དག་བྱས་བཅུད་ལེན་བྱེད། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་དབང་ སོགས་ཀྱིས། །མ་དག་པར་ནི་དག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། དབང་ གིས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད། །ཆུ་ལ་སོགས་པས་རབ་བཀྲུས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ ན་རྒྱལ་རིགས་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འཁྲུད་པའི་དོན་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་འཁྲུད་པ་དང་དག་བྱེད་དོན་གཅིག་གོ །ཡང་གཉིས་སུ་ན་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱི་དབང་ གིས་ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཞེས་པ་དབང་བར་བྱེད་པས་ན་དབང་སྟེ། རྒྱུད་ཉན་པ་དང་ལམ་སྒོམ་པ་དང་ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་རྒྱུད་སྟོན་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་གསུམ་དུ་ན་{བཤད་ 3-501 [བ་ཤང་]ཀ་རོ་ཏི་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས་དབང་སྟེ། དངོས་གྲུབ་དང་འཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་ འདོད་པས་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་བཞི་རུ་ན། ཨཱི་ཤྭ་ར་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་གྱིས་དབང་སྟེ། རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་བརྙེས་པ་བཞིན། ཐམས་ཅད་ ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ ལེར། དབང་བསྐུར་སྦྱིན་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས། ཡང་ལྔ་པར་ན་ཨ་བྷི་ཥིཀྟ་ལ་དབྱངས་བསྒྱུར་བས། ཤཀྟི་ཨ་ཝ་ཀྵེ་པ་ནཾ་ཞེས་པ་ ནུས་པ་འཇོག་པ་སྟེ། ས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ དྲུག་པར་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ལ་ཤིཉྩ་ཆུ་གཏོར་ནས་འཁྲུད་པ་ལྟ་བུ་གཏོར་བའི་དོན་དང་། ནི་ཥིཀྟ་ ཞེས་པ་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་སྟེ། དྲི་མ་བཀྲུས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཞུ་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དགྱེས་རྡོར་ལས། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླུགས་པ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པའི་དོན་ཙམ་ཡིན་ལ། ལུགས་སུ་བླུགས་ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྔར་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཙམ་དེ། ཕྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་སུ་དོད་ པའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཡང་བདུན་པར་ན། ཥིཉྩ་ལ་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱི་དབང་གིས་ཙཪྻ་སྤྱོད་པ་ དང་། ཤེཀྟ་ལ་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱིས་མུཀྟི་གྲོལ་བ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་ བའི་ཕྱིར་དབང་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་བྱས་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ སྤྱོད་པ་དང་གྲོལ་བ་གཉིས་སྟེར་བའི་ཕྱིར་དབང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ།

或因清凈故稱灌頂，如《金剛鬘》云："如咒破毒害，由咒凈成藥，如是以灌等，令不凈成凈。"《智慧明點》云："灌令無垢染，如水等凈洗。"如王族灌頂為洗除不祥而沐浴般。如是洗凈與清凈義同。 二者，由後加字力故abhikara意為令有權，即令有權聽續、修道、成就悉地及說續。 三者，vaśaṃkaroti意為自在，即如欲得悉地事業自在。 四者，īśvara意為自在，如王灌頂得王位主權般，為得一切轉輪之殊勝功德自在，如《智慧明點》云："授灌與轉輪，定成無疑惑。" 五者，abhiṣikta轉音為śakti avakṣepaṇaṃ意為安立力，即明顯得地道果之力。 六者，abhiṣiñca中śiñca如灑水洗凈般之灑義，niṣikta意為注入，如洗垢染而注入智慧。《喜金剛》云："由灑與注入，故說為灌頂。"有謂如注水入凈器，僅是洗垢染而加持之義。若如注入，則先前身語意三僅自性清凈，后成壇城形相之名。 七者，由śiñca後加字力故caryā行為，由śekta後加字力故mukti解脫，因賜行為與解脫果故稱灌頂。如迦濕彌羅大師所造《吉祥金剛續釋》云："因賜密咒行與解脫二者故稱灌頂。"

།ཡང་བརྒྱད་པར་ན་ སུ་ཁ་ཡུཀྟ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་སྟེ། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས། འདིར་ དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ནི་དབང་སྟེ། བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་དགུ་པར་ན་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཨ་ 3-502 ཡི་ཡིག་འབྲུ་དགའ་བ་ཡིན། །བྷི་ཡི་ཡིག་འབྲུ་མཆོག་ཏུ་དགའ། །ཤེ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་དགའ་བྲལ་ དགའ། །ཀ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ བར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་སྒྲ་དོན་མང་ན་ཡང་། གཏོར་ཞིང་བཀྲུས་པ་དང་། བླུགས་པ་དང་། དབང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སྒྲ་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞོར་ལའང་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བྱིས་པ་ འཇུག་པའི་དབང་བདུན་བསྐུར་བས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་ བཟླས་པ་བྱེད་དུ་རུང་བའི་དགོས་པ་དང་། ལས་ཚོགས་དང་དངོས་གྲུབ་སོགས་ལ་ཞུགས་ ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་དབང་ དང་། གསང་དབང་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྡོམ་པ་ རེ་རེ་དངོས་སུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ ལ་ཚིག་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་ན། ད་ལྟ་དོན་དམ་གྱི་སྡོམ་པ་དངོས་སུ་མི་སྐྱེ་ཡང་དོན་དམ་ པའི་ལམ་དེ་ཉན་པ་དང་སྒོམ་དུ་རུང་བའི་སྡོམ་པ་ཀུན་རྫོབ་པས་བསྡུས་པ་ཞིག་སྐྱེའོ། །དེ་ སྐྱེས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཉན་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བའི་དགོས་ པ་ཡོད་དོ། །གཞན་ལ་སྟོན་པར་མི་དབང་ངམ་ཞེ་ན། སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པས་རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་སྟོན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ལ་ནི་མི་དབང་ལ། བླ་ མའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡིན་པར་གསང་སྒྲོགས་མི་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་དོགས་དཔྱོད་ལ་སོགས་པའི་ ཚུལ་གྱིས་སྨྲ་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཅུང་ཟད་སྟོན་དུ་རུང་བར་འགྲོའོ།

八者，因令具足sukha yukta安樂故稱灌頂，如《金剛手上釋》云："此中令灌頂即灌，因令具足樂心故。" 九者，其他異名，如《智慧明點》云："a字種為喜，bhi字種勝喜，śe字種離喜，ka字種俱生。"即明顯四喜智慧，又說四字義有諸多不同異名。 如是灌頂詞義雖多，然灑凈、注入、令有權等是詞義之主要。 第五：雖由上說諸者旁亦可了知，然授初入七灌得生起次第戒，有堪修生起次第與唸誦之必要，若入事業眾與悉地等，有生如欲果之必要。 如是瓶灌、密灌、世間智慧智各有直接生一世俗戒，出世間第四灌於初業者以語灌方式授予，雖今不直接生勝義戒，然生一為世俗所攝堪聞修彼勝義道之戒。由生彼故，有權聞修一切圓滿次第甚深密之必要。 若問：於他說不得權耶？僅得弟子灌不得以金剛上師方式說續及授灌等，然非以上師方式于不生泄密之境以觀察等方式說則不應理，故於他稍許可說。

།རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་ཡུལ་གང་ཟག་གང་གིས་ཐོབ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་མཐུ་དང་ ལྡན་པ་སྟེ། རང་དོན་དུ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ 3-503 དོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གོང་མ་བཞི་ལས། བུམ་དབང་ཐོག་མར་དགེ་བའི་སྨིན་ བྱེད་དང་། གསང་དབང་བར་དུ་དགེ་བའི་སྨིན་བྱེད་སོགས་དང་སྦྱོར་ན། བུམ་དབང་ཙམ་ ཐོབ་པས་སོར་བསམ་དང་། དེ་དང་གསང་དབང་ཙམ་ཐོབ་པས་སྲོག་འཛིན་ཙམ་སྒོམ་དུ་རུང་ ངམ་ཞེ་ན། དེ་དག་བརྒྱུད་མ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མ་ཡིན་པས་ མི་རུང་ངོ་། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གསུམ་ལ་ལམ་ལྷག་པོ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ རོ་སྙམ་ན། མདོ་གཞུང་ཅི་རིགས་པ་དང་། སྔགས་རྒྱུད་གཞན་ཐན་ཐུན་རྣ་བར་ཐོས་པའི་ ལྟག་ཤེད་ཀྱིས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ དོགས་པ་སྐྱེ་བ་བདེན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེར་མི་འགྲོ་སྟེ་བུམ་དབང་ཐོབ་པས་རྩ་གསུམ་མམ་ འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང་། གསང་དབང་ཐོབ་པས་བུམ་པ་ཅན་སོགས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ རྣམས་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་སོགས་སྒོམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་བཞི་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་སྒོམ་ཚུལ་བཙན་ཐབས་ན་དེའི་སྦྱོར་བ་དུ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྒོམ་ པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་ ཐིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་གྱི། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ དག་ལ་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་པ་དང་། མི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཞེས་ཟེར་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ མཚན་ཉིད་པ་དང་རྫོགས་རིམ་བཏགས་པ་པའོ།

金剛上師灌頂何等補特伽羅獲得，則具行利生之力，于自利亦有速入悉地果之必要。 此中金剛弟子四上位灌中，若配瓶灌為初善成熟、密灌為中善成熟等，則問：僅得瓶灌可修止觀，得彼及僅得密灌可修持氣否？彼等是由傳承成熟，非直接成熟故不可。 若想：則世間三灌無餘道可修耶？由聽聞某些經論及略聞他密續之傲慢，以自力入吉祥時輪者生如是疑慮誠然。然不至於此，因得瓶灌有權修三脈或四輪等觀想及字種明點形等瑜伽，得密灌有權修瓶氣等風瑜伽及六輪燃滴猛火等，世間智慧智第三第四二者有權修依業印智印瑜伽之樂修法，強行之諸多加行。 彼等於吉祥時輪宗屬生起次第細滴之瑜伽，非圓滿次第證類。雖稱彼等為甚深生起次第及不甚深圓滿次第，然是真實生起次第與假立圓滿次第。

།གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་དུ་ཐོབ་པས་ནི་རྫོགས་རིམ་དངོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ ཏེ། དེ་ལ་སོར་བསམ་དུ་ཡང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་སྒོམ་པ་ཉིད་དང་། སྲོག་ རྩོལ་དུ་རླུང་གི་དྭངས་མ་སྟོང་གཟུགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང་། འཛིན་པར་ཐིག་ལེའི་དྭངས་ 3-504 མ་ཡང་དེ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་དྲན་དུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དངོས་དང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དུ་གཟུགས་དང་བདེ་བར་དབྱེར་མེད་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ་ཅིང་། ཡན་ལག་ དྲུག་ཀར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་དང་དབྱེར་ མི་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་སྟོང་གཟུགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་ཞིག་གདོད་ནས་གནས་པ་ དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དགོས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་ པ་ནི་དེ་དག་ཡིན་ལ། རགས་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྩ་བ་ནས་འཆིང་བ་ལ་ནི་དྭངས་མ་ཆོས་ ཉིད་ལ་བསྲེ་ཚུལ་མེད་ན་[དེ་ཡང་]མི་འབྱུང་བས་རྫོགས་རིམ་དངོས་དགོས་ཀྱང་། ཅུང་ཟད་ འཆིང་བ་ལ་ནི་དེར་མ་ངེས་ཏེ། དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་ཡང་རགས་པའི་དབུ་མར་རགས་ པའི་རླུང་ཐིམ་པ་དང་། དེར་རགས་པའི་ཐིག་ལེ་འཆིང་བ་ཡོད་དོ། །འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་ དཔོན་མང་པོ་ཞིག་རྫོགས་རིམ་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ལུགས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཆད་པ་འདི་ ཡང་མཁས་པར་གྲགས་པ་མང་པོས་མ་གོ་འདུག་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ལ། ལས་ དང་པོ་པས་ཡན་ལག་དྲུག་རྗེས་མཐུན་པ་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རིམ་ནས་བླངས་ ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་འདྲེས་མའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་པའི་གནད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ ན་དབང་བདུན་གྱི་ལམ་ནི། གཙོ་བོར་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་ གྲགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་པས་རགས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཟེར་ བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་ནི་ངེས་པར་ན། ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་ ཡིན་ཡང་། དེ་ཉིད་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པར་ཕལ་ལ་གྲགས་པ་དང་། དབང་དེ་ཡང་རྫོགས་རིམ་ ཡན་ལག་དྲུག་དངོས་ཀྱི་དབང་མིན་ཡང་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་ རིམ་གྱི་དབང་གི་ཐ་སྙད་འཇོག་གོ །

當得出世間第四灌為語灌時，有權修真實圓滿次第，于止觀中修具一切殊勝相之空形，于持氣中成就風精華為空形，于執持中亦令明點精華與彼合一，于隨念中成就真實具一切殊勝相，於三摩地中成就形相與樂不二之不變樂，於一切六支中須以不分別方式擊要于智慧中脈，即修行者身心不可分離方式安住、從空形成就之本來存在之脈。 此等是真實圓滿次第，若無精華與法性和合方式，則不生粗分脈風明點根本束縛，故需真實圓滿次第，然于略束縛則不定。故生起次第者亦有粗分中脈攝粗分風及束縛粗分明點。 印度諸上師許為圓滿次第者，此宗說為生起次第，此亦多位著名智者未解。於六支引導方式，因初業者須修隨順六支，當知須從生起次第取出而修生圓合一之要訣。 故七灌之道主要是不甚深生起次第，彼即衆所周知之生起次第，故粗說時唯稱彼為生起次第。世間上位三灌之道確定是甚深生起次第，然眾許彼為圓滿次第，彼灌雖非真實六支圓滿次第灌，然因極近彼故，安立圓滿次第灌之名言。

དེས་ན་ཞིམ་མོར་དཔྱད་ན་དབང་འདི་རྣམས་ནི་འདོད་ གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་དགོས་ལ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བཞི་ 3-505 པ་ཚིག་དབང་མ་བསྐུར་ན། འདི་རྣམས་ཐོབ་ཀྱང་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ཀྱི་ མན་ངག་ཉན་པ་དང་སྒོམ་དུ་མི་རུང་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ པར་སྟོན་པའི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ཀྱང་ཉན་པ་ལ་མི་དབང་མོད། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་དང་རྫོགས་ རིམ་{སྤྱོད་[སྦྱོར་]པའི་གནས་སྐབས་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེ་བ་ དབྱུང་དགོས་པས། ངོ་བོ་བྱེད་ལས་ཕན་ཡོན་རགས་པ་རྣམས་ཉན་དུ་ནི་རུང་ཡང་། དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་པ་ལ་དབང་བ་ནི་མིན་མོད། བདེ་གསང་སོགས་ལ་ ནི་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་འགོ་གཞུག་ཚང་བར་ཉན་དུ་རུང་བ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ནི་ བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་མངོན་ཞིང་། གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་ སློབ་བཤད་རགས་པ་ལ་ཡང་འདིའི་དབང་གོང་མ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐོབ་ན་ཉན་པ་ལ་ དབང་བར་སེམས་ཏེ། དེའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་ཕལ་ཆེར་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་པས་ སོ། །དེའི་ཕྱིར་མང་པོ་ཞིག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སློབ་མའི་དབང་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་བཞི་པ་མི་བསྐུར་ཞིང་། དེའི་རྒྱུད་རྫོགས་པར་ཉན་པ་ལ་དབང་། སྦྱོར་དྲུག་སྒོམ་པ་ལ་ དབང་ཞེས་སོགས་ནི། གཞན་ལག་ལེན་མ་ནོར་བར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་འགྲོ་བ་མང་ པོ་སྨིན་གྲོལ་མཛད་པ་ལ་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འཚོལ་འཚོལ་ནས། རང་ལ་གསང་སྒྲོགས་ ཆེས་ཆེ་བའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་ སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་དུ་རུང་ན། བསྐྱེད་རིམ་ གྱི་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་སྟེ། {དེ་ལ་[རུང་བ་]སོགས་པ་ ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུའི་དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རྟེན་དང་གཞིའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་ དངོས་གྲུབ་དང་ས་ལམ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། 3-506 ༄། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྤྱིར་བསྟན་པ། རྩ་བའི་དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ གནས། གང་གི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས། གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་བཤད་ པའོ། ། ༈ གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་གནས། དང་པོ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་དང་འབྲེལ་པ་དང་། མ་འབྲེལ་པ་གཉིས་སོ།

故細加觀察，此等灌頂于成就欲色持明亦必需，若未授出世間第四語灌，雖得此等不堪聞修真實六支瑜伽口訣，雖不得權聞續中極明顯示六支之諸介紹，然為生起次第等與圓滿次第加行位，及為生圓滿次第信故須顯大，故雖可聞粗分體性作用利益，然無權完整聞時輪續。 于勝樂密集等則可由眾說門完整聞續首尾，於此似乎初入七灌亦足，若得此世間上位灌，思于集密等粗分教說亦得權聞，因彼圓滿次第口訣多是甚深生起次第故。 是故，多說時輪弟子灌不授出世間第四，有權完整聞續、有權修六支等說，僅是未解他無誤行持之聖者令眾產生熟解脫時尋求泄密過失，而不知自成極大泄密過失而已。 若於未得出世間灌可示空形大手印出世間道，則于未得生起次第灌何故不可示生起次第，如是等將成太過。如是因灌頂之必要成一切道之所依基礎，于道果諸灌必要成得彼彼悉地與地道。 如是普示灌頂儀軌。 根本第六如何灌頂儀軌次第：授灌處所、授灌時間、正說授灌儀軌。 初授灌處所：有聯城市與不聯城市二者。

།ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་ ལས། དབང་ལྡན་དང་ནི་བྱང་གི་ས་གཞི་དག་ལ་ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ། མེ་ཡི་མཚམས་དང་ཤར་གྱི་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བསད་པ་དག་དང་བསྐྲད་ པའོ། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་གསལ་བར་རྟག་ཏུ་དབང་དུ་བྱ་དང་དགུག་པ་ དག་ཀྱང་ངོ་། །མཆོག་གི་མི་བདག་རླུང་གི་མཚམས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ངེས་པར་རེངས་ པ་དང་ནི་རྨོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་གཉིས་ ཀྱི་དོན་དང་། གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་བྱང་དུ་རྒྱས་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཞི་བ། ཤར་དུ་དབྱེ་བ། མེར་ བསད་པ། ལྷོར་དགུག་པ། བདེན་བྲལ་དུ་དབང་། ནུབ་ཏུ་རེངས་པ། རླུང་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ ཀར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཡོད་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཞི་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པས་གྲོང་ཁྱེར་ གྱི་ནང་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རོལ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ཞི་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་ གྲོང་ཁྱེར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཡང་སྒྲུབ་ལེ་ལས། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་རི་བོ་ དང་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་གནས་དང་ལྷ་ཡི་གནས་ནི་སྟོང་པ་དང་། །གྲུབ་པའི་གནས་དང་དུར་ ཁྲོད་དང་ནི་མཚོ་དང་བཟང་པོའི་གནས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦས་པའི་ས། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དབང་དགུག་དང་། རི་བོར་རྨོངས་རེངས་གདབ་གསུམ་དང་། རྒྱལ་ བ་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དང་། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དང་། ལྷ་ཁང་སྟོང་པར་བསྐྲད་དབྱེ་དང་། གྲུབ་པའི་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དང་། 3-507 དུར་ཁྲོད་དུ་བསད་པ་དང་། མཚོ་ཕྲན་གྱི་འགྲམ་དང་། ཚོང་ཁང་སོགས་བཟང་པོའི་གནས་ སུ་ཞི་རྒྱས་དང་། སྦས་པའི་ས་སྟེ་ཕུག་པར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྒྲུབ་བོ། །ཞེས་ གསུངས་པ། གྲོང་ཁྱེར་ལ་མ་བལྟོས་པའི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། འདི་སྒྲུབ་པའི་ སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེང་དགོས་པའི་གནས་སྐབས་ མང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་གནས་ཡིན་ནོ།

如續云："于東北地寂增成，火隅東方極明顯必殺驅，離方南方亦明顯常攝召，尊主風隅西方必定僵癡。" 即于城市中央為二種一切事業義，城外北方為增益，東北為寂靜，東方為分離，火方為誅殺，南方為召請，離方為攝伏，西方為僵硬，風方為愚癡等義建立壇城。 又若城市外八方隅皆有尸林，則外北方與東北不成寂增，故說于城內宮殿外北方與東北成就寂增。此等是就聯城市而言。 又《成就品》云："遊園或山王，勝佛處空寺，成就處尸林，湖泊善處及密地。" 即于遊園攝召，于山王癡僵鎮三，于勝佛處即大塔八種悉地，于海岸，于空寺驅離，于成就處業印悉地，于尸林誅殺，于小湖岸，于商舖等善處寂增，於密地即洞穴成就三界王位。此說就不依城市處所而言。雖此說于修持時，然因彼亦多須建立壇城之時，及義同故是畫壇城處。

དེ་ལ་ལས་སོ་སོའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལས་སྦྱོར་སོ་སོ་སྒྲུབ་པའི་ དོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་མོད། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཡང་སློབ་མ་དེས་ ཐོག་མར་ལས་དེ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཐོག་མར་འགྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་དང་མཐུན་པར་ དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ཡིན་པས་བསད་བསྐྲད་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་དང་ མ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་དམིགས་གསལ་མེད་པ་ལ་ནི། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའམ། ཞི་རྐྱང་རྒྱས་རྐྱང་གང་རུང་རེ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཞི་རྐྱང་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་སྟེ། འདི་ ཞི་རྐྱང་གི་ལས་མིན་ཡང་ཆོ་གའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་མཐུན་པ་ནི། སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་ མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་སོགས་རྒྱས་པ་དང་། ལས་དང་དངོས་ གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་པའམ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་མཚུངས་ པར་ཡང་བྱེད་དེ། གཞན་དབང་སོགས་གསུམ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་མཐུན་པ་ ནི། ལས་དེ་དང་དེ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་བྱའོ། ། ༈ གང་གི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས། གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་འབྲི་བའི་དུས་ནི། རྒྱུད་ལས། ནག་པའི་མཐར་ནི་དཀར་པོའི་ ཚིགས་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་བྱས་ནས། །སྡིག་པའི་ དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བདུན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དོན་དུ་བུ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་ 3-508 བྱ། །ཡང་ན་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ནི་བསྟན་པའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་ ལ་མཆོད་པར་བྱ། །མཆོད་པ་མེད་ན་ལོ་གཅིག་ཏུ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་ནི་བླ་མས་བསྟན་ པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྫོགས་པ་དག་ལ་ས་ནི་སྦྱང་དང་བཟུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་བུ་ རྣམས་དག་ནི་ཡང་དག་བསྡུ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐིག་གདབ་འདོད་པ་མ་ནུའི་ཉིན་ཞག་དག་ ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ཉིད། །དབང་ལ་སོགས་པ་ཉ་ལ་མཆོག་གི་བླ་མས་སྦྱིན་ཏེ་ བདུད་ནི་བཅོམ་པའི་ཉིན་ཞག་དག་ལ་ཡང་། །དེ་ཡི་མཚན་མོ་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་རབ་ཏུ་ གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མོ་གཞན་ལ་རབ་གནས་མིན། །དག་པའི་དུས་སྦྱོར་གཟའ་ལ་ སོགས་པས་མི་ཡི་བདག་པོ་མཚན་མོ་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །སྲོག་དང་པ་ སངས་ནུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་བག་མའམ་རབ་ཏུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

於此為各別事業畫壇城，雖主要為修行者成就各別事業加行，然于灌頂弟子時，若彼弟子首先須成就某事業，則應隨順彼畫壇城，故誅殺驅逐等處亦非不與灌頂相關。于無如是特殊者，則應隨順一切事業或唯寂靜、唯增益任一而作弟子灌頂壇城。 其中又以隨順唯寂靜為主，雖此非唯寂靜事業，然儀軌行持多隨順彼，因為清凈弟子相續垢染故。如是亦作隨順增益福德等及住一切事業悉地總中故，亦作等同增益或一切事業。攝伏等三及驅逐等六隨順，不作于非欲首先成就彼彼事業者。 第二何時畫之時間：續云："黑分末白分，為利他建立上師壇城已，為福德授予諸子奪罪垢七灌。或為示一切功德藏，應供養諸瑜伽母，若無供養，上師不應一年中示續王。" 又云："于圓滿凈地攝受，如是正集諸子，十二月欲畫線，摩奴日吉祥撒彩塵。滿月等勝上師授灌，于降魔日亦然，其夜于佛種得安住，余夜不得安住。清凈時合星等，人主余夜得安住。若命及金星落西，則定不得婚嫁或安住。"

།ཞེས་ གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ས་གའི་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་ནས་བརྩམས་ པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཉ་ལ། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་ གི་དབང་ཕྱུག་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྟེང་དུ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་ དྲུག་པ་སྤྲུལ་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནག་པའི་ ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཡར་ངོའི་ཐ་མར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་ དབང་བདུན་བསྐུར་བར་བྱ་ལ། དུས་དེ་ཉིད་དམ་ལོ་གཞན་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དབང་གོང་མ་ རྣམས་ཀྱང་ནག་པའི་ཉ་ལ་བསྐུར་བ་བསྔགས་ཤིང་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ དུ་དབང་གོང་མ་གསུམ་སྦྱིན་པ་ནི། རང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ སོགས་པའི་དོན་དང་ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས། དེ་དག་ཀྱང་བཞི་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བཞི་ པ་ནི་མན་ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པ་ནི་རིག་ 3-509 མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསོལ་བཏབ་ དང་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་སྔགས་སོགས་མ་བཤད་པས་ན། དབང་རྐང་ཐུབ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དབང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྱི་བཞི་པར་བགྲོང་དུ་མི་རུང་ལ། འདིར་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཅེས་ཚིག་ དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གསོལ་བཏབ་དང་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་སོགས་ཆོ་ག་རྐང་ཐུབ་འདས་ པའི་བཞི་པ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིའི་བཞི་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཞི་པ་ ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངོས་བསྟན་ཉིད་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་བྱེད་པར་གསུངས་པས། སློབ་མའི་ དབང་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཞི་པ་དགོས་པ་ནི་འདིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ བསྟན་ཞིང་། ཉ་དེ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་བཞི་པ་བསྐུར་པར་གྲུབ་ལ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་བཞི་པ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནའི་ཡིན་ན། ནག་པའི་ཉ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་ བསྐུར་དེ་ཉིད་དུ་སློབ་མ་དེས་བསྙེན་པ་ཡང་སོང་བ་དང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཉན་བཤད་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ བ་རྣམས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ནང་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ ཅད་ཆེས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། དེ་འདྲ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ {གཞིའི་[ག་ཞའི་]རྒྱུ་ཁོ་ནའོ།

如是說已。此中普遍建立壇城與授灌時間，如來於四月滿月現證圓滿正覺，從彼始第十二月黑月滿月，于吉祥稻穀聚處現十六分法界語自在壇城，上現十六分星宿壇城，因是示時輪續時分故，于黑月白分上弦末授初入七灌於粉彩壇城。 于彼時或餘年亦可，贊于黑月滿月授上位灌，此處為智慧資糧故授三上位灌，說"為自身等及極欲施等義"等后，彼等及第四，第四由口訣說。 因世間第四依明妃授灌故非真實第四，未說祈請及持慢咒等故，因非獨立灌故不應計入四灌之一，此中因是上師口訣即語灌故，及此出世間第四有祈請持慢等獨立儀軌故，此第四唯是出世間第四。 又說彼即于當日作顯說，此亦極明顯示弟子灌需出世間第四，成立於彼滿月授出世第四。若出世間第四唯屬上師，則于彼黑月滿月初入灌頂時，彼弟子須已完成近修，師徒二者已完整聞說續，然後於一晝夜中完成授金剛上師灌頂，除非師徒皆具大神通，否則不可能成就如是，故此唯是基礎因。

།དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཟིན་པའམ། ཡང་ན་སྔོན་ རོལ་དུ་ཚེས་བརྒྱད་སོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། རིགས་བརྒྱའི་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོན་འབུལ་བ་དང་བཅས་པ་སློབ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སློབ་ མ་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་ཡང་དེ་མ་གྲུབ་ན། ལོ་གཅིག་ཏུ་དབང་མི་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་བསྟན་པར་མི་ བྱ་ལ། ཕྱི་ནས་མཆོད་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡོ་བྱད་མེད་ཅིང་ཡོན་ ཏན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེར་སྦྱིན་ནོ། ། ནག་པའི་ཉ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་དུ་ནག་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གཉིས་ 3-510 པ་སྟེ། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ས་སྦྱངས་བཟུང་དང་། སློབ་མ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་སྟེ། སློབ་ མ་རྗེས་བཟུང་བྱ་ལ། བཅུ་གཅིག་གི་ཉིན་པར་རྫས་ལྔ་དང་སློབ་མ་ལྷག་གནས་རྣམས་བྱེད་ ཅིང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡང་ལྷག་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེའི་ཉིན་པར་བྱ་ལ། བཅུ་ གཉིས་པ་ལ་ཐིག་གདབ་པ་དང་། འདོད་པ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་དང་མ་ནུ་སྟེ་བཅུ་བཞིའི་ཚེས་ལ་ རྡུལ་ཚོན་འགྱེད་ཅིང་། ཉའི་ནུབ་མོ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། མཆོག་གི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ ལ། ལས་སོ་སོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ནི། དཀར་པོའི་རྫོགས་པ་གསུམ་ལ་དགེ་བའི་ལས་ དང་། ནག་པོའི་རྫོགས་པ་གསུམ་ལ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ས་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱ་སྟེ། གཞན་རྣམས་སྔ་མས་རིགས་འགྲེའོ། །ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ ཁང་པ་བྱེད་ན་དེ་ལ་མི་གྲུབ་པས་རྫོགས་པ་དང་པོ་ཚེས་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ཡང་། དེ་འདྲ་ལ་ནི་ བར་དུ་ཟླ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པ་སོགས་ཡོང་བས་མ་ངེས་སོ། །ཡང་ན་བདུད་བཅོམ་པའི་ཉིན་ ཞག་སྟེ་ས་གའི་ཉ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བྱེད་དགོས་པས། དེའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅུ་པ་ ལ་ས་ལྷག་གནས་དང་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་མ་གྲུབ་ན། ཉ་ བཅུ་གཉིས་དང་། གཞན་ཡང་གཟའ་སྐར་དུས་སྦྱོར་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་བྱར་རུང་ངོ་། །ཕུར་ བུ་དང་པ་སངས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པ་ན་དབང་དང་རབ་གནས་མི་བྱ་ལ། རྒྱལ་ དང་ནག་པའི་ཉ་ལ་ཕུར་བུའི་ཞིང་། གཞུ་དང་ཉའི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་བཟང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་པའམ་མཆོག་ གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་ གྲུབ་ཁོ་ན་ལ་བཟུང་ན་འཁྲུལ་གཞི་འགའ་རེ་ལྡང་བས་གནས་སྐབས་འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་ མཆོག་ནི་མཆོག་དང་ཕྲ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་མཆོག་སྟེ། དེ་ནི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ལ། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་ཕྲ་མོའོ།

如是建立壇城已，或於前八日等，弟子應修三十七瑜伽母或百部供養、具供品會供輪。若弟子具資具而未成就此，一年中不授灌不示續，后成就彼供養而授灌。于無資具而具功德之弟子則不需如是，隨機授予。 于黑月滿月如何作者，通常于黑月白分第二圓滿即上弦十日凈持地及正集弟子即攝受弟子，十一日白天作五物及弟子加持等，若就加持而言祈請亦于當日作，十二日畫線，于欲即十三及摩奴即十四日撒粉彩，滿月夜授灌。為勝義如是，于隨順各別事業者，於三白圓滿作善業，於三黑圓滿作猛業所依壇城加持地，餘者由前類推。 有謂若作壇城室則不成，故第一圓滿是初五，然如是或隔一月等故不定。或於降魔日即四月滿月授灌等，故於其白分十日作地加持及攝受弟子。若於彼等未成，則可於十二滿月及其他吉祥星宿時合作。 木星金星入日輪時不作灌頂及安住，于勝月黑月滿月木星田，日入射手宮魚宮時授灌頂及安住吉祥。 此中成就勝或勝義者，由勝與共同對顯之勝，若執唯大手印悉地則生某些錯誤基礎，故此類情況之勝是由勝與細微二者對顯之勝，彼是八成就以上一切悉地之名，寂等諸業是細微。

3-511 ༈ གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་བཤད་པ། གསུམ་པ་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་བཤད་པ་ལ། སློབ་མས་གསོལ་པ་ བཏབ་ཅིང་སྲུང་བ། ས་བཟུང་ཞིང་ལྷག་པར་གནས་པ། སྟ་གོན་ལྷག་གནས་ཀྱི་རིམ་པ། ཐིག་ ཚོན་གྱི་བྱ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེང་བ། དངོས་གཞི་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། མཆོད་ གཏོར་གྱི་རིམ་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ། རང་གཞན་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ། ཆོ་གའི་དག་ དབྱེ་ཞིབ་མོ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་དོན་ཚན་དགུའོ། ། ༈ སློབ་མས་གསོལ་པ་བཏབ་ཅིང་སྲུང་བ། དང་པོ་བཞི་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ ། དེའི་དང་པོ་ལ་གསོལ་གདབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྙེན་པའི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་དང་། གསོལ་གདབ་ རྗེས་བཟུང་དངོས་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྐབས་འདིར་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ ཞེས་པའི་དོན་ཚན་དགོས་སམ་མི་དགོས་སྙམ་ན། ད་ལྟ་ཕལ་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ ཉིད་ལ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ནི་དགོས་མོད་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ་ བསྙེན་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་ཡང་མིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་ བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་ཅིང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ན་དཱའི་སྒྲ་དབྱངས་སྟོབས་ སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་དང་། ཐ་མལ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལ་རག་ མ་ལུས་ལ། དེ་འདྲ་དེས་གལ་ཏེ་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན་ནི། སྙིང་པོའམ་འཕྲེང་སྔགས་བྱ་བ་སོགས་ ཉིན་ཞག་ཉུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་བཟླ་བར་ནུས་སོ། །འོན་ཀྱང་གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་པོའི་རྗེས་ འཚོལ་བ་དོན་མེད་པ་ལྟར་དམིགས་གསལ་གྱི་དགོས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་ གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པས། སྤྱི་ལྡོག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ན། ཐ་མལ་ ངག་བཟླས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་དགོས་པས་ནི་མ་ཁྱབ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གཅིག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ སྤྲོས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ།

第三正說由誰授灌儀軌： 弟子祈請守護、持地加持、預備加持次第、以畫線彩塵事建立壇城、正行初壇城成就、以供施次第令歡喜、自他授灌次第、儀軌細分、後行次第及旁義等九科。 初弟子祈請守護： 初四為前行故可分前行正行後行三。其初分析祈請對境近修義及正說祈請攝受。 初者，如諸壇軌所說，此處是否需要近修儀軌科目？雖現今多數上師特徵需前行近修，然授灌儀軌支分不定需近修。其中金剛上師若由唯修圓滿次第力成就風形及不壞那達音聲力，則不須依止修生起次第及尋常誦持近修，如是者若樂誦持，則能以少許晝夜誦持心咒或鬘咒等。 然如得像而尋象跡無義，除有特殊殊勝必要，不作為主要，故從總相，若是授灌金剛上師，不遍需作尋常語誦近修，因由一圓滿次第力能勝伏一切戲論軍故。

།འོན་ཀྱང་དེང་སང་དེ་ལྟ་ 3-512 བུ་གྲུབ་པ་དཀོན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་ན། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ལས་དྲུག་ལ་དྲུག་འབུམ། གསུང་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། སྐུ་ལ་ བྱེ་བ་རྣམས་སོང་ན་རབ་ཡིན། དེ་མིན་ཡང་སྙིང་པོའམ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་བྱེ་བ་བཟླས་པ་ དང་། དེ་ཀུན་གྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ནི་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ལ། ཁ་ཅིག་གཞན་གྱི་ རིགས་འགྲོས་སྦྱོར་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་སྙིང་པོ་བཞི་འབུམ། ཐུགས་དཀྱིལ་ནང་གི་འཁོར་ལ་མཚན་ སྔགས་ཁྲིའམ་བཞི་ཁྲི་རེ་བཟླ་ཟེར་ཡང་གཙོ་བོ་ལ་ཉུང་བས་བྱིན་རླབས་ཆུང་ཞིང་ཆད་པའི་ སྐྱོན་དང་། འཁོར་གྱི་རྣམས་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་མ་གསུངས་པ་ལ་རྩལ་འདོན་བྱས་པས་ལྷག་ པོའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་{སྔར་བཤད་[དེ་]ལྟར་སོང་ བ་དགོས་པ། དེ་ནི་སྔ་རོལ་ནས་གྲུབ་པས་སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་བསྟུན་ནས་ཡེ་ཤེས་འབབས་པའི་སྔགས་ལ་བསྙེན་པ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པ་ ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱི།འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་རུང་གི་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྟོབས་ལས་ ཡེ་ཤེས་འབེབས་པར་གསུངས་པས་དེའི་སྒོས་བསྙེན་ནི་གལ་ཡང་ཆུང་མོད། འགྲེལ་ཆེན་དུ་ འདི་ལ་བཟླས་པ་བྱེ་བ་དང་སོགས་ནི། ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་འདི་ལ་སྔོན་བཟླས་པ་སྙིང་པོ་ སོགས་བྱེ་བ་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་ཏེ་སོང་པ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཨ་ར་ལའི་སྔགས་བྱེ་ བའི་དོན་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་སུ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་འབུལ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་སློབ་མ་གསོལ་ བཏབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞིའི་བསྙེན་པ་གདོད་སྐྱེལ་བར་འདོད་པ་ནི། བསྙེན་པ་ མ་སོང་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་མ་ཐོབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡང་མི་འོས་ན། དེས་ སློབ་མ་ལ་སྲུང་བ་བྱེད་པ་སོགས་{ཅིར་[སྤྱིར།] འགྱུར་ཡང་བསམ་དགོས་ཤིང་། དེས་ན་ད་ ལྟར་བརྒྱུད་པ་འདེད་པའི་ཁྱད་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། ཐོབ་རྒྱ་ཙམ་སོགས་གསོག་མཁན་རྣམས་ 3-513 ཀྱི་ལག་ལེན་ལོག་པ་དེ་གྲུབ་མཐར་འཁྱེར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འོ་ན་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་མང་པོར་ རྗེས་བཟུང་གི་རྗེས་ལ་བསྙེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཅི་སྙམ་ན་འདི་ནི་སློབ་མ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་དབང་ བསྐུར་དགོས་པའི་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་དང་ བཟླས་པའི་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐབས་འདིར་ཡང་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་ རུང་མོད། གསལ་བར་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ།

然今時如是成就稀少故，此處就尋常金剛上師名者而言，須先行具數近修誦持，其中意六業六十萬，語百萬，身千萬為最勝。若無此，則心咒或十尊自在誦千萬及彼等十分之一火供，此極為重要。 有謂依他類推，主尊心咒四十萬，心壇內眷一萬或四萬誦，然主尊太少有加持小及缺失過，眷屬諸尊非續釋所說而標舉有增益過。故授灌需如前說根本近修圓滿，彼須先成就能加持弟子者，雖對照他續部作智慧降臨咒近修亦善，然此說由生圓任一自加持力降智慧故，彼別近修雖重亦小。 大疏云"此誦千萬等"，此智慧降臨前須誦心咒等千萬及火供之義，非阿啰拉咒千萬義，若是則應思供火供于誰。有謂弟子祈請後上師始行基礎近修，然未行近修未得上師位不應祈請，則彼作弟子守護等成何事亦應思。故今稱有傳承相續特點及僅積累所得等者之錯誤實修不應攝入宗義。 若問其他諸多壇軌有攝受后近修何故？此為祈請灌頂彼等弟子之許可而祈請本尊故作少許供養誦持近修，此於此處亦極適合，然未明說故不作亦無違。

།འདི་ལ་བོད་རྣམས་ བསྙེན་པ་ཁ་གསོའི་ཐ་སྙད་འཇོག་སྟེ། ཐ་སྙད་དེ་ཡང་ལེགས་པར་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་ ཡང་དེ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་དབང་ཆོག་གི་དཀྱུས་སུ་མ་བགྲངས་སོ། ། གཉིས་པ་གསོལ་གདབ་རྗེས་བཟུང་དངོས་ནི། སློབ་མར་འགྱུར་བ་དེས་ཞེས་སོགས་ཏེ་ འདི་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། བླ་མས་ཁས་བླང་བ། སོ་ཤིང་སྦྱིན་པས་ལྟས་ བརྟག་པ། སྲུང་བ་དགོད་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བྱ་ལ། དེ་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་དང་གཏོར་ མ་ཕུལ་ནས་སློབ་མ་ལ་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །རྭ་འབྲོ་སོགས་བོད་གོང་ མ་རྣམས་ནི། ཡོ་བྱད་འབྲི་བ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་མཐུན་པར་མཛད་ དེ་འདིར་མ་བཤད་མོད་འགལ་བ་མེད་པར་སེམས་མོ། །རྩིས་འགོ་གཉིས་པ་ས་བཟུང་ཞིང་ ལྷག་པར་གནས་པ་ནི། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་{བཀྲམ་[དཀྲམ་]ཞེས་པ་ནས་ཉི་མ་དང་པོའི་ བྱ་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཡིན་ལ། འདི་ལ་གཉིས། གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་བཤད་ པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ས་བརྟག་སླང་སྦྱང་བཟུང་། འཕྲེང་བ་ལ་ སོགས་པ་དཀྱིལ་ཆོག་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདོད་ཅིང་། གོ་རིམ་ཡང་དེ་དག་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་ སྒྲིག་དགོས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲའོ། །ལག་ལེན་གྱི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱོགས་ བཞིར་གསོལ་བཏབ། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ། མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །ཞེས་ སོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྙན་མནན་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲོ་དང་གོ་རིམ་ཅི་རིགས་ 3-514 པ་བསྟུན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འགལ་བ་མེད་དེ། རང་ལུགས་ལ་ཡང་རྗེ་ ཕྱོགས་པ་སོགས་ཐུགས་སྲས་འགས་ཀྱང་མཛད་ལ། དཀྱིལ་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་ བཀས་གནང་སྩལ་ཞིང་། དཀྱིལ་ཆོག་ཆུང་བར་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་དགོངས་སོ། །འོན་ ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱུས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡིན་ ལ། རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ས་བརྟག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ ཆོ་ག་ཀུན་ལ་ས་བཟུང་བ་ཞེས་སྤྱི་མིང་དུ་གསུངས་ཤིང་། ལས་དང་བྱ་བས་སྦྱང་བ་གཏེར་ གཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ལ་ས་སྦྱང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བཟུང་བའི་ནང་ཚན་དུ་ བྱེད་པའམ། ཡང་ན་དེ་ནི་ལས་དང་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱར་བའི་ཆོ་ ག་མ་ཡིན་པས་ཆོ་ག་རྣམས་ནི་ས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། བརྐོ་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་ནི་སྦྱང་བའོ། །ཞེས་ བརྗོད་ཀྱང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དོན་ལ་འབྱོར་རོ།

於此藏人立近修補缺之名，此名亦不見善。雖如是，彼非儀軌支分故未計入灌頂儀軌正文。 第二正說祈請攝受：即"彼成弟子"等。此中獻曼荼羅、祈請、上師允許、以齒木觀察徵兆、安立守護生歡喜等，其後獻會供及食子，為息弟子障礙而祈請。 惹卓等藏前輩，如金剛空行所說，隨順作資具書寫等，雖此未說然思無違。第二計數持地加持者，從"陳列畫像等"至"初日所作"。此分二：定次第及正說儀軌。 初者，於此他多認為察地、選地、凈地、持地、鬘等隨順普通壇軌，次第亦定須如是安排。某些實修法類於四方祈請、誡令魔礙、如金剛頂出"無餘住方者"等按耳等隨順普行及次第亦無違于重戲論者，自宗亦有杰絳巴等部分心子作，壇軌智慧大海亦賜開許，小壇軌亦隨順彼意。 然智慧大海正文次第是續釋如文義，續釋意趣除察地外，說持地為依地儀軌總名，說唯以業事清凈及入藏為凈地，彼亦作為持地分支，或彼僅是業事，非咒定合修儀軌故諸儀軌是持地，掘凈業是凈地，如是說亦契合續釋義。

།དེ་ཡང་དབང་ལེའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་ ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་གི་ལུས་དང་གནས་སྲུང་བ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་ སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་གསལ་བར་བསྟན་ལ། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་བདུད་སྲེག་ པ་དགོས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་ནས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་ཞེས་ སོགས་གསུངས། ཕུར་བཏབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་པས། སྲུང་འཁོར་ གྱི་རྗེས་སུ་ཕུར་གདབ་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། དང་པོར་ཡུལ་དང་གྲོང་གི་བདག་པོའི་ གཏོར་མ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་སྦྱངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་ཐོག་མར་ཡུལ་བདག་ གི་གཏོར་མ་དང་། དེའི་གོ་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་གཤེགས་ གསོལ་རྣམས་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་པོ་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་བྱེད་པར་གསལ་ལ། སྟང་ སྟབས་ཀྱིས་འཆག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ས་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཉིས་ཕུར་གདབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གསལ་ བར་འབྱུང་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་དུ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུ་རྣམས་ 3-515 བསྲུང་པའི་དོན་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་རྣམས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་{དགོད་[བགོད་] པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཡོན་དང་གཡས་པའི་རྐང་བའི་མཐིལ་ལ་ཞེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ བ་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་བདག་གི་གཏོར་མ། ས་ལྷ་མཆོད་པ། སྲུང་འཁོར། ཕུར་ གདབ། སྟང་སྟབས། རྡོ་རྗེའི་ས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ ཡིན་ཞིང་། ས་བརྐོ་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་ནི་སའི་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྗེས་དང་། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་ དགོས་པར་རིག་པས་གྲུབ་ལ། བདུད་གཞོམ་པ་ནི། བརྐོ་སྦྱངས་ཀྱི་རྗེས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྔོན་ དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། སའི་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་པའི་སྔོན་དུ་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ། སྔོན་སྟོན་པས་ བདུད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་མེ་ཏོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདུད་ ཕམ་པ་སྔོན་ལ་མཛད་ནས། རྗེས་སུ་སའི་ལྷ་མོ་དཔང་པོར་བཞག་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་ སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། འབྲོ་ཤོང་གཉིས་ཀྱང་བཞེད་དོ།

復于灌頂品第二攝義初即云："應思金剛上師自身及處守護"等，明示修守護輪，守護輪前需焚魔，說"焚燒魔眾后，外輪輻十"等。說"為釘橛修守護輪"故，極明顯守護輪後作釘橛。 "初以此咒語詞凈施地方及村主食子"，說初地主食子，其次第相關迎請地天女供養送行等，明顯此二于守護輪前作。明顯出現舞步行及迎請金剛地二者于釘橛后，大疏中即云："釘橛儀軌。為守護諸橛，以前說儀軌安立十忿怒王。次於左右足底"等極明顯無可否認。 如是地主食子、供地天、守護輪、釘橛、舞步、迎請金剛地等前後次第極明顯，掘凈地業需于供地天女后守護輪前由理成立。降魔雖可於掘凈后守護輪前作，然于供地天女前作為善，因昔日佛陀先以慈三昧降魔，轉魔兵器為花等，后立地天女為證故。如是隨順本師昔日幻變而作是上師口訣次第，卓雄二者亦許。

།འོ་ན་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདུད་རྣམས་ཉམ་པ་དག་ཏུ་བྱ། ཞེས་སླར་བདུད་འཇོམས་པར་དམ་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྙམ་ན། འདི་ནི་དག་ཏུ་བྱས་ཞེས་ འདས་པའི་དོན་ལ། བྱ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་ཚིག་བཅུག་པ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་ དགག་པའི་དོན་དུ་སྒྲ་ཉམ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་ བར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ན། ཚིག་དེའི་ དོན་བདུད་སྡེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་ཟིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱོད་དཔང་པོ་ཡིན་ན། སླད་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་འབྲི་བའི་གནང་བ་ཞུ། ཞེས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་བདུད་ཉམ་པར་བྱས་པའི་དབང་པོ་ ཁྱོད་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་ན། དབང་གི་དོན་དུ་ དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་གནང་བ་ཞུ་ཞེས་པའོ། དེ་ལྟར་ན་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་དཀྱིལ་ཆོག་སྤྱི་ འགྲོའི་ལུགས་ཀྱི་བརྟག་སླང་སྦྱང་བཟུང་གི་དོན་ནི་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་བདག་དང་ས་ལྷ་ 3-516 ནི་ས་སླང་བ་དང་། བརྐོ་སྦྱངས་ནི་སྦྱང་བ་དང་། སྲུང་འཁོར་ཕུར་གདབ་སྟང་སྟབས་གསུམ་ ནི་བཟུང་བའི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འགྲེལ་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་མ་མཛད་ དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་འགྲོ་བ་ནི། ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་དང་། ཞེས་པ་ནས། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ང་ རྒྱལ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སློབ་མ་བསྡུ་བ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ དང་། ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་གོང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྔགས་ པས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སའི་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་ཀྱི། ས་ལྷ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་རྗེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིར་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམས་ ནས། དཀྱིལ་འཁོར་འདེགས་པ་སོགས་མ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྤྱིར་དབང་ཆོག་ལ་རང་གི་ ཆོ་གས་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཆོ་གའི་སྒྲུབ་པ་དང་། འདྲེས་མའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གསུམ་ འབྱུང་བ་ལས། གཞན་གྱི་ཆོ་གའི་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་ ཆོ་ག་སྦྱར་བ་བྱ་བ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདྲེས་པར་སྦྱར་བ་ནི། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲའི་དུས་འཁོར་ གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ རང་ཉིད་ཁོ་ནས་ལུགས་སུ་སྦྱར་བའོ།

若問："為灌頂令諸魔衰敗"豈非后誓降魔？此是于"已令衰敗"義上加"當令"未來詞，是為遮遣仙人執著詞而作詞衰敗，與說"如是我勝魔軍已，畫壇城"義同。彼詞義為已勝魔軍，汝為證，今請許畫壇城，如是此處亦是汝為魔衰敗之證，又為灌頂故降魔，請許為灌頂畫壇城之義。 如是此等亦具普行壇軌察選凈持義，因地主及地天是選地，掘凈是凈地，守護輪釘橛舞步三是持地義。然此續釋未作如是名言。 彼一切前廣修自生是從"以天三昧降魔咒"至"天慢決定"。如是生慢已，說"次當遍持地及攝受弟子"。又說持慢前修空性所緣、壇城勝尊、事業勝尊、明點瑜伽、細微瑜伽等咒師當作，說地儀軌前修廣自生，未說于地天等前後于壇城地基修自生而舉壇城等。 故通常灌頂儀軌有以自儀軌成就、以他儀軌成就、混合方式成就三，他儀軌成就如於攝真實壇城配無上儀軌作略行，混合配合如薩度子時輪壇軌，壇城儀軌智慧大海是唯由時輪續自身配為次第。

།སྤྱིར་ཁ་སྐོང་ཐན་ཐུན་གཞན་ནས་བསྐང་བ་ཡོད་པ་ ཙམ་གྱིས་རང་ལུགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐད་དུ་ཕན་ཚུན་དོད་ བསྒྲིགས་ནས་ལུགས་གཞན་དབང་བཙན་དུ་བཅུག་སྟེ། གོ་རིམ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཆིངས་མི་ འདྲ་བ་བྱས་ན། གཞན་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་པའམ་འདྲེས་མའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ ལྷས་ལུང་བསྟན་པའམ། བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལྡན་ན་མི་འགལ་ཏེ་འཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་ གྱིས་མཚོན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་འདོད་ཅན་ཁ་ཅིག་བཞིན་དུ། རང་གི་འདོད་པ་དང་ 3-517 མི་མཐུན་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བྱུང་ནའང་། ཆོས་ཙམ་རང་མ་ཡིན་པ་སྐད་དུ་འབར་ཤ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ བུ་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་དེ་གང་དེ་དང་དེའི་ལུགས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་ པར་འབྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་མ་བྱས་ལ། ལྷས་ཀྱང་མ་གནང་ཞིང་། མན་ངག་ ཀྱང་མེད་པར་ཐོས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞན་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲེས་པ་ སོགས་གསར་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱད་པས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་ངལ་ བ་དོན་མེད་དུ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ ། ༈ ས་བཟུང་ཞིང་ལྷག་པར་གནས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱིའི་གོ་བ་ཆགས་པ་དང་། གལ་ཆེ་བ་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱས་ ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ། དང་པོ་ས་བརྟགས་པ། གཉིས་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་ས་གཞི་ལྷག་པར་གནས་པ། བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། ། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ལས། ས་ཡི་རིགས་ནི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་བ་ དམངས་རིགས་རྗེ་རིགས་རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དོན། ས་ གཞི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ནི་དམངས་རིགས་ཏེ། བསད་བསྐྲད་དབྱེ་གསུམ་དང་། སེར་པོ་ནི་རྗེ་ རིགས་ཏེ་རྨོངས་རེངས་གདབ་གསུམ་དང་། དམར་པོ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཏེ་དབང་དགུག་གི་ལས་ དང་། དཀར་པོ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ་ཞི་རྒྱས་ལ་བསྔགས་སོ། །ལྗང་ཁུ་ནི་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་ རིགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །སྔོན་པོ་ཁ་དོག་གསལ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། མི་གསལ་ བ་ནི་ནག་པོ་དང་མཚུངས་པར་མངོན་ནོ། །སའི་དྲི་ལ་བརྟགས་ན། རྣག་གི་དྲི་དམངས་རིགས། ལན་ཚྭའི་དྲི་རྗེ་རིགས། མེ་ཏོག་པདྨའི་དྲི་རྒྱལ་རིགས། ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་དྲི་ནི་ བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོ། །རོ་ལའང་བརྟག་སྟེ། སྐྱུར་བ་དང་ལན་ཚྭ་དམངས་རིགས། མངར་བ་རྗེ་ རིགས། ཚ་བ་རྒྱལ་རིགས། ཁ་བ་དང་སྐ་བ་བྲམ་རིགས། དྲི་དང་རོ་ཀུན་ཚང་ན་མཐར་སྐྱེས་ མཁའ་ཁམས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཞན་རྣམས་སྔ་མས་རིགས་འགྲེའོ།

通常僅由他處補充零星補充不成為非自宗，然于不共處相互對照而強加他宗權威，改變次第等作不同安排，則成他宗成就或混合類。彼等若有天授記或具上師口訣則無違，如鬘三輪為例。 故不如后某些自詡智者，稍有不合己意，即熾然說非法，我等永不如是，而分辨彼彼宗之是非。若非得成就者所作，天亦未許，無口訣，僅以少聞慢心新配他宗成就及混合等而強行，則全不應理，唯令弟子徒勞無益。 持地加持： 如是生總解及於重要儀軌次第得定解已，今第二正儀軌：初察地、二自瑜伽、三地基加持、四后儀軌。 初者，續云："地類由功德力成四，首陀剎帝王婆羅門"等廣說義：地基黑色是首陀，配殺驅分三；黃色是剎帝利，配癡縛立三；紅色是王族，配敕召事業；白色是婆羅門族，贊于息增。綠色是邊生族，是一切事業。青色明顯亦同，不明顯似同黑色。 察地香，膿香首陀，鹽香剎帝利，蓮花香王族，旃檀等勝香是婆羅門族。亦察味，酸咸首陀，甜剎帝利，辣王族，苦澀婆羅門族，具一切香味是邊生空界一切事業，餘事業分類由前類推。

3-518 དེ་དག་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཚང་ན་ལེགས། མ་ཚང་ན་བསྐོ་སྦྱངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསར་དུ་བསྒྲུབས་ པས་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དབུས་མཐོ་ཞིང་མཐའ་དམའ་བའམ། ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་ བ་དང་། ཆུ་བོ་གཡས་བསྐོར་དུ་འབབ་པ་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་གཞིར་ཆུས་ བརྟག་པ་དང་། སས་བརྟག་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཁ་བསྐང་ཡང་རུང་ལ། འདི་ཉིད་ ལས་མ་གསུངས་པས་ངེས་པར་དགོས་པའང་མིན་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེང་པའི་སྐབས་ མ་གཏོགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་བཞེང་པའི་སྲོལ་བོད་ན་མེད་པས་གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་བཞག་ གོ ། གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟ་ལག་ལེན་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱི་ རློབས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ནང་མཆོད་ལ་དམིགས་ཏེ་ ཞེས་པ་ནས། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་བར་རོ། ། གསུམ་པ་ལ་དབྱེ་ན། དང་པོར་མངོན་པ་ལས་ས་གཞི་སླང་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་སོགས་སའི་ བདག་པོ་ལས་སློང་བ་ཡིན་ཡང་། དེང་སང་ལག་ལེན་མི་དགོས་པས། འདིར་དོན་ཚན་དགུ་ སྟེ། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་ལས་སླང་བ། བདུད་ཚོགས་སྲེག་པ། སའི་ལྷ་མོ་ལ་གནང་བ་ ཞུ་བ། ས་སྦྱང་བ། གཏེར་གཞུག་པ། སྲུང་འཁོར་གྱིས་གནས་བཟུང་བ། ཕུར་གདབ་ཀྱིས་ མཚམས་བཅད་པ། སྟང་སྟབས་ཀྱིས་ས་འཆག་པ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྤྱན་དྲང་པ་རྣམས་སོ། ། དང་པོ་ནི། དབང་ལེར་ས་ཆོག་གི་སྐབས་འདིར། གྲོང་གི་བདག་པོ་ཁོ་ནའི་གཏོར་སྔགས་ གསུངས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་བདག་གི་གཏོར་སྔགས་རིང་བ་དེ་ཁོ་ན་གསུངས་ པ། ལེགས་པའི་བུས་དེ་གཉིས་གོ་ཟློག་སྟེ་བཤད། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གདམ་ཁ་ཡིན་ཞེས་ གསུང་བ་འགལ་བ་ཆེན་པོའང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡུལ་བདག་དང་གྲོང་བདག་ལ་རྒྱ་ཆེ་ ཆུང་ཡོད་ཅིང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་གི་ཁྱད་ཀྱང་ཡོད་པས། གཉིས་ཀ་མཛད་པ་ཉིད་རང་ལུགས་ཀྱི་ 3-519 བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྤྱི་ལྡོག་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་དང་། སྡེ་ དེའི་བྱ་བ་སྤྱིའི་རླབས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡུལ་བདག་བསྔགས་ ལ། ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན། རང་དང་སློབ་མ་ལ་བཀྲ་ མི་ཤིས་པ་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་གྲོང་བདག་མགུ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེའི་ ཕྱིར་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་ལག་ལེན་བཟང་ངོ་། ། དེ་ནས་གཉིས་པ་བདུད་སྲེག་པ་ནི། རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བདུད་སྲེག་ པའི་དེ་མ་ཐག་པར་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་སོགས་འབྲེལ་ཡང་། འདིར་ནི་སའི་ལྷ་མོ་མཆོད་པ་ དང་། ས་སྦྱང་ཞིང་གཏེར་གཞུག་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་བདུད་ སྲེག་གོ །

彼等初即圓滿為善，若不圓滿，于掘凈時新修亦可。又中高邊低或向東北傾斜，河水右繞等，及以水察壇城殿基，以土察等，隨順普共補充亦可，然此中未說故不定需要，除建佛殿外，藏地無建壇城殿傳統，故僅作知解處。 第二者，今實修先行供食子及加持處所資具后修自生，從"初緣內供"至"持慢"。 第三分類：初顯現中選地，雖是從王等地主請求，今實修不需，此有九科：從地主村主請求、焚魔眾、向地天女請許、凈地、入藏、以守護輪持處、以釘橛結界、以舞步踏地、迎請金剛地基。 初者，灌頂品此地儀軌處唯說村主食子咒，修法處唯說彼長地主食子咒，善子反說此二，故他說是選擇亦無大違，然地主村主有大小別及嫉妒分別，故二俱作是自宗上師實修亦是。理由亦從總相修行者自身及彼眾一般事業障礙息除、成辦順緣贊地主，于彼地方當時所作事業時，于自及弟子無不吉祥且成辦順緣則村主歡喜極重要。故二俱作是善實修。 次第二焚魔，自明時輪身額月輪等如修法，通常焚魔后即修守護輪等相關，然此為令地天女供養及凈地入藏無障礙故於彼等前焚魔。

དེ་ཡང་གཞི་བདག་དང་འབྱུང་པོ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་བདུད་བགེགས་འཇུག་པ་ ཉུང་ལ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལྷ་ལ་སྒོས་སུ་མཆོད་པ་ལ་བར་ཆད་འཇུག་པ་ མང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ནི་མཆོད་པ་ལ་བགེགས་ཞུགས་ན། མཆོད་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་ལ་ མ་ཐེངས་པར་མ་ཟད། ལྷ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་དཔུང་བཟང་སོགས་ལས་ བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། ས་ལྷ་མཆོད་པའི་སྔོན་དུ་བདུད་བགེགས་སྲེག་པ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་སའི་ལྷ་མོ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། མདུན་དུ་དྲི་བཟང་པོའི་མཎྜལ་ཞེས་པ་ནས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ས་བོན་ལམ་ལས་བསྐྱེད་པ་ས་ལྷ་རང་ ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཞིང་བྷྲུྃ་ལས་བསྐྱེད་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དངོས་བསྟན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་གདམ་ཁ་ཡིན་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ༀ་ལཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པ་ 3-520 ལྷན་ཅིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཚོམ་བུའི་ སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། སྙིང་ག་ནས་དམ་ཡི་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་ཏེ་བསྟིམ། བར་འདིར་ལག་ལེན་ ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཆོད་ཡོན་དྲི་དང་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་ འབྲས་བུ་རྣམ་ཕུལ་ཞིང་། དེ་འཕྲལ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བ་ཡིན། བསྡུ་ ན་གོང་གི་སྔགས་ཉིད་སྙིང་ག་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་པའི་སྔགས་ཡིན་ པས་མཆོད་པ་དེ་ལ་འདུས་ཤིང་། གཏོར་མ་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་པས། བསྡུས་པའི་ སྐབས་སུ་དེ་རྣམས་མེད་ཀྱང་ཆོ་ག་ཆད་པར་མི་འགྱུར་མོད། དེ་ཙམ་བྱས་ན་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ བའི་བློ་ངོ་དང་མཐུན་ཞིང་། ཧ་ཅང་སྤྲོས་པ་ཐལ་ཆེས་པའང་མིན་པས་ལེགས་སོ། །དེ་མ་ཐག་ ཏུ་གསོལ་པ་འདེབས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱལ་བས་ལྷའི་བདག་པོ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་ པའི་བདུད་བཏུལ་ཞེས་པའམ། སྟོན་པ་ལྷའི་དཔུང་དང་བཅས་པས་བདུད་བཏུལ་ཞེས་པ་ མིན་གྱི། སྟོན་པས་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ། གནས་གཙང་མ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་བར་ གྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པའི་ཉེ་སྐོར་ན་དབང་པོ་དང་ལྟད་མོ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ནོ། །འཇུག་ཏུ་སརྦ་ སཏྭཱ་ནཱཾ་སོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལ་ས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་འམ་ དབྱིངས་སུ་གཤེགས། ས་ལྷ་དངོས་ས་འོག་ཏུ་བཞུད། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ། བཞི་པ་ས་སྦྱང་བ་ནི། ས་ལྷ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སའི་ལྷ་མོས་ ས་མ་གནང་ན། བརྐོ་བ་སོགས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

且地主及部多等食子少有魔礙入，特供世間出世間天多有障礙入，若於供世間天入礙，不僅供養未達天，如善臂等說彼天亦背離修行者，故於供地天前焚燒魔礙亦極重要。 第三向地天女請許：從"前設香妙曼荼羅"至"誓句尊收自心間"。種字道所生是地天自種字，從吽生是如續釋直說般為令堅固義故是選擇，于自心生誓句尊入智慧尊后，隨即以嗡朗阿吽等迎請及供養同時咒從地下迎請地天女眷屬，于供堆上安住已，從心散不異誓句融入。此間就稍廣實修，獻浴水香花香燈食果等，即刻加持食子供養。攝之，上咒即是同時供養心及前天咒故攝於彼供，食子未明說故，略時無彼等亦不成儀軌缺失，然作爾許隨順喜繁行者心意，亦不太過繁複故善。 隨即祈請，其中"勝者與天主"者，非謂"降伏天及魔"或"導師天軍降魔"，乃說佛降魔時，從凈居至四大天王諸天在佛近旁及帝釋觀看之義。后以"薩兒瓦薩埵南"等送行咒。其中地天智慧尊歸空或界，地天本尊入地下，誓句尊收自心。 第四凈地：需于供地天后作，因若地天女未許修行者，不應掘等。

།དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་དམ་ལས་བྱེད་ པ་པོ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཇོར་གྱིས་ས་བརྐོ་ བར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ན་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྐོ་ཞིང་། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ས་ སྟེགས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྐོ་བ་ཡིན་ན། ཇི་ཙམ་ས་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱ་ལ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་སྟེ། འདི་ལ་སྤྱི་ ཁྱབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ས་བདག་ལྟོས་འཕྱེ་བརྟགས་ནས་ལྟོ་བ་ལས་ཅུང་ཟད་མདུན་ 3-521 གྱི་ཆ་ནས་དང་པོར་བརྐོའོ། །ས་གཞི་བསྟར་པའི་སྟེང་དུ་ས་སྟེགས་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་བརྐོ་བ་མི་ དགོས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཁང་བཟངས་བྲག་སྟེང་བ་ལང་ལྷས། །གཙུག་ལག་ཁང་ སོགས་ཆུ་འགྲམ་དང་། །སྔོན་འདུས་བྱས་པའི་གནས་དག་ཏུ། །མ་བརྐོས་ན་ཡང་དག་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་བརྐོ་ན་ལྟོས་འཕྱེ་བརྟག་པ་དང་། ས་སེལ་དབྱུང་པ་ཡང་མི་དགོས་སོ། ། ས་གཞི་བལྟར་པ་དང་། སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ལ་གཏེར་གཞུགས་པ་མི་དགོས་མོད། ཕྱུགས་ ལྷས་དང་། ཆུ་འགྲམ་དང་། སྟེགས་བུ་སོགས་ལ་གཏེར་གཞུག་པ་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་ ས་བརྐོ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྭ་དང་རུས་པ་དང་། སོལ་པ་ལ་སོགས་པ་སའི་སེལ་ལམ་རོ་རྣམས་ ནི་ནད་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དབྱུང་དགོས་ལ། འདིར་དེ་ལ་ཟུག་རྔུ་སེལ་ བའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཡང་སའི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཆིང་བུ་དང་། དུང་ལ་སོགས་ པ་ཐོན་ན་ནི། མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་ལྟས་ཏེ་སླར་ཡང་དེར་གཞུག་གོ །གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་སའི་ ཁ་དོག་དྲི་རོ་འདོད་པ་ཞིག་མེད་ན། ཕྱོགས་གཞན་ནས་ས་ནག་དམར་དཀར་སེར་ལྗང་ཁུ་ དག་བླངས་ཏེ་དེས་དགང་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་དོན་དུ་བརྐོ་བ་ ཡིན་ན། ཆུའམ་རྡོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བརྐོའོ། །ཁང་པ་གདན་བཞུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྟེགས་བུའི་ དོན་དུ་བརྐོ་བ་ཡིན་ན། སའི་གཞི་ནས་ཁྲུ་གང་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྐོ་བ་ཡིན་ནོ། །སའི་ དྲི་རོ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་ན། དཀར་པོ་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཆུས་བྲན་པ་ དང་། དམར་པོ་ལ་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་ཆུ་འམ་ཙནྡན་དམར་པོས་བྲན་པ་དང་། སེར་པོ་ལ་བོང་ བུ་དང་། རྟ་དང་། མིའི་དྲི་ཆུས་བྲན་པ་དང་། ནག་པོ་ལ་ཤ་རུལ་པའི་ཆུས་བྲན་པས་དྲི་སོ་སོ་ དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་དང་། རོའི་ཁྱད་པར་ཡང་ནག་པོ་ལ་ལན་ཚྭ་དང་སྐྱུར་པ་བསྲེ་བ་དང་། སེར་པོ་ལ་བུ་རམ་དང་། དམར་པོ་ལ་ཚ་བ་གསུམ་དང་། དཀར་པོ་ལ་ཁ་བ་དང་སྐ་བ་བསྲེ་ལ། ལྗང་ཁུ་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མི་བསྲེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། 3-522 ལྔ་པ་གཏེར་གཞུག་པ་ནི། ནག་པོ་ལ་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ན་མི་རུས་དང་། བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་འཇུག་སྒྲོ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་བོང་བུའི་རུས་པའོ།

上師自身或作法者具天慢以咒加持鋤掘地，若為壇城殿則廣掘，若為室內臺基則掘所需臺基廣量。此中普遍著名如觀察地主腹相，從腹部稍前方初掘。于平地上僅作臺基不需掘地，又如說："殿堂巖頂牛天宮，寺院等及水邊及，昔所作處諸地中，不掘亦成清凈地。"若不掘則不需察腹相及除地穢。 平地及堅硬地不需入藏，然牛天宮、水邊及臺基等需入藏。無論如何，掘地處角骨炭等地穢或屍骸因生病等苦故需除，此中稱為除刺。又若地中出現珍寶、結晶、螺等則為最勝相，應再置入。 如上所說若無所欲地色香味，說從他方取黑紅白黃綠凈土填充，若為壇城殿掘至水或石，若為殿堂座上臺基則從地基掘一肘等適量。 地香味若無自成，白色灑白檀香水，紅色灑蓮花蕊水或紅檀香，黃色灑驢馬人尿，黑色灑腐肉水令具各香，味差別亦于黑色和鹽酸，黃色和糖，紅色和三辛，白色和苦澀，綠色則不和任何。 第五入藏：黑色若為殺業用人骨，驅逐用烏鴉翎，分裂用驢骨。

།སེར་པོ་ལ་ནི་རྨོངས་ པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་རུས་པ་དང་། རེངས་པ་ལ་བ་བླ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལུག་གི་རྭའོ། །དམར་ པོ་ལ་ནི་དབང་ལ་གི་ཧང་དང་། དགུག་པ་ལ་མཚལ་དང་། བསྐྱོད་པ་ལ་ལྡོང་རོས་སོ། །དཀར་ པོ་ལ་ནི་ཞི་བ་ལ་ཤེལ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་དུང་དང་། རིམས་འཕྲོག་པ་དང་སྲེག་པ་ལ་ནི་མུ་ ཏིག་གོ །ལྗང་གུ་ལ་ནི་ཡང་ན་ཅི་ཡང་མི་གཞུག་ཅིང་། ཅི་སྟེ་འཇུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་གཞུག་ ལ། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ལས་དྲུག་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ་དེ་འཇུག་ཏུ་རུང་མོད། དགེ་བ་ མ་ཡིན་པའི་ལས་དྲུག་རྣམས་ལ་གཞུག་ཏུ་མི་རུང་ལ། དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱང་དྲག་པོ་རྣམས་ཉིད་ མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཡང་འཇམ་པོ་ཐམས་ཅད་པའོ། ། གཏེར་རྣམས་ས་སྟེགས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དབུས་དྲང་ཐད་ དུ་གཞུག་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་སོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དབུས་དང་། མཐོ་དམའི་དབང་དུ་ན་འོག་གི་ཆ་ལ་གཞུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལས་{ཡབ་ }བསྐྱེད་{ཅིང་[ཡིན་ལ]། སྙིང་པོའམ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ཏེ་འཇུག་གོ །བརྐོ་སྦྱངས་དང་གཏེར་གཞུག་པ་འདི་དག་མ་གྲུབ་པའམ། མི་དགོས་པའི་ སར་ཡུངས་ཀར་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་། ཤིང་ཐལ་རྣམས་བསྲེས་པ་ཞེས་སོགས་ཏེ་འདི་ལ་ སྔགས་ཀྱི་ས་སྦྱང་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ཡིན་གྱི། དུས་འཁོར་རང་ ལུགས་མིན་པས་མ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། ། དྲུག་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིར་འདུག་སྟེ། ཧཾ་ལས་བྱུང་ བའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནས། སྲུང་འཁོར་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ བཞིན་ནོ། ། 3-523 བདུན་པ་ཕུར་གདབ་ནི། ཕུར་བུ་བཅུ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་ པར་དག་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཕུར་གདབ་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་རྗེས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ བ་ཡང་ཕུར་གདབ་དང་སྲུང་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་གའོ། །རྒྱུད་ལས། ནྱ་གྲོ་ དྷཱ་དང་ཨ་ཤྭད་ཐ་ཀ་རུས་ལྕགས་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་ཙཱུ་ཏ་བིལ་པ་ཨརྐ་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། ཕུར་བུའི་རྒྱུ་ནི་ཞི་བ་ལ་ནྱ་ཀྲོ་དྷཱ། རྒྱས་པ་ལ་ཨ་ཤྭད་ཐ། བསད་པ་ལ་རུས་པ། བསྐྲད་པ་ ལ་ལྕགས། དབང་ལ་སེང་ལྡེང་། དགུག་པ་ལ་ཙཱུ་ཏ། རྨོངས་པ་ལ་ཨརྐ། རེངས་པ་ལ་བིལ་ བ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུ་དུམ་བ་ར་ལས་གྲུབ་པའོ།

黃色于癡用蛇骨，于縛用巴拉，釘橛用羊角。紅色于敕用吉杭，召請用硃砂，驅動用銅銹。白色于息用水晶，增用螺，奪疫及燒用珍珠。綠色或不入任何，若入則入五寶，又與六善業相關者可入，不善六業不可入，猛物亦除猛業外不入，一切事業亦指一切柔和。 藏入臺基時，于上下方隅正中入，壇城殿等地基於方隅中及高低則于下分入，彼等亦從字吽生父，以心咒或六支咒加持而入。掘凈及入藏此等未成或不需處，混合芥子香水木灰等，此稱咒凈地。此亦是密續共同儀軌，非時輪自宗故不作亦無違。 第六守護輪：上師坐壇城地基，從"從吽生空性"至"持守護輪慢"如修法。 第七釘橛：從十橛及供養至"成如是清凈"是正釘橛，后獻供食子亦是釘橛及守護輪二者共同后儀軌。續云："尼俄達及阿濕縛他骨鐵檀生祖答畢勒瓦阿迦生"，橛材息用尼俄達，增用阿濕縛他，殺用骨，驅用鐵，敕用檀香，召用祖答，癡用阿迦，縛用畢勒瓦，一切事業用烏曇跋羅成。

།སྤྱིར་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་ཞི་སོགས་ དང་མཐུན་པ་ཤས་ཆེ་ཡང་འདིར་བགེགས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་གི་ལས་དང་མཐུན་ པར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུས་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། ཕུར་བུའི་ཚད་ནི། ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་ལ་ དཀྱུས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས་སྤོམས་སུ་མཐེ་བོའི་ཚད་ཙམ་བྱ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཆེ་ཆུང་ ལས་བརྩམས་ནས་ཕུར་བུའི་ཚད་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེས་རིགས་འགྲེའོ། །སྐབས་ འདིར་ཕུར་བུའི་ཁྲོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དུ་བརྗོད་ཟིན་ལ། ས་བོན་ ནི། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རིང་ཐུང་ལས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའང་ཡོད་མོད། རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་ བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་འབའ་ཞིག་ལས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། ཡི་གེ་ལྔ་ནི་ཧཱུཾ་ཉིད་ལ་ཚང་སྟེ། ཧ་ཨུ་རྣམ་བཅད་ཐིག་ལེ་ན་དཱའོ། །ས་ཆོག་གི་སྐབས་འདིར་ ཕུར་བུས་འདེབས་པ་པོ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུས་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་ བཅུ་ལས། དེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཆད་ནས་ཕུར་བུ་བླངས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ལ་འདེབས་ ཤིང་། ཕུར་བུ་བརྡུང་པ་ཡང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོ་བ་བླངས་ཏེ་བརྡུང་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག་ཕུར་བུ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་གཉིས་དམར་པོ་གཉིས་སོགས་བྱས་ནས་ཞལ་མདོག་ལ་ རིགས་དྲུག་ཀར་ཚང་བར་བྱེད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་བགེགས་མཐར་བྱེད་སོགས་ཡིན་ 3-524 པའང་མི་འཐད་ལ། མཚན་གྱི་ངེས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟོལ་ འཇོག་སྨྲ་བ་ཡང་མུན་སྤྲུལ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས། ཕུར་བུའི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་ བ་ཉིད་དེ། སྐུའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཉིད་གྲངས་བཅུ་སྒོམ་མོ། །ༀ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ ཞེས་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ཕུར་བུ་འདེབས་བྱེད་ ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དེ་ཉིད་ཕུར་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་པད་ཉི་ལ་ཞུགས། ཕུར་བུ་བསྲུང་བར་བསམ་སྟེ། ཕུར་བུར་ མ་ཟད་ཕྱོགས་སྲུང་པའོ།

通常勝成就雖多順息等，此為降伏魔故，順敕業用檀香橛釘。橛量於八肘量繩長十二指寬如拇指量，依壇城大小定橛量，余亦由此類推。此處橛忿怒尊如何已於修法釋說，種子有謂從長短哈雅熱瓦拉生，然因是遍主金剛薩埵忿怒故，僅從吽生亦可。五字具于吽，即哈烏頂點點拿達。 此地儀軌處釘橛者是十忿怒尊釘，即從守護輪十忿怒尊各出一尊取橛向十方魔釘，擊橛亦是十忿怒尊自取錘擊。 又有作橛忿怒二黑二紅等令面色具六種，然彼等為魔終等亦不應理，且說無任何名確定之大忿怒大忿怒是虛言，唯成暗化，故橛忿怒名金剛橛，修身相相同十數。誦"嗡杭班扎卓達惹匝瑪哈烏希尼沙"等令十忿怒尊教敕咒時，釘橛忿怒尊入橛背蓮日，思護橛，不僅橛且護方。

བརྒྱད་པ་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་ས་འཆག་པ་ནི། ༀ་ཧཱུཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨིནྜོ་སོགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ ལ། ཞེས་པ་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་དབུས་སུ་གཡས་བརྐྱང་ གཡོན་བརྐྱང་མཉམ་པའི་སྟབས་གསུམ་བྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་ པ་དང་། བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་ལམ་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་ ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་ལ་གར་གྱི་རྣམ་པ་ རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པར་དངོས་བསྟན་དང་འབྲེལ་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་བྱེད་ན། གཞི་ བཅའ་དང་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་རེག་ཅིང་། གཡས་ བརྐྱང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ༀ་ཨ་ལི་ཊ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་གྷུར་ཎ་བི་གྷུར་ཎ་ཡ། སརྦ་དུཥྚ་ན་ སྭརྒ་དེ་བ། ཨཱ་དཱི་མ་རཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ལི་ཊའི་གནས་སུ་པྲ་ཏྱ་ ལི་ཊ་དང་ས་མཱ་དང་བར་ཏུ་ལ་དང་། ལ་ལི་ཏ་དང་། ཏནྜ་བ་དང་བི་ཤཱ་ཥ་ཞེས་པ་རྣམས་བཅུག་ པ་དང་། སྭརྒ་དེ་བའི་གནས་སུ་བྷུ་མི་གྲ་ཧཱ་དང་། ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་བསྠི་ཏ་དང་། གནྡྷརྦྷ། ཡ་མ། ཡཀྵ། ནཱ་ག་ཞེས་པ་རྣམས་འཇུག་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ལག་ལེན་མཐོང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ ཅིག་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་བུ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་ སྤྲོས་པ་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་གོ །ཡང་འཕྲེང་བ་སོགས་དང་བསྲེས་ཏེ། 3-525 འཕྲེང་གར་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་བྱེད་ན། གཞུང་དེ་དང་དེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཡི། ཕྱོགས་བཞི་གསོལ་གདབ་ལ་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། ལར་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་ཁོར་ཡུག་གི་ལྷའི་སྤྲོས་པ་དང་། འདོད་ཕྱིར་འདོད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་བཤད་པ་དང་། ས་ཆོག་ དང་བུམ་བསྐྱེད་སྤྲོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དུས་འཁོར་བར་ཁས་འཆེ་བ་ཕྱིས་བྱུང་མང་ པོའི་ལས་ཐེབས་ཆེ་ཚད་ཞིག་བཅག་འདུག་གོ །

第八以舞步踏地：從"以嗡吽卓達印多等持慢"至"出自續釋"。即于中作右伸左伸等勢三種，為凈三金剛及三脈，及塞大小便精液道之義，余為凈方隅脈氣明點之義，此等非廣作舞態，若於此直說相關略作繁飾，則先作基準及轉蓮，以五股金剛印觸心，與右伸同時誦："嗡阿里札班扎瑪哈卓達比古納比古納雅，薩兒瓦度叉那斯瓦爾嘎德瓦，阿帝瑪熱那吽啪德"。 如是于阿里札處入布惹札里札及薩瑪，中間入拉及拉里達及但札瓦及比夏沙等，於斯瓦爾嘎德瓦處入布米格惹哈及泰達圖嘎巴斯帝達及甘達瓦、雅瑪、雅叉、那嘎等，詳細當從見實修了知。 有依七十二句鐵鉤橛錘等咒作繁飾者，唯是臆造。又若混合鬘等作鬘舞等繁飾，當如彼彼論中所出而作，於四方祈請分別以四支圓滿生五部及供贊等過度繁飾不善。蓋時輪外輪天繁飾及為欲故欲種子釋及地儀瓶生繁飾等，已破后出許多自稱藏地時輪者之過度事業。

དགུ་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཞེས་པ་ནས། ས་ལྷག་པར་གནས་པ་འོའི་བར་ཏེ། སྔར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ ས་ལ་སྟིམ་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྔར་བཞིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་དང་། བསྟན་བཅོས་ ལས་འབྱུང་ཞིང་བླ་མའི་མན་ངག་ཀྱང་སྟེ། ཕྱོགས་དེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ ཅན་ཡོད་ཅིང་། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་སས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ ཆོ་ག་གཞན་གྱི་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་གྱི་དོད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ པས། གཞན་དག་ནང་བར་སྤྱི་འགྲོ་ས་ལྷ་སྟ་གོན་ལོགས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ཡང་ས་སློང་བའི་ཆོ་ག་བསྐྱར་ནས་མི་དགོས་ཏེ། ཐུན་གཅིག་ལ་ས་སླང་བ་ལན་ གཉིས་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ས་གཞི་ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པའོ། ། བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་སླར་ཡང་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ དང་། གཤེགས་གསོལ་དང་། སྨོན་ལམ་སོགས་ཞོར་ལ་འོངས་པའི་ཆོ་གའོ།

第九迎請金剛地：從"復于壇城地基"至"地殊勝住"。前請歸之地天女迎請融入地，大疏云"如前"之語邊，論中出現且上師口訣亦是，彼方有殊勝吉祥必要，主要義為以勝義金剛地加持，此即是他儀軌地天女預備替代加持門具余法，故他人于次日作共通地天預備是多餘，此處亦不需重複請地儀軌，一座中請地二次則太過。 復于地獻供，是于地基誓智無別作歡宴，續釋中明說。 第四后儀軌：其後復獻六十護法食子及送行、發願等附帶儀軌。

།གལ་ཏེ་འཕྲེང་ བ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་དང་བསྲེས་ཏེ་སྤྲོས་པ་བྱེད་འདོད་ན། དེའི་ལུགས་བཞིན་དུ་གོ་རིམ་ ཡང་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ཏེ། ཉི་མ་དེ་ལ་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་མི་བྱེད་པར། དང་པོར་ཡུལ་ 3-526 བདག་གྲོང་བདག་ལས་ས་བསླངས། དེ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་མཆོད་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ ནས་སྔགས་ཀྱིས་ས་སྦྱངས། དེ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིར་འདུག་ནས། སྲུང་འཁོར་ དང་བཅས་པའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བསྒོམ། མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི་སོགས་ ཀྱིས་སྙན་མནན། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིའི་གཙོ་བོ་བསྐོས། དེ་ ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་གསོལ་བཏབ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག ཕྱག་དང་ སེམས་བསྐྱེད་དང་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་བས་ ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྐང་སྟབས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། བགེགས་ ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ ཁ་སྦྱོར་གྱི་གར་དང་། གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་པ་གནས་ངེས་ཅན་ལྔ་དང་། སྐྱེས་པའི་རྐང་ སྟབས་སོགས་ངེས་མེད་བརྒྱད་དང་། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་སོགས་གོམ་པས་བགྲོད་ཚུལ་བཞི་ དང་། བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བསྐྱོད་དགུ་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྒྲེང་བ་སོགས་ཚུལ་དྲུག རལ་ གྲི་སོགས་ཚུལ་བཅུ་གསུམ། གདན་གྱི་ཚུལ་བཅུ་སྟེ་ཚུལ་ཉེར་དགུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ་གཉིས་ དང་། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་སོགས་ཕྱོགས་འདིར་འཕྲེང་གར་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ འོས་པ་བྱ་སྟེ། མཐར་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ། ས་གཞི་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ པ་ལྟར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཅུང་མི་ ལེགས་པར་མངོན་ལ། ལྷག་མ་གར་གྱི་བྱ་བ་སྣོན་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ ལས་ཀྱང་བྷ་ར་ཏ་ལ་ཁ་འཕངས་མཛད་པས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་སྔགས་ དང་། འཕྲེང་གར་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་སྔགས་མང་པོ་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་སྒྱུ་དྲ་ དང་། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་སོགས་གར་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཕྲེང་པའི་དངོས་བསྟན་ལ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བྱིན་པ་དང་། དར་ 3-527 པན་ཨ་ཙརྱ་སོགས་ཀྱིས་ནི་བཤད་དེ། བྷ་ར་ཏ་ལས་གར་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་མིན་དང་བགེགས་ ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་སྔོན་གྱི་གསང་སྔགས་པ་ཆེན་ པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་པའི་ལག་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་སོ། ། འོན་ཀྱང་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཅི་བདེར་སྤྱོད་དོ།

若欲混合鬘等共通而作繁飾，則依其規略改次第，當日初不作自生，先向地主城主請地，次供地天女送行，次以咒凈地，後坐壇城地基，廣修具守護輪自生，以"無餘方所住"等壓耳，以大金剛大鈴等立四方主尊，次作四方祈請升壇城于空，以禮及發心及忿怒慢及金剛見遍觀行生慢，以足勢繞諸方，令魔教敕，加持壇城地基，方便智慧雙運舞，右伸等五定處及生足勢等八不定及海浪等四行步法及擊等九遍動及舉金剛等六法，劍等十三法，座十法共二十九法，及金剛見二及舞韻九等，此方所稱鬘舞等如應而作，最後以橛釘魔，如有迎請地基傳統而作。 然改續釋所說儀軌次第似稍不善，余增舞事無違，因續釋自亦指向婆羅多故。上說足勢咒及鬘舞等諸異法眾咒，非出自金剛帳及幻網及金剛手灌頂等說舞法續，故亦無于鬘直說。然種姓賓及達爾班阿阇黎等說，如婆羅多中舞處有多息阿修羅及魔語，與前大密咒師等配合之實修具加持傳承而著名。然非出自吉祥頸故隨意用。

ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྲུང་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ཞིག་དང་ ཁྱད་མེད་ལ། ས་བཟུང་བ་ལ་སྲུང་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་རུང་པ་ལྟ་བུར་རྒྱུད་འགྲེལ་ ལས་གསུངས་པས། མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་ཐོག་མར་མི་སྒོམ་ཕྱིན། ས་གཞིའི་དབུས་སུ་འདུག་ ནས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་སྒོམ་པའི་དོད་དུ། བདུད་སྲེག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྲུང་འཁོར་རྒྱས་ པ་ཙམ་བསྒོམས་ནས། སྙན་མནན་པ་མན་ཆད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་མངོན་མོད། དེ་དག་ནི་ འཕྲོས་དོན་ཙམ་ཡིན་གྱི། དཀྱུས་སུ་བཤད་པའི་རང་ལུགས་སྤངས་ནས་གཡར་པོའི་སྤྲོས་ པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ༈ སྟ་གོན་ལྷག་གནས་ཀྱི་རིམ་པ། (གསུམ་པ་)གཉིས་པ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་ལ། གསོལ་པ་བཏབ་པ་དང་། རྫས་ལྔ་ལྷག་གནས་དང་། སློབ་མ་ལྷག་གནས་དང་། མལ་སྟན་ལྷག་གནས་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ གཞིར་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། ཞེས་པ་ནས། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ། །ཞེས་པའི་ བར་རོ། །དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལུགས་འདིའི་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་དོན་ཡིན་ པར་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ཡང་སྟ་གོན་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱེད་ན། ཉི་མ་གཉིས་པའི་སྐབས་འདིར་བྱ་ བ་ཡིན་ཞིང་། སྟ་གོན་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་བྱེད་ན། ཉི་མ་དང་པོའི་སྐབས་ཇི་ལྟར་འོས་ པར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་དོད་ཡིན་ཡང་དོད་ ཙམ་ཡིན་གྱིས་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་རང་གི་ལུགས་ལ་གང་འབྲེལ་ཆགས་པ་དེའི་ སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དོད་པོ་དེའི་ཤུལ་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་དགོས་པར་མ་ངེས་སོ།

又時輪完整守護輪與廣壇城無異，續釋說僅依守護輪亦可攝地，故若初不修廣現觀，則坐地基中修廣修法替代，僅修以燒魔為先之廣守護輪，從壓耳以下亦可，然此等僅是旁義，捨棄正文所說自宗而以借來繁飾何為。 預備加持次第： （三）第二預備事業分四：祈請、五物加持、弟子加持、臥具加持。初者從"以香涂壇城地基"至"不顯業跡而攝"。其中此稱祈請是此宗預備天之義已成，若作正預備法，則于第二日此處作，若不作預備加持法，于第一日如應作亦無違，因雖是他續部預備天替代，僅是替代非正體故，于各自宗派相應處作，非定需于替代后時作。

།འོན་ 3-528 ཀྱང་རྒྱུད་ལས། གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་སོགས་གསོལ་གདབ་ཀྱི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ། ། དེ་དག་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སེང་ལྡེང་རང་བཞིན་སྲ་བའི་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་ གདབ། །ཅེས་འབྱུང་ན། གསོལ་གདབ་ཀྱི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་པར་ཕུར་གདབ་བྱེད་པ་ལྟར་བྱུང་ ཡང་། བཏབ་ནས་ཞེས་པའི་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡང་མིན་ལ། སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་སྟོན་ པའང་མིན་ཏེ། ཚིག་གི་ཕྲད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཡིན་པས་ན། བཏབ་སྟེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ ཏེ། རྭ་འགྱུར་ལས། དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སེང་ལྡེང་ལས་བྱུང་མཁྲང་པའི་ ཕུར་བུ་རྣམས་ནི་ས་ལ་གདབ། །ཅེས་འབྱུང་ཞིང་། འ་ཞ་འགྱུར་ལས་ནི། ཚིག་གི་ཕྲད་ཙམ་མ་ གཏོགས། དོན་གཞན་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པས་མི་མངོན་བར་བསྡུས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་གསོལ་ བཏབ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྲ་བའི་སེང་ལྡེང་ལས་བྱུང་ཕུར་བུས་ས་ལ་གདབ། ཅེས་འབྱུང་བ་ བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྒྱ་སྐད་དུ། ཏཱ་ནེ་བཱ་དྷྱེ་ཥྱ་སརྦཱན་དྲ་ཌྷ་ཁ་དི་ར་མ་ཡཻཿ ཀཱི་ལ་ཀཻཿཀཱི་ལ་ ཡེཏ་ཀྵྨཱཾ། ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན། ཏཱ་ནེ་བ་དེ་དག ཨ་དྷྱཻ་ཥྱ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། སརྦཱན་ཀུན་ལ། དྲ་ཌྷ་སྲ་བ། ཁ་དི་ར་སེང་ལྡེང་། མ་ཡཻཿ ལས་བྱུང་པ། ཀཱི་ལ་ཀཻཿ ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས། ཀཱི་ལ་ ཡེཏ་ཕུར་བུས་གདབ། ཀྵྨཱཾཿས་ལ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་འདིའི་རིགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ ཕྲད་ནི། རྒྱ་སྐད་དུ་ཥྱ་ཞེས་པའི་ཡ་བཏགས་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ། ནས་ཏེ་ཅིང་ཞེས་སོགས་གང་དུ་ བསྒྱུར་ཡང་འདྲ་སྟེ། གསོལ་བ་ཡང་བཏབ། ཕུར་བུ་ཡང་འདེབས་ཞེས་པར་འགྱུར་གྱི། སྔ་ ཕྱིའི་གོ་རིམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།

然續中，"于諸方等"祈請語后說："于彼等一切祈請已，以檀木自性堅固橛釘于地"，雖似祈請后即作釘橛，然"已"字非即刻，亦非顯前後次第，僅是語詞連線，故是"祈請而"之義，如熱譯云："于彼等一切祈請而，以檀出堅固橛等釘于地"。阿扎譯除語助詞外無他義可顯故隱攝云："于彼等祈請一切以堅檀木生橛釘于地"。此梵語："達內瓦迪也薩兒瓦達多卡迪熱瑪耶卡拉開卡拉耶特克瑪"譯為：達內瓦是彼等，阿迪夜是祈請，薩兒瓦是一切，達多是堅，卡迪熱是檀木，瑪耶是所生，卡拉開是諸橛，卡拉耶特是釘橛，克瑪是于地。故此類連線語詞，梵語為"夜"字加字，不論譯為已、而、且等，皆是"亦祈請、亦釘橛"之義，絕不成為前後次第。

།ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ས་ལྷའི་ཆོ་ག་དང་། ཕུར་གདབ་ཀྱི་ བར་དུ་དེ་གསུངས་པ་ནི། གསོལ་གདབ་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་རིགས་འདྲ་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་མཛད་ པ་དང་། སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་ཀར་འཇུག་པ་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གང་དུ་ བྱེད་པའི་ས་མཚམས་ནི། འོག་ཏུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ཆེ་གེ་བདག་ཀྱང་ གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེང་བར་བགྱིད། །ཅེས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། 3-529 དག་པའི་གནས་ནི་ལེགས་པར་གང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཀོད་པ་རུས་སྦལ་རྒྱབ་བཞིན་ མཐོ་བ་དག །ཅེས་སོགས་རྫས་ལྔ་སྟ་གོན་བྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་བཞེང་བར་བགྱིད་ཅེས་ པའི་རྗེས་སུ། གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་སོགས་སྤྲེལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། ། མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ ལྷ་སྟ་གོན་བསྟན་པར་བཞེད་ན། དེ་ལས་བརྒྱུད་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་ནི་རང་ཉིད་ལྷ་སྟ་གོན་ འོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྙིང་ལ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་དུ། དེ་མི་འཐད་དེ་འདི་ནི་སློབ་མ་སྲུང་བ་ བྱས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་ལ་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ པ་ཙམ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེང་བར་བགྱི། ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་མེད་དུ་ བཏང་བ་དང་། གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ཞེས་སོགས་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་གཞན་དུ་སྐྱོགས་ པ་ཙམ་ལ་སེམས་ཚིམ་པར་ཟད་དོ། །འདི་ནི་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་སྙན་གསན་དབབ་པ་ དང་དོན་གཅིག་སྟེ། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་དང་། སློབ་མ་ རྣམས་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་དང་། ཞེས་སོགས་དོན་གཅིག་ལ། ཆེ་གེ་བདག་ཀྱང་སོགས་དང་། མགོན་ པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སོགས་དོན་གཅིག །གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་འགྲོ་འཁོར་སོགས་དོན་གཅིག །མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེས་སོགས་དང་། བདག་ནི་ རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་ཅན། སོགས་དོན་གཅིག་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སོགས་དང་། གང་དག་ ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་སོགས་སྦྲེལ་དགོས་པར་ངེས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་གསུམ་པོ་དེ་སྙན་ གསན་དབབ་པར་གོ་དགོས་པ་དང་། [ཕྱི་མ་]རྒྱུད་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་སྙན་གསན་དབབ་ པ། བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་མཆོག་ཅེས་སོགས་མེད་ཀྱང་། གོང་མས་རང་ལུགས་ལ་ཆོག་པ་ དང་། སྤྲོས་པ་ལ་མོས་ན་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་བར་གོ་བར་བྱ་ 3-530 ཡི། ཁ་ཅིག་ལྟར་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཅལ་ཅོལ་ལ་ལེགས་བཤད་དུ་བརྫུ་བར་མི་བྱའོ།

尤其于地天儀軌與釘橛間說此，是為將二祈請語作為同類一組，及遮止無師擅入之義，其所作處界限在下："為諸眾生解脫故，某我亦當建主尊壇城"。其後即說："于清凈處善滿極平如龜背高"等作五物預備，"當建"後接"于諸方等"極為明顯故，且出自通達無倒續義諸師口訣。 雖勝智布頓亦許以"為諸眾生解脫故"等顯示天預備，然有謂承其傳者唯將自作下天預備置於心中而言：此不應理，此僅是為于護弟子后使弟子無障礙故祈請佛陀。此說唯是廢"當建壇城"等語義，及僅將"于諸方等"移他處而自滿。此與總續所出耳聞降同義，此中"為諸眾生解脫故"與"為悲憫諸弟子"等同義，"某我亦"等與"怙主悲性"等同義，"于諸方等"與"佛眾眷等"同義，"以勝悲"等與"我金剛某"等同義，故"為諸眾生"等與"于諸方等"定須相連，且應知彼三句為耳聞降，雖他續規耳聞降無"勝某"等，上者許自宗可用，若喜繁飾因同義故作二亦無違，不應如有謂無關謬語偽作善說。

།ཡང་དེ་ དག་འདི་སྐད་ཅེས་རྒྱུད་གཞན་ལ་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྔོན་དུ་ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་ཀྱང་། དུས་འཁོར་ ལ་ནི་མི་རུང་སྟེ་མལ་སྟན་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རྫས་ལྔ་སྟ་གོན་འགྲོ་དགོས་པར་བཤད་ལ། མལ་སྟན་ལྷག་གནས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་བརྟགས་ནས། ངན་ན་རེ་ཞིག་ཐིག་མི་འདེབས་པར་ བགེགས་གཞོམ་པ་བྱེད་ལ། བཟང་ན་གདོང་ཐིག་འདེབས་དགོས་པ་ཡིན་པར་དུས་འཁོར་བ་ ཐམས་ཅད་འདོད་དགོས་ལ། ཐིག་མ་བཏབ་པར་ལྷ་སྟ་གོན་མི་རུང་སྟེ་ལས་ཐིག་མ་བཏབ་པ་ ལ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ངེས་ཐུབ་པ་མི་སྲིད། ལྷག་གནས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སར་ རྡུལ་ཚོན་གྱི་ལྷ་མཚན་རྣམས་མ་འཆོལ་བར་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྫས་ལྔ་ལྷག་གནས་དེ་རིང་ བྱས་པའི་ནང་བར་ལས་ཐིག་བཏབ་ནས་ལྷ་ལྷག་གནས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འདི་ བའི་དུས་འཁོར་དུ་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་ཡང་། ལས་ཐིག་སྔོན་ དུ་མ་སོང་བར་ལྷ་སྟ་གོན་མི་རུང་སྟེ། ལྷག་གནས་ཀྱི་ས་གཞི་ངེས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ འདི་ཁོ་ན་ཡང་སྐྱོར་ཞེ་སྐྱོར་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགོད་ཅིང་། ཡེ་ཐིག་རྗེས་སུ་ལས་ཐིག་བྱེད་པ་ནམ་ ཡང་མི་རུང་བར་སྨྲའོ། །འདི་ནི་སྨྲ་བ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རློམ་པ་ཡོད་ ཀྱང་། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་སྤྱང་གྲུང་གི་རིག་པ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། ལྷ་ལྔ་ནས་ སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་བར་ལ་ཐིག་ལ་མ་བལྟོས་པར་མིག་ཚོད་ཤིན་ཏུ་འགྲིག་པོར་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ཡང་ ཤིན་ཏུ་མང་ལ། བློས་ཁྱད་པར་ལས་དུས་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྟ་བུ་ལྷ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལ་ ཡང་མིག་ཚོད་མི་འཆུག་པའི་བློ་རྣོན་པོ་ད་ལྟར་ཡང་ཡོད་སྲིད་ན། སྔོན་གྱི་མི་བློ་གྲིམ་པོ་དག་ ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལ་ཁྱེད་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཡངས་པོ་ང་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་མིག་ཚོད་དེ་ འདྲ་བ་མེད་ན། གཞན་དག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་འདུག་སྟེ། ང་རྒྱལ་གྱི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་ གླེན་རྟགས་སོ། །ཡང་དེའི་རྗེས་འབྲང་ཁ་ཅིག་དུས་འཁོར་ལ་ཐིག་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་ལྷ་སྟ་ 3-531 གོན་བྱེད་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་ཐིག་བཏབ་ཅིང་ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་ སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ནས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་ཕྱི་ནས་ རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཟེར་བ་ནི། ལུང་གི་རྒྱབ་རྟེན་མ་རྙེད་པའི་ ཅི་ཟེར་ཟད་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་ཐིག་ལེགས་པར་བཏབ་པས། ལྷ་སོ་སོའི་བཞུགས་གནས་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱངས་པ་སྟེ་དག་ཅིང་མ་ནོར་བར་གྱུར་ཟིན་པ་ན། དེ་རྗེས་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་ དང་། རྣལ་འབྱོར་མའམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་འགྱེད་ཅེས་པའི་ དོན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ།

又彼等言：雖他續于瓶預備前作天預備，然於時輪不可，說須于臥具加持前行五物預備，以臥具加持觀察夢兆，若惡暫不畫線而破魔，若善須畫額線，一切時輪師皆須許此，未畫線不可天預備，因未畫業線不能定加持天處，加持諸天各自座處須不錯亂粉壇天相故。五物加持今日作，明日畫業線後作天加持。 不僅此時輪，於四續部大小任何壇城，未先行業線不可天預備，因不能定加持地基故。唯此反覆作為理由，且說誓線後作業線永不可。此雖說者自詡極大智慧，然無辨別當下事務之敏銳智，從五天至三十許天不依線極為準確者今亦甚多，況以智慧差別如完整時輪等極多天亦有不錯目度之利智者今尚可有，何況昔時謹慎者。於此汝等如是思：如我等廣智者尚無如是目度，何況他人，此是慢根愚癡之愚相。 又有隨行者謂時輪須畫線後作天預備，因大疏云："此中畫線凈諸天處已，次施香花等及食子，后當開始撒粉"。此是未得教證依據之言盡，此義是善畫線故，一切諸天住處亦凈即清凈無誤已，其後施六十護法及瑜伽母或空行母食子，次撒粉之義而已。

།དེས་ན་སྐབས་འདིའི་ལྷ་ལྷག་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ གསོལ་བ་གདབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྫས་ལྔ་སྟ་གོན་གྱི་སྔོན་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལས་ འགོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་མིག་ཚོད་འགྲིག་པོ་དཀོན་ པའི་ཕྱིར། ལྷ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཐིག་མི་འདེབས་པའི་ཐབས་མེད་སྙམ་ན། ལྷག་གནས་ མ་འཆོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི། རྒྱ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁུངས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ལ། སྒོས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་རྩི་ དགོས་པ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །[དེས་ན་]རང་ལུགས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཡང་གཞན་ ངོར་བྱེད་པ་དང་བླ་ཆོས་ལ་ནི་ཚད་མི་བཞག་གོ །དེས་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་འགའ་ཞིག་ གིས་ཐིག་ཚོན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་གླེན་བླུན་མང་པོ་དག་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་ སྔོན་དུ་ཐིག་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡི་གེར་ཡང་འགོད་པ་ནི། ལྷག་གནས་མི་འཆོལ་བའི་ ཕྱིར་སྐམ་ཐིག་ཙམ་འདེབས་པ་ལས་ཐིག་ཆོག་མི་བྱེད་ཅིང་། ལས་ཐིག་ཕྱིས་འདེབས་པ་ཡིན་ པ་ལ། བོད་པ་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཐིག་འདེབས་ཐེངས་གཅིག་པོ་དེས་གོ་ཉིས་ཆོད་བྱེད་ པའི་བླ་ཆོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནོར་བ་བྱས་པ་དེ། ལག་ལེན་ཡང་དག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོའི་ཅི་ཞིག་ བྱ། འདིས་ནི་ནོར་བ་དེ་ཡང་དག་ཏུ་འབད་པས་སྒྲུབ་པ་དང་། མ་ནོར་པ་ལ་ནོར་རོ་ཞེས་གྱ་གྱུ་ 3-532 ཅན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱ་གཞུང་དཀྱིལ་ཆོག་ཁུང་མ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷག་གནས་ཀྱི་ རྗེས་སུ་ཐིག་འདེབས་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཡེ་ཐིག་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། དཀར་ཐིག་ ངེས་པར་གདབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། དཀྱིལ་ཆོག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས། ལས་ཐིག་འཕྲོས་གླེང་མེད་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གསལ་ཁ་མ་ གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཡེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་རྣམས་ ཀྱི་ལུགས་ལ་སྔོན་ལ་ལས་ཐིག་བཏབ་ནས་ཡེ་ཐིག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ལུགས་གཅིག་ དང་། སྔོན་ལ་ཡེ་ཐིག་ཡིད་ཀྱིས་ཕབ་ནས་དེའི་ཆ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཐིག་འདེབས་པ་གཉིས་ ཡོད་ལ། འདིར་ནི་ལས་ཡེའི་དབྱེ་བ་མེད་དེ། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ཅེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེས་ན་ལྷ་ སྟ་གོན་གྱི་གོང་དུ་ཐིག་ཆོག་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པས་ལོག་རྟོག་ ལ་ཞེན་པར་མི་བྱའོ།

故此處天加持即是祈請諸佛，彼已明說於五物預備前不應改置。又若思雖如是，因目度準確稀少故不得不于天加持前畫線，此不錯亂加持之說僅於後期漢藏上師中流傳故極少根據，尤其於時輪規中須如是計。雖自宗不一定需要，然為他及上法不立量。故漢藏某些密咒師為令多愚鈍者易入而於天預備前畫線且書寫，僅為加持不錯亂故畫幹線而不作線法，后畫業線，而後藏人以一次畫業線作兩用之錯誤上法實修，欲成正實修有何用？此顯示努力成就彼錯為正，及於無錯說為錯之曲。 一切漢典壇軌原本中皆于加持后畫線，且彼不僅誓線，因定須畫白線故，除個別極略壇軌外，亦無不說業線之理由故，未明說者是同時說業誓。故於他壇軌規有先畫業線后以誓線加持一規，及先降誓線意后為分其支分畫業線二者，此中無業誓分，僅稱金剛線而已。故天預備前須線法無理由且有違害，不應執著邪見。

།ད་ནི་འདིར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ ཙམ་ཞིག་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཡུལ་ངེས་ཅན་གདོད་ནས་གྲུབ་ པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས་པ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། ཡུལ་ ངེས་མེད་ཕྱི་ནང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་གསལ་བཏབ་ནས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སླད་དུ་གསོལ་ བ་འདེབས་པ་དང་། གནང་བ་སྩལ་བར་བསམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ལ་མཆོད་པ་ནི་རྒྱས་པ་ཉིད་ བཟང་ངོ་། །འདི་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དངོས་བསྟན་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་གནས་ལ་སྐྱོན་མེད་ ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ལྷག་ཆད་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་ཆོག་འཇུག་པའི་དངོས་བསྟན་ དཀྱུས་ནི། དུས་ཕྱིས་བོད་དུ་ཆོག་གྲྭ་བྱེད་པ་ལ་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་ཚིག་འདོན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཧ་ ཅང་ཆེས་པ་མིན་ཙམ་ཞིག་དགོས་པ་བྱུང་བས་དོན་དང་མི་འགལ་པ་ལ། ལག་ལེན་ལྷག་པོ་ 3-533 ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་སྟ་གོན་ གྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པའང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་བདག་ བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་རྐྱང་ནུལ་བྱེད་པ་དང་། སྐམ་ ཐིག་ཅི་རིགས་པ་འདེབས་པ་དང་། ལྷའི་གདན་དུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེའམ་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་ དང་། མཆོད་གཏོར་ཤོམ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ནི་བསངས་སྦྱངས། དཀྱིལ་འཁོར་ སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་སོགས་མཆོད་བསྟོད་ ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་སྙན་གསན་ཕབ་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ། རྗེས་ནི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་བཟོད་གསོལ་ གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་དྲིས་ བྱུག་ཐིག་གདབ་ཚོམ་བུ་གསུམ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་བསངས་སྦྱངས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་ སྙན་གསན་དབབ་པ་གསུམ། རྗེས་ཆོག་རིལ་པོ་རྣམས་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་དངོས་སུ་མི་གསལ་ བའི་ཁ་སྐོང་ལྷག་པོ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རང་མིན་ ཡང་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པས་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་མ་བཤད་པའི་ལྷག་ པོ་ཁ་སྐོང་གི་རིགས་མ་ཡིན་ནོ།

今此不可缺之祈請儀軌僅此：于虛空界明觀祈請處所定位本成時輪完整壇城安住，及明觀遍滿內外方隅無定處無量佛菩薩，廣陳加持供品，作供贊，以"為諸眾生"等三句為畫壇城而祈請，僅思惟賜許，供品則廣為善。此是續釋直說故實際無過具德離增減，壇軌正文次第是後於藏地作法會時所立，美觀且不過於繁飾誦文，因需要故不違義，以稍多實修莊嚴亦是上師傳承口訣，因配天預備之名故亦善。 此中加持前行是自生及誦咒，于壇城基作單拭，畫適宜幹線，于天座置香點或堆，陳供食子等，正行是凈化，剎那生壇城迎請賓客，如應作外供內供等供贊，祈請后降耳聞獻食子，後行是加持供品，供贊祈請補充懺悔送行發願吉祥等。其中前行時涂香畫線堆三，正行時凈化迎賓降耳聞三，全部後行等是續釋未明顯說之補充增加。獻食子雖非祈請支分，然加持日定須作故非續釋未說之補充增加類。

གཉིས་པ་རྫས་ལྔ་ལྷག་གནས་ལས། དང་པོ་བུམ་པ་ལྷག་གནས་ལ་བུམ་པའི་རྒྱུ། བུམ་ པའི་ཚད། བུམ་པའི་གྲངས། ནང་རྫས་ཀྱི་ངེས་པ། བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དང་ནི་དངུལ་མཆོག་རང་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ ཐོད་པ་དག་དང་ལྕགས་ཀྱི་དང་། །ཟངས་ཞེས་བྱ་དང་གསེར་གྱི་བུམ་པ་རབ་གསལ་ངེས་པར་ ཤིང་ལས་སྐྱེས་དང་ས་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ། རྒྱས་ པ་ལ་དངུལ། བསད་པ་ལ་མིའི་ཐོད་པ། བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ལྕགས། དབང་ལ་གསེར། 3-534 དགུག་པ་ལ་ཟངས། རེངས་པ་ལ་ས། རྨོངས་པ་ལ་ཤིང་གི་བུམ་པ། ཞེས་གསུངས་ལ། དབང་ བསྐུར་དང་རབ་གནས་སོགས་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚད་ཞི་རྒྱས་ དབང་གསུམ་གང་རུང་དང་མཚུངས་པ་ལས། རྒྱུ་ནི་གསེར་དངུལ་ཤེལ་གསུམ་གང་རུང་བྱེད་ པ་མཆོག་གམ་སྤྱི་འགྲོས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མ་རྙེད་ན་སའི་ཁམས་ལས་བྱས་པ་རྫ་ བུམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཤེལ་དང་དངུལ་རང་མདོག་དཀར་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་ཅིང་གསེར་ ཡང་རང་མདོག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པས་དཀར་པོར་བསྒྱུར་མི་དགོས་ལ། ས་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ ན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསྒྱུར་བར་བཤད་དོ། །ལས་སོ་སོ་ལ་ནི། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ ཤེལ་རྣམས་རང་མདོག་དང་། ཐོད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་པ་དང་མིའི་ཞག་གིས་བྱུགས་པས་ ནག་པོ་དང་། ས་དང་ཤིང་གི་བུམ་པ་སེར་པོར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་བུམ་པའི་ཚད་ནི། ཞི་རྒྱས་ལ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོའི་སྦོམ་སའི་རྒྱར་སོར་བཅུ་དྲུག་ པ། ལྟོ་བ་རང་གི་དཔངས་ལ་སོར་བཅུ་བཞི། བུམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཔངས་སུ་སོར་ཉི་ ཤུ། མཆུ་འཕྱང་སོར་གཉིས། མགྲིན་པའི་དཔངས་ལ་སྤྱིར་སོར་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་མཆུ་ འཕྱང་གི་འོག་ཏུ་སོང་བས་སོར་བཞི། ཁའི་རྒྱར་ནི་སོར་བརྒྱད། དེ་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ པའི་དབུས་མ་ཆ་གཉིས་ནི། ཁའི་བུ་ག་མགུལ་བའི་སྦུབས་ཡིན་ལ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཆ་ཕྱེད་ པ་རེ་རེ་ནི་ཁ་གཡེལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཏེ་དོན་ལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་བཏང་བའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་བཞི་བུ་ག་སྟེ། རགས་རྩིས་སུ་སོར་ལྔ་ཁའི་བུ་ག་དང་། ཁའི་འདབ་མའི་ཞེང་སོར་ཕྱེད་གཉིས་རེའོ། །འདིའི་ སོར་ཡང་མཐེ་བོའི་སོར་ལ་ཚད་བཞག་གོ །རེངས་པའི་ལས་ལ་ལྟོ་བ་སྒོས་ཀྱི་དཔངས་ལ་ སོར་བཅུ་གཉིས། སྤྱིར་སྦོམ་ཐུང་རྒྱ་དཔངས་མཉམ་པ་སོར་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པའི་དཔངས་ སུ་སོར་བཞི། མཆུ་འཕྱང་འཐུག་པོ་སོར་གཉིས། ཁའི་རྒྱར་སོར་དྲུག །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ ལ་ལྟོ་བ་ཆུང་བ་སྟེ་ཟླུམ་སྐོར་རྒྱར་སོར་བཅུ་གཉིས། མགྲིན་པ་སོར་བརྒྱད་སུམ་འཁྱོག་ཅན། 3-535 མཆུ་སོར་གཅིག དཔངས་སུ་སོར་ཉེར་བཞི། ཁའི་རྒྱ་སོར་དྲུག་སུམ་ཆ་བུ་གའོ།

第二五物加持中，初瓶加持分五：瓶之材料、瓶之尺寸、瓶之數量、內物決定、觀察生起法儀軌。 初者，續云："如是水晶瓶及勝銀性吉祥骷髏等及鐵，及銅所謂金瓶極明定從木生及地性。"謂：息業用水晶瓶，增業用銀，誅業用人髑髏，驅逐分離用鐵，敬愛用金，召請用銅，僵用土，癡用木瓶。灌頂及修建等同於一切事業，亦即量同於息增敬三者任一，材料則金銀水晶三者任一為勝，或依普遍而言，若未得則以地界所成陶瓶亦可。水晶與銀自色白即可，金亦自色即可故不須變白，若以土所成則說須變白色。于各事業中，金銀銅鐵水晶等自色，髑髏以尸林炭及人脂塗成黑色，土與木瓶成黃色。 第二瓶之尺寸：息增二業腹園其粗寬十六指，腹自高十四指，瓶全高二十指，唇垂二指，頸高總六指然二指在唇垂下故四指，口寬八指，分三分中中分二是口孔頸腔，左右各半分是口沿，實分六分中中四分為孔，粗算五指為口孔，口瓣厚度各半指。此指亦定量于拇指。僵業腹隆高十二指，總體粗短寬高等十六指，頸高四指，唇垂厚二指，口寬六指。驅逐分離腹小即園圍寬十二指，頸八指有三曲，唇一指，高二十四指，口寬六指三分為孔。

།བསད་པ་ ལ་ནི་ཐོད་པ་བྱ་རིལ་ཏེ་ལྟག་ཁུང་བུམ་པའི་ཁ་ཡིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཐོད་པ་བསྒྲིགས་ པའི་བུམ་པར་ཡང་འདོད་མོད་མི་ལེགས་ལ། གཞན་དག་ཐོད་ཕོར་ལ་འདོད་ཀྱང་ཐོད་ཕོར་ ནི། བསད་པའི་ལས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་དང་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདི་ གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་ཞིག་དགོས་པར་སྣང་བས་སྔ་མ་ཁོ་ན་འཐད་དོ། །དབང་དགུག་ལ་ བཟོ་བོས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ལས་དབྱིབས་དང་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རྨོངས་པ་ལ་གསལ་ཁ་ མེད་ཀྱང་རེངས་པ་དང་འདྲ་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གང་རུང་ དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་རྣམས་རྩ་བ་དང་ནག་པོ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། རྫ་བུམ་ ཡིན་ན་སོ་བཏང་བའི་དུས་སུ་ནག་ཐིག་མེད་པ་དང་དབང་དགུག་མ་གཏོགས་པ་ལ་རྩ་བ་སྟེ་ ཞབས་སྟེགས་མེད་པའོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསྒྱུར་པ་ནི། །ཙནྡན་དཀར་པོའི་ལྡེ་གུའམ། འབྲས་བཏགས་པའི་ཁུ་བས་བྱུག་ཅིང་། ཐ་ན་ས་དཀར་གྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་བུམ་པའི་གྲངས་ནི། རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཕྱིན་ ཆད་ལེགས་པར་འབྱོར་ན་ལྔ་བས་ཉུང་བ་མ་གསུངས་ཤིང་། མང་ན་ལྷའི་གྲངས་སམ། དེ་ བས་ཀྱང་མང་བ་མཐའ་མེད་པའི་བར་དུ་རུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ལྔའམ་བཅུའི་གྲངས་གཙོ་ཆེ་ལ། དེ་ལ་སྤྱིར་རྒྱུད་འདིར་གཟུགས་མིང་མཚུངས་པའི་བུམ་པ་ནི་ལྔའམ་བཅུ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ མིང་མི་མཚུངས་པ་ནི། ལྔའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྟེ་དྲུག་པ་དང་། བཅུའི་ཕྱོགས་ལ་ རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་བུམ་པའི་མིང་ཡོད་ཀྱང་གཟུགས་ནི་དུང་ ཆོས་སམ་ཐོད་པའམ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དོ།

誅業用全髑髏，頂孔為瓶口。雖有謂亦可用髑髏組成瓶者不善，余謂用髑髏碗亦可然因髑髏碗于誅業為勝瓶故，瓶與勝瓶此二須有分別，故唯前說應理。敬愛召請隨工匠所作無形量定準。癡業雖無明說同於僵業，一切事業則配同於息增敬三者任一。 其中諸瓶無根無黑者，若陶瓶燒製時無黑點，除敬愛召請外無根即無座。變白色者，以白檀泥或米汁塗抹，乃至白土亦可。 第三瓶數者，此續規中建大壇城起若具足不說少於五，多則等於天數，或更多至無際皆可。然以五或十數為主，其中此續普通形名相同瓶為五或十，形名不同者，五類加勝瓶為六，十類加大勝瓶為十一。彼二雖有瓶名，形則為凈水器或髑髏或獻供器。

།དེས་ན་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་བུམ་གཟུགས་ མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་། རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནི་ བུམ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང་། རྣམ་རྒྱལ་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ། བུམ་གཟུགས་ལྔའི་ 3-536 ཕྱོགས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་དུང་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། བཅུའི་ཕྱོགས་ལ་བུམ་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་པས་ སོ། །བཅུ་ལས་མང་བར་གྱུར་ན། གཅིག་ལྷག་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། གཉིས་ལྷག་ན་ཡབ་ ཡུམ་སོ་སོ་དང་། གསུམ་ལྷག་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར་ཚོགས་སྤྱི། བཞི་ལྷག་ན་འཁོར་ ལ་ཐུགས་དཀྱིལ་དང་། གསུང་དཀྱིལ་ཕན་ཆད་གཉིས། ལྔ་དང་དྲུག་ལ་གསུང་དཀྱིལ། སྐུ་ དཀྱིལ་ལ་རེ་རེ་དང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་ལོགས་སུ་བྱ། ཡང་ན་ལྔ་གཙོ་བོ་དང་རིགས་ བཞི། དྲུག་རིགས་དྲུག་སོགས་མཐར་དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་ མཉམ་པར་རུང་ལ། དེ་བས་ལྷག་ན་གཙོ་བོ་ལ་བུམ་པ་བཅུ་བྱེད་པ་སོགས་ཚུལ་དེས་རིགས་ བསྒྲེ་བ་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ནི་ལྔའམ་བཅུ་གང་རུང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་བུམ་པ་དུ་ མ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི། རབ་གནས་དང་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ དང་ཞི་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་བུམ་པ་བཅུ་ལས་མང་བ་མི་རུང་ངོ་། ། བཅུ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་ལྔ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་རབ་གནས་སོགས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་དུང་ ཆོས་དང་། བསད་བསྐྲད་དབྱེ་གསུམ་ལ་ཐོད་པ་དང་། དབང་དགུག་ལ་ཟངས་དང་གསེར། རྨོངས་རེངས་ལ་ཁམ་ཕོར་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སོ་བཏང་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཁྱབ་བྱ་ ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་ལས། ཀླུ་དང་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དག་སྟེ་ རྒྱལ་པོ་ས་ཡི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུམ་པ་བཅུའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་ བྱ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད། ལྔའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞི། ཞེས་ བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅུ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་དང་། སྟེང་རྒྱལ་བ་ནི། རྒྱལ་པའི་བུམ་པ་ཉིད་དུ་གཏོགས་ ཤིང་། འོག་རྣམ་རྒྱལ་དང་མཚམས་བཞི་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གཏོགས་ལ། རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ ནི་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། ལྔ་ལྟར་ན་ཤར་བྱང་སྟེང་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྱོགས། ལྷོ་ནུབ་དུང་ ཆོས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཐབས་དང་། 3-537 རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཏུ་བྱའོ། །འདིར་ལས་བུམ་ནི། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ ཕལ་ཆེ་བ་མཛད་པ་ཡིན་པར་འདུག་པས། རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་དགག་པར་མི་བྱ་ མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་(ལྷོ་ནུབ་དུང་ཆོས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱོགས་སོ།

故大勝瓶必非瓶形，八方隅瓶及勝瓶必為瓶形，勝瓶有二，五類中勝瓶為凈水器，十類中即為瓶形。若多於十，增一則主尊父母，增二則父母各別，增三則主尊父母及眷眾總，增四則眷屬心壇及語壇以上二，五六于語壇、身壇各一，大樂輪亦另作，或五為主尊及四部，六為六部等，乃至六百三十六與天數相等，若更多則于主尊作十瓶等以此類推，然今所需者為五或十任一。 不僅如此，多瓶僅用於修建、勝成就灌頂、一切事業及息增等，餘業不可多於十瓶。十瓶大勝瓶及五瓶勝瓶于修建等至息增用凈水器，于誅驅分三用髑髏，敬愛召請用銅金，癡僵用土碗即燒製者。彼等亦有所遍能遍分別，續云："龍及四寶金瓶等王地性具寶"，十瓶類中所遍為八方隅瓶，五瓶類中所遍為四方瓶。 又十中四方及上勝屬勝瓶，下勝瓶及四隅屬勝瓶，大勝瓶遍及十者。如五則東北上三屬勝方，南西凈水器三屬勝瓶方。彼等皆以勝方為方便，勝瓶方為智慧。此中事業瓶，古德多作，故不應遮顯相實修，然續中南西凈水器三屬勝瓶方。

།)འགྲེལ་གྱི་དགོངས་ པ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའམ་རྣམ་རྒྱལ་དུང་ཆོས་ཀྱིས་བསངས་པས་ཀྱང་ཆོག །སྦྱིན་སྲེག་གི་ སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསངས་ཆུ་ལོགས་སུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལས་ བུམ་གྱི་བྱ་བ་དེས་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་བུམ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤད་ན། བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་རྐོས་མའམ། ཚེམ་བུས་བཙེམས་ པའམ། ས་ལས་བྱས་པའམ། རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། པདྨ་དཀར་ པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་བྱ་ལ། ཁ་རྒྱན་ཡང་དངུལ་ལམ་ཤིང་སོགས་ལས་པདྨ་དཀར་ པོའི་རྣམ་པའམ། པདྨ་དངོས་བོད་དུ་མི་རྙེད་ཀྱང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཕལ་པས་ཀྱང་རུང་བར་ མངོན། ལྕུག་མའི་ཡལ་ག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། མགུལ་བཅིངས་ནི། ལས་སོ་སོ་ལ་ལས་ མཐུན་དང་། སྤྱི་འགྲོ་ལ་གོས་གཙང་མ་ཐམས་ཅད་དཀར་རྐྱང་ངམ་སེར་རྐྱང་ངམ་དཀར་སེར་ ཕྱེད་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བྱེད་པའང་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་ལྟར་ ཡང་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་མཚོན་བྱེད་གོས་ཟུང་དང་། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ བརྟན་བྱེད་དང་ཚངས་སྐུད་མཚོན་བྱེད་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དུ་བུམ་པའི་མགུལ་པར་སྲད་ བུ་དཀར་པོས་ལན་བདུན་དཀྲི། བུམ་པའི་མཚན་མ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་ གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྭ་གསུམ་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ལ་ལྗང་ཁུ་རྩེ་ལྔའོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་བ་ ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་ལ་གྲི་གུག་གོ །ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་ལ་རལ་གྲི། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ལ་རིན་ པོ་ཆེ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་ལ་འཁོར་ལོ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་ལ་པདྨ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་དང་། དེ་དག་ཀྱང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུ་ན་བུམ་མཚན་ཀུན་ལ་གདན་ 3-538 མེད་ཀྱང་ཆོག །སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས་ལྷོ་ནུབ་ལ་པད་དམར་དང་། བྱང་ཤར་དུ་ཨུཏྤལ་བྱེད་པ་ནི་ཡུམ་ བཞིའི་བུམ་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་སྣང་སྟེ། རང་ལུགས་ལ་བུམ་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ ཡུམ་ལྔའི་བུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་མི་དགོས་ཏེ། ཁམས་དྲུག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ ཙམ་ཡིན་ནོ།

續釋意趣是以大勝瓶或勝瓶凈水器清凈亦可。如火供時所說以六字咒另修凈水亦可，彼作事業瓶之作用。已說瓶自相，今說資具：諸瓶座為鏤刻或縫製或以土作或布畫或粉壇任一皆可，作白蓮八瓣相，口飾亦用銀或木等作白蓮相，或雖西藏無實蓮，顯然普通白花亦可。枝條定須，頸繫于各事業隨業相應，通用於清凈衣皆純白或純黃或白黃分半亦可，有謂作方色亦無違，無論如何表上衣下衣之衣對，及為堅固種咒力及表梵線併爲吉祥以白繩繞瓶頸七匝。 瓶相於勝瓶為雜色蓮日月羅睺上三鉤青金剛，于勝為五鉤綠。或於勝為金剛，于勝瓶為鉤刀。東及東南為劍，南及西南為寶，西及西北為輪，北及東北為蓮皆方色，彼等亦置於蓮日月座。略則瓶相皆可無座。善子于西南作紅蓮，東北作青蓮，顯是依四佛母瓶，自宗諸瓶非五部母五瓶故不須如是，僅為表六界之相而已。

བཞི་པ་ནང་རྫས་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་སྡོམས་སུ་བྱ་ན། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ ཁ་དོག་དབྱེ་བས་ལྔ། །དབང་སྔོན་པད་དམར་ཆུ་ཤེལ་ཀརྐེ་ཏ། །མརྒད་རྣམས་ནི་རིན་ཆེན་ མཆོག་ལྔ་ཡིན། །མུ་ཏིག་བྱུ་རུ་མུ་མེན་ཤཱུ་ལ་དང་། །ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་རིན་ཆེན་འབྲིང་པོ་ཡིན། ། ཤེལ་དང་ཛཱི་བ་ཛཱ་ཏི་ཌཽ་ཧ་རི། །འཆིང་བུ་ཤེལ་ལྗང་རིན་ཆེན་ཐ་མ་ལྔ། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ ལྕགས་ཁབ་ལེན་བཞུ་བའི་ལྕགས། །ལྕགས་ལྔ་ཞེས་གྲགས་དེ་ལྟར་ཉེར་ལྔ་ལས། །རིན་ཆེན་ གང་རུང་ལྔ་དང་ལྕགས་ལྔ་བཟུང་། །ག་པུར་སུག་སྨེལ་པྲི་ཀ་སི་ཧྱ་དང་། །བླ་སྒང་རྣམས་ནི་ ལྔ་ཚན་དང་པོ་ཡིན། །སིང་ཧ་མུ་དྲ་ཀ་ཀོལ་པྲི་ཡང་ཀུ །ཨ་ཀར་ནག་དང་ཤཻ་ལེན་གཉིས་པ་ ཡིན། །གླ་རྩི་ཛཱ་ཏི་གུར་གུམ་མུ་ར་དང་། །རུ་རྟ་རྣམས་ནི་ལྔ་ཚན་གསུམ་པའོ། །པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་ཏ་ མ་ལ་འདབ་དང་། །ནཱ་ག་ཀེ་སར་ཙནྡན་ཨུ་ཤཱི་ར། །དེ་རྣམས་དྲི་བཟང་ལྔ་ཚན་བཞི་པའོ། །བྷེ་ རུཎྜ་བྲུན་རྒྱ་སྤོས་མེ་ཏོག་དང་། །སྔོ་སྨན་འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩིར་གྲགས་པ་དང་། །སྤང་སྤོས་བཱ་ལ་ ཀ་རྣམས་ལྔ་པ་སྟེ། །དེ་རྣམས་དྲི་བཟང་སྡེ་ཚན་ཉེར་ལྔའོ། །ཁྱབ་འཇུག་གནོན་དང་ཚངས་ པའི་དབྱུག་པ་དང་། །དྲག་པོའི་རལ་པ་དེ་བཞིན་པྲ་སི་བྷ། །དེ་བ་དཱ་ལི་སྡེ་ཚན་རི་བོང་ཅན། ། ཨ་དྷོ་པུཥྤ་ཀརྞི་ཀ་དང་ནི། །ཨིནྡྲ་བ་རུ་ཎཱི་དང་ལཀྵ་ཎ། །ཕག་གི་རྣ་བ་ཞེས་བྱའི་སྔོ་སྨན་ནི། ། སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་མིག་གི་གྲངས་སུ་བརྗོད། །ཛྱོ་ཏི་སྱ་ཏི་དུ་བྱེད་ལཛྫ་ལུ་ཨཱ། །ཨརྐ་མུ་ཥ་ལི་ རྣམས་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ལྔ་ཚན་བཞི་པ་པུ་ཏྲཾ་ཛཱ་རི་དང་། །མོ་ཧ་ནེ་དང་ཧ་ས་དེ་བ་དང་། །ཀྲི་ ཏཉྫ་ལི་ཨ་ཛ་ཀར་ཎའོ། །ཀཎྜ་ཀ་རི་ཤིང་མངར་རྨ་བྱའི་གཙུག །བྲི་ཧ་ཏི་དང་བྷཾ་ག་རཱ་ཛ་ནི། ། 3-539 ལྔ་ཚན་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །སོ་བ་ཆེན་པོ་སོ་བ་མོན་སྲན་དང་། །ཙ་ན་དཀར་པོ་ཏིལ་ ནག་ལྔ་ཚན་གཟུགས། །གྲོ་དང་ཏིལ་དཀར་དང་ནི་ཀོ་ཏྲ་པ། །མུད་ག་སྲན་མ་ལྔ་ཚན་བགྲོད་ པར་བརྗོད། །{ཡུ་[ཡུངས་]ནག་ཏྲི་བུ་ཊཱ་དང་ནས་འབྲུ་དང་། །མོན་སྲན་ཨཽཥྛ་ཞེས་པ་ལྔ་ཚན་ མེ། །སྲན་ཆུང་པརྦ་ཊི་ཀཱ་ཡུངས་ཀར་དང་། །ཁྲེ་རྒོད་ཏུ་བ་རི་ནི་ཆུ་གཏེར་ཡིན། །ཀུ་ལན་ཐ་ དང་བརྞྞ་ཙ་ན་ནག །ཨ་ཏ་ཤི་དང་ཁ་ར་ཌི་རྣམས་ནི། །འབྲུ་ཡི་སྡེ་ལས་ལྔ་ཚན་མདའ་ཡིན་ ནོ། །རིན་ཆེན་ལྔ་པོ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། །མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ལྔས་ཀྱང་དོད་ཐུབ་ཡིན། །ལྔ་ཚན་ རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཆ་གཅིག་ནས། །ཆ་ལྔའི་བར་དུ་བློ་ཡིས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཆ་གཅིག་མཁའ་ཡེའི་ ཁམས་ཡིན་སྟེང་འོག་དང་། །ཆ་གཉིས་རླུང་ཤར་ཆ་གསུམ་མེ་སྟེ་ལྷོ། །ཆ་བཞི་བྱང་ཆུབ་ཆ་ལྔ་ ནུབ་སྟེ་ས། །ཞེས་སོ།

第四內物，總結續釋所出： 金剛鑽石色分五， 帝青紅蓮水晶石榴石， 綠寶等為上五寶， 珍珠珊瑚青金石琥珀， 第六點為中等寶， 水晶活石肉豆蔻青金剛， 結晶綠晶為下五寶， 金銀銅鐵磁石熔鐵， 稱為五鐵如是二十五， 取任一五寶及五鐵。 樟腦麝香白檀香葉及， 甘松為第一五組， 獅香印香迦俱羅必陽俱， 阿噶黑及舍冷為第二， 麝香豆蔻鬱金沒藥及， 茜草為第三五組。 子發多摩羅葉及， 龍花檀香郁金香， 彼等為第四五組香。 鷲糞香木花， 青藥藤麝香， 草香婆羅迦為第五， 彼等香類二十五。 制毗紐天梵杖及， 大自在發如是波羅悉婆， 天達利組屬月， 阿陀花迦尼迦及， 因陀羅婆樓尼及拉克夏那， 豬耳名青藥， 藥類數如眼。 日光火作拉扎魯阿， 阿迦木沙利為世間。 第四五組布特朗扎利及， 摩訶尼及哈薩提婆及， 克里丹扎利阿扎迦那。 刺迦利甘草孔雀冠， 比利哈提及梵伽拉扎， 五組為根即二十五。 大豆小豆豌豆及， 白豆黑芝麻五組形。 麥白芝麻及俱特拉巴， 綠豆豌豆五組行。 黑芥子特利布塔及麥粒及， 豌豆奧斯塔名五組火。 小豆帕瓦提迦白芥及， 野麥圖巴利為水藏。 庫蘭塔及瓦爾那黑豆， 阿塔西及卡拉迪等， 穀類五組為箭。 若未得五寶， 五色花亦可代替。 每一五組從一分， 至五分意配。 一分虛空界上下及， 二分風東三分火南， 四分北覺五分西地。

།དེ་ཡང་བུམ་པ་རྣམས་སུ་ཐུར་བུར་མི་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། རྣམ་རྒྱལ་ དུང་ཆོས་སམ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པའི་ཐུམ་བུ་ངེས་པར་ འཇུག་པར་བཤད། དེ་ལ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། ལྕགས་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ་ རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་ཁམས་ལྔའི་རིམ་པ་གང་རྙེད་པ་རེས་ཆོག་པ་ཡིན་པས། བོད་ དུ་རྙེད་བླ་བ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་འཇུག་པར་བྲིས་པ་བཞིན་ཡིན། ཞིབ་པར་དཀྱིལ་ཆོག་ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཉིད་དང་། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་ཆུ་དབང་གི་སྐབས་དང་། ནང་ལེའི་དྲི་བཟང་གི་ ལེ་ཚེའི་སྐབས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་ལ། སྨན་གྱི་ངོས་འཛིན་ལོ་པཎ་གྱི་ངག་སྒྲོས་ཡིན་གྱུ་བ་དང་། ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་རྩད་བཅད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་སྔར་མང་པོ་བྲིས་འདུག་ པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་བརྟན་ཐུབ་པ་རང་ཡང་དཀའ་བར་སྣང་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ གོ །དེ་ལ་བྷཻ་རུ་ནྚའི་བྲུན་དང་། རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ལ་མིང་ དེ་སྐད་ཐོག་པ་དག་ཡིན་གྱི། བྲུན་དང་སྒྲོ་མིན་ནོ། །སྨན་གཞན་རྣམས་ཆ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ཞོ་ ཆར་གཞལ་ཏེ་ཡང་བརྗིའི་སྒོ་ནས་ཆ་མང་ཉུང་གི་ཚད་བྱེད་ལ། འབྲུ་རྣམས་འབྲུའི་གྲངས་ལ་ 3-540 རྩི་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་བུམ་པ་རྣམས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས། ཡིག་དྲུག་བཟླས་ པའི་ཡུངས་དཀར་གྱིས་གྲབས་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ། གོས་ཟུང་དང་སྲད་བུས་དཀྲི། གདན་ ལ་བཞག་ནས་ཆུ་གཙང་རྙོག་པ་མེད་པས་བཀང་། རིགས་དྲུག་བཟླ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་རྣམས་ གཞུག་པར་བྱའོ། །བཛྲ་ཤི་ཥ་རེའི་སྔགས་དང་། ༀ་ཏཔྟེ་སོགས་ཆུ་བོ་དགུག་པའི་སྔགས་ རྣམས་འདིར་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཞན་གྱིས་ཁ་འགེངས་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལུགས་ གཞན་ལའང་གལ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། ། ལྔ་པ་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ། གཞན་ལུགས་རང་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་ ཞབས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ན། ཧཾ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། པཾ་ལས་ཆུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ ཞེས་འདོད། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས་བཾ་ལས་བུམ་པར་བསྐྱེད། བོད་སྔ་རབས་འགའ་ཞིག་བྷྲུཾ་ལས་ བསྐྱེད་ཀྱང་། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དངོས་བསྟན་དུ་གསུངས་པའི་བུམ་པའི་ས་བོན་དང་འགལ་ བའི་ཕྱིར། མན་ངག་ལྟར་སྣང་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་མེད་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་དུང་ཆོས་ སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན་ལས། ཐམས་ཅད་ཆུ་ལས་ཁམ་ཕོར་དུ། །ཉུང་ཚད་བླུགས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །བུམ་པ་པཾ་ལས་བསྐྱེད་ པ་ཡི། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་སྟེང་བཞག་བྱ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་འདྲེན་ ཏེ། དེ་ནི་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་གོ་བ་ཡིན་གྱི། དེར་ནི་ཞེས་པ་དུང་ཆོས་ལ་ འཆད་པ་གོ་ལུགས་ཉེས་པའོ།

又諸瓶不作小包為主，說勝瓶凈水器或大勝瓶中定須入五組全部合包。其中五組為五寶、五鐵、五香、五藥、五穀，其中得任一五界次第即可，故藏地易得者如入壇軌所寫。詳細應觀壇軌智慧大海及續釋水灌頂處及內續香品處，藥物認定雖有譯師口傳及烏金仁欽華考證等前已寫多，似亦難以確信故置之不論。 其中鷲糞及孔雀冠等為青藥類此名者，非糞與羽。余藥以兩份量衡量由輕重定多少量，穀類則數粒數。又諸瓶以安息香薰，誦六字咒白芥子細洗，以衣對及線繞，置座后以凈無濁水充滿，誦六部咒時入諸心咒。金剛頭咒及嗡塔布等召水咒此處不需，因彼等不僅是他補充，於他宗亦非重要故。 第五瓶生起法分他宗自宗二。初者，時輪壇軌中，許從吽字生瓶為宮殿，從帕字生水乳海。善子從梵字生瓶，藏地古德有從佛龍字生，因違續釋明說瓶種子故，似口訣無義，有智者亦引金剛經莊嚴釋為凈水器中修完整壇城依據："一切水于土碗，注入少量為勝瓶，從帕字所生寶瓶置上，于彼生壇城。"此是瓶中生壇城義，而解"于彼"為凈水器是解說錯誤。

།གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་དུས་འཁོར་བར་འདོད་པ་ཕྱིས་བྱུང་ཕལ་ ཆེར་བུམ་མཚན་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། བུམ་པ་སོ་སོའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཅས་ ཙམ་མམ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཙམ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་ ཕྱོགས་ཀྱི་བུམ་པ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་ རྒྱལ་ཆེན་པོར་ཇི་ཙམ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་ཙམ་བསྐྱེད་ཟེར་བ་དང་། ལྷ་ 3-541 ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་དྲུག་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་རྒྱས་བཏབ་སོགས་རྒྱས་ བསྡུས་སྣ་ཚོགས་དང་། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་བློ་བཟོའི་སྔགས་མང་པོ་དང་། བུམ་པ་ལ་འདུད་ཉི་ཤུའི་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་སོགས། མདོར་ན་མཚན་པའི་རྣམ་གཡེང་དུ་མས་ རྒྱུད་དཀྲུགས་ཤིང་། རྒྱུད་གཞན་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་སྦྱར་བའི་དཀྱིལ་ཆོག་ རྣམས་ན། བུམ་བསྐྱེད་ལ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ། དེའི་རྒྱས་མ་ཁེབས་ཀྱིས་དོགས་ནས་དྲན་ རྐྱེན་མང་པོ་བྱས་པ་དེར་འདུག །དེས་ན་རྒྱུད་འདིར་ཐིག་ཚོན་བུམ་པ་རྡོར་དྲིལ་ཞེས། གཙོ་ ཆེ་ཆུང་འདྲ་རུང་ཁྱད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་གནས་སྔར་བཤད་པས། དེ་དག་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱང་འདྲ་རུང་བར་འཐད་ལ། རྒྱུད་གཞན་དང་ལུགས་གཞན་ལ་སྒྲིག་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ ལ་རྡོར་དྲིལ་ལྷག་གནས་མེད་ཅིང་། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ལྷག་གནས་སུ་མི་བྱེད་པས། རྫས་ཀྱི་ལྷ་གནས་འདྲ་མཚུངས་བརྩི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་བུམ་བསྐྱེད་ འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི ། ལུགས་གཞན་སྤྲོས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ན་ཡང་བུམ་བསྐྱེད་ལ་ལྷ་ ཞལ་ཕྱག་ཅན་དགོས་པའི་དངོས་བསྟན་ཤུགས་བསྟན་གང་ཡང་མ་བྱུང་བ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། ཐིག་ཚོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་རྣམས་ཐིག་ ཚོན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པར་གསུངས་པས། ཡར་ལ་བུམ་པ་དང་འོག་ཏུ་བྱིས་འཇུག་ གི་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་གོ་དགོས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་ཐིག་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་ སྤྱན་དྲངས་ཕྱིན། དམ་ཚིག་པ་ཡང་ཐིག་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ལས་འོས་མེད་དེ། དམ་ཡེ་མཚུངས་ པ་སྤྱིར་ཡང་སྔགས་པ་ཀུན་གྱི་ལུགས་དང་། སྒོས་སུ་རྒྱུད་འདི་ལས་ཀྱང་ཆེ་ཐང་དུ་མཛད་པ་ རོ་མཉམ་གྱི་སྐབས་སོགས་ལས་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པའོ།

又藏地后出多數自稱時輪者，生瓶相為尊，于各瓶內生五部佛母或五部佛父母十尊，各方諸尊于各方瓶生等，尊生儀軌廣略種種，謂大勝瓶中生如許灌頂壇城尊數，一切尊亦六部加持、智慧召入增益等廣略種種，及嗡班匝薩埵雅梭哈等諸臆造咒，對瓶作二十禮讚等，總之以多相分別擾亂心續。其他續部中印藏諸師所造壇軌中，瓶生有生尊眾，恐其廣不足而作多助緣。 故此續中線粉瓶杵鈴，雖大小同等無別而前說加持，彼等儀軌廣略亦應同理，不須配他續他宗，因彼等無杵鈴加持，線粉加持亦不作加持，故無物尊住處可比。此是自宗瓶生如此即可，他宗廣飾者有過之第一因。續釋任何處皆未明示暗示瓶生須有尊面臂，此是第二因。續釋說線粉智慧尊五部佛母五為線粉相召請，故上至瓶下至生入灌頂物皆須如是了知，智慧尊召為線粉相已，誓言尊亦唯線粉相，誓智相等普為一切密咒師宗，特於此續亦大作等味處等可知，故此是第三因。

།གཞན་ ཡང་རྒྱུད་རྒྱལ་འདི་ལས། སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་སོགས་གཙོ་ཆེ་ཤོས་འགའ་ཞིག་མ་ 3-542 གཏོགས། བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བསྐྱེད་པ་ རྩལ་འདོན་མ་མཛད་པས། སྤྱིའི་རིག་པ་དེ་འདི་ལའང་སྦྱོར་དགོས་པ་ནི་བཞི་པའོ། ། ཡང་འདིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་དོན་གཅིག་ པས། དེ་དག་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་གསང་ཞིང་སྦས་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་གཞན་ ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་བཞེངས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཡོད་སྐབས་ཀྱང་། དེ་ དག་རྣམ་པ་བུམ་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་བཞེངས་ན། འདིར་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པའི་ལྷ་མི་དགོས་ པའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཡོད་པའི་སྐབས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་པའོ། །ཡང་ཁྱེད་མང་ པོ་དག་ཐིག་ཚོན་རྣམས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་ཐིག་ཚོན་ཉིད་ ལས་གཞན་དུ་མི་བསྒྱུར་བའི་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ན། དེ་དག་དང་འདི་ལ་རྒྱུ་ མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི། ལུགས་འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། བུམ་པ་ཞལ་ ཕྱག་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པའོ། །ཡང་དེ་དག་མི་མཚུངས་ཏེ་ དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བུམ་པ་གཙོ་ཆེ་བས་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་བསྐྱེད་དགོས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ ཏེ། བུམ་པ་བས་ཐིག་ཚོན་གལ་ཆེ་སྟེ། ཐིག་ཚོན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ན་བུམ་ པའི་བྱ་བ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་གང་གཙོ་ཆེ་རྣག་རྗི་མོས་ཀྱང་གོ་བ་མ་ ཡིན་ནམ། ཁྱེད་དག་རང་ལུགས་ལ་ནོར་བ་ཞིག་སྔོན་དུ་ཁས་བླངས་ན། དེའི་ལྟག་མི་འཆོར་ བའི་ཕྱིར། ནོར་པ་ལ་ནོར་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་ཡེ་ནས་ཁས་མི་ལེན་པར་ལུང་རིག་ལྟར་ སྣང་སད་སུད་འདྲ་ཉག་ཉུག་ཁོ་ན་བྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་ལུགས་ལ་སྡང་སྨྲས་འབའ་ཞིག་ ལྷུར་ལེན་པ་ནི། ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་གདོན་གྱིས་བསླད་པས་སྤྱང་ཐལ་ཆེས་ཏེ་རྨོངས་པ་རང་ མགོ་རང་གིས་བསྐོར་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བདེན་ཏེ་གང་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ནི་དུས་ངན་པ་འདིའོ། ། ཡང་འགའ་ཞིག་སྐབས་འདིར་བུམ་པར་ལྷ་མ་བསྐྱེད་ན། ཕྱིས་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་མེད་ 3-543 དེ་ལྷ་ཞུ་བའི་ཆུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་བ་ནི་མུ་ཅོར་ཏེ། སྐབས་འདིར་ལྷར་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་ ཕྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཚེ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ དབུ་རྒྱན་དང་རྡོར་དྲིལ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེར་མ་བསྐྱེད་པས་འདིར་བསྐྱེད་དུ་མི་རུང་བ་ མ་ཡིན་ལ། འདིར་མ་བསྐྱེད་པས་དེར་བསྐྱེད་དུ་མི་རུང་པའང་མ་ཡིན་ནོ།

又此續王除佛像及經函等少數主要者外，于堅固物加持時未強調生面臂相，故此總理亦應用於此為第四因。 又此八瓶與大樂輪八瓶義同，因彼等為力母等方便秘密隱藏身故，一切余尊現為面臂之生起次第修行類中時亦唯現瓶相而不現他相，則此無須面臂相之類中時更何須言，此為第五因。又汝等多數于線粉等雖體性為尊而從各自種子不轉為線粉外相之誓智和合，彼等與此無因由差別故，此於此宗為能立，于面臂瓶為能破量，是為第六因。 又謂彼等不同，灌頂時瓶為主故鬚生面臂想，非也。瓶不及線粉重要，因無線粉修壇城則瓶事空故。壇城與瓶孰為主要豈非兒童亦知？汝等於自宗先許一錯，為不失其序，明知錯而永不承認，唯作似教理歪曲，于正確之宗唯力行惡語，為偏執魔所染過於狡猾而愚者自欺自誤，然誠然過在此惡時。 又有謂此處瓶不生尊則后水灌頂無義因非尊融化水者為妄語，因此處雖不生為尊，後於灌頂時生為尊極多，如他壇軌宗中冠飾及杵鈴。故彼處未生此處不可生非理，此處未生彼處不可生亦非理。

།དངོས་གནས་ ནི། ཁོ་བོ་ཅག་སྐབས་འདི་དང་། དབང་གི་དངོས་གཞི་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བུམ་པ་དང་ བུམ་ཆུ་གཉིས་ཀར་ལྷར་བསྐྱེད་མཉམ་ལ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པར་མཉམ་ པས་ཀྱང་གནས་སྐབས་གཉིས་ལ་མི་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་ལ་ལར་མཚུངས་པ་དགོས་པ་ ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཚུངས་པར་དགོས་ན་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཉིད་ལ་སྐྱོན་ཏེ། བུམ་པ་སྟ་ གོན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་ ཅེས་བརྟགས་ན་དུས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་གམ་གཞན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ་ སྟེ། གཟོད་གོ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི། ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་དྲག་པོས་སེམས་ཧད་ཧད་པོར་ གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་ཐབས་ཅི་བྱས་ཀྱང་ངེས་པ་སྟེར་བར་མི་ནུས་སོ། །ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལའང་ ཆུ་དབང་གི་ཆུ་ནི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་ཡང་དག་པར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ དང་། ལྷའི་ངོ་བོར་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལར་ཁྱེད་འདྲ་བ་མཚན་ཉིད་པ་སྐམ་པོས་ སྔགས་པ་བྱས་པ་ན། ལྷའི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིག་འབྲུའི་ལྷ་ནམ་ཡང་རྩད་མ་ཆོད་པར་འདུག་ལ། ལྷའི་མོས་པ་བརྟན་པོས་ཀྱང་ལྷར་མི་འགྱུར་ན། སྔོན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ཆོག་བྱས་ནས་ཞུ་བའི་བུམ་ ཆུ་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་ལྷའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དེ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པས་ནི་ ལྷར་མི་འགྱུར། དངོས་དང་དམིགས་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་མི་འདུག་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། བདག་ བསྐྱེད་ས་ཆོག་གསོལ་གདབ་སོགས་འདིར་ཡང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དུ་མ་སྔོན་དུ་སོང་ངོ་། །མ་ཡིན་ 3-544 ཏེ་གཞི་དེ་ལ་དགོས་སོ་སྙམ་ན། བུམ་པ་འཇོག་པའི་སྔོན་དུ་ལྷ་ལྷག་གནས་བྱས་པ་མ་ཤེས་ སམ། མ་ཡིན་ཏེ་དབང་རྫས་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དགོས་སོ་སྙམ་ན། འོ་ན་དབང་རྫས་ནི་བུམ་ ཆུ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་རྣམས་བུམ་ཆུའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པས་ཅིར་འགྱུར། ལྷ་སྐུ་ ལས་བུམ་ཆུ་བྱུང་ཞིང་། ལྷ་བུམ་ཆུའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཆུ་དེ་ལྷའི་རང་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མི་ འཐད་དེ། ཡུལ་དངོས་པོ་ལྟར་ན་ཆུ་ནི་ཆུ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་འདྲ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ གྱི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་ངོར་བསྒོམས་པའི་ལྷ་སྐུ་ལས་བྱུང་བ་ག་ལ་ཡིན། མོས་པའི་དབང་ དུ་བྱས་པའོ་སྙམ་ན། ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་ཆུའོ་སྙམ་པས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་ན། ངེད་ ཀྱང་བུམ་པ་དང་བུམ་ཆུ་འདི་ནི་ལྷ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོས་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བུམ་ ཆུ་ལྷའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན། དེས་ན་སྔར་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་གཞན་ཕྱོགས་རེ་ ཙམ་མཐོང་བའི་མིག་གིས་ཚོད་དཔོགས་མི་བྱའོ།

實際上，我等於此處及灌頂正行等一切處，瓶及瓶水二者同爲尊生而非面臂相，故二時無不同過，亦不須同。若須同者，過在汝等，若察瓶預備時之尊與水灌頂時之尊是一非一，無論時輪壇軌或他壇軌皆同，始得領悟，若心為強烈貪嗔嫉妒所擾亂，無論何法亦不能予定解。 我宗中灌頂水亦為尊體性，因從咒字真實化現故，及殊勝信解為尊體性故。總之如汝等乾枯教條者作密咒師時，從未究明最重要之字尊，若以堅固信解亦不成尊，則先作尊生儀軌后融化之瓶水依汝亦非尊性，因信解為彼尊不成尊，實相及所緣任一門亦無面臂相故。 雖無如是，因有尊生為前行故想，自生地儀祈請等此中亦有多尊生為前行。謂非須于彼基想，豈不知瓶置前已作尊加持？謂非鬚生灌頂物自為尊想，則灌頂物為瓶水，汝等於瓶水上空生尊將如何？謂尊身生瓶水，尊為瓶水因故彼水為尊性想，不應理，因事物上水從水自類相續前分生，豈從瑜伽師意前所修尊身生？謂依信解，若由思是從尊生瓶水而成尊性，我等亦殷重作此瓶及瓶水是尊之信解，何故瓶水非尊體性？故於前未抉擇一切，不應以見他儀軌片面之眼臆測。

ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རང་ལུགས་ སུན་ཕྱུང་ནས། དུས་འཁོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ནི་བུ་རུ་བརྫུས་ནས་རབས་གཅོད་པའི་ དཔེའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་རང་ལུགས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ དངོས་གཞི་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དངོས་དང་། ངག་འདོན་མ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱུས་ ལྟར་ཡིན་པས་གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ལ། རྒྱུད་ལས། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་དག་ གིས་རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་ཟླ་ཉི་མེ་སྟེང་དུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་ མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་དུས་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། མདོར་བསྡུས་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་གམ་ས་ བོན་ལས་བསྐྱེད་པས་ཆོག་གོ །དེ་ཡང་བུམ་པ་རྣམས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ པས། ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ལ། ཐིག་སྐུད་དང་ དྲིལ་བུ་ལྷ་མོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་སྤྲོའོ། །རྡུལ་ཚོན་རྡོ་ རྗེ་ལྷ་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། བུམ་ 3-545 པ་རྣམས་ལྷ་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ནུས་མ་བཅུ་ལོགས་སུ་ཡོད་པས་ ཡབ་རྐྱང་དུ་བྱེད་པ་དང་། འདིར་ནག་པོ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡབ་བཅུ་ལ་རང་མཚུངས་ ཀྱི་ཡུམ་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ན་ནག་པོ་འབར་བ་ལ་ སེར་མོ་འབར་མས་འཁྱུད་པ་སོགས་གཞན་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། དེ་ཡང་ ནག་པོ་འབར་བའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་ན་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་ བུ་གང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ན། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནག་པོ་འབར་བ་དང་ནག་ མོ་འབར་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། སེམས་འགྲེལ་གྱི་ དགོངས་པ་བུམ་པ་ལྷག་གནས་ཀྱི་དོན་འདི་ཁོ་ནའོ།

特別是破壞時輪自宗而著時輪論，如假扮兒子斷絕家系之喻。如是于吉祥覺囊自宗得定解后，瓶修儀軌正行如壇軌智慧大海本文及誦文二者次第，余易解。 續云："以阿等迦等具金剛于自心蓮月日火上"，若作廣大所緣則從五現覺生時輪，略時從剎那或種子生亦可。又諸瓶為父母尊二合體性故，從父母心月日和合放鉤，線及鈴為佛母體性故，從佛母心日放鉤。粉壇金剛佛父體性故從佛父心月放鉤。 諸瓶為何等尊體性？壇城處另有十力母故作唯父，此處於黑焰等十父作自應母亦可，因遍一切部故。若作黑焰與黃焰母抱等他部方式亦可，又彼黑焰空相於隨念時成父母尊身，何人得圓滿佛果時，彼亦成黑焰智慧尊及黑焰母。余等亦類推，此即心續釋瓶加持義。

།གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྤྱི་འགྲོས་ ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་དུའང་མཛད་ལ། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ མོད། བྱེད་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ལ་ཤར་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ མཚོན་ལ་གཟུངས་ཐག་གམ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་ པར་གྲགས་པ་བཞིན། རྒྱ་གར་ན་དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་ལ། བོད་གཙང་ སྨེ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྟར་ཐུ་ཐུ་མི་ཟེར་བར་ལམ་གཏོད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན་ པས་འགལ་བ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཏགས་པ་ན་གཞན་གྱི་མིག་རྒྱུགས་ ཐེབས་ཏེ། རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཡིན་པར་བཟུང་ན་ནི་ནོར་ཚབ་ཆེན་པོ་འོང་ ངོ་། ། གཉིས་པ་ཐིག་སྐུད་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་འདི་ལས་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བཅུ་ གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ཉིས་འགྱུར་ཐིག་སྐུད་བྱས་ཀྱང་ འོང་། ཁྲུ་བརྒྱད་པའི་ཐིག་སྐུད་ཉིད་བསྲིངས་ཏེ་བཏབ་ཀྱང་རུང་ལ། ཁྲུ་བཞི་པ་ལས་ཆུང་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རང་རང་གི་ཉིས་འགྱུར་དང་། སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་ཡིན་ཞེས་ 3-546 གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། ཁྲུ་བརྒྱད་པའི་ཐིག་སྐུད་མི་དགོས་མོད། སྤྱིར་དེ་དག་གི་ནང་ ནས་སྐུའི་རྩ་ཐིག་ཁྲུ་བཞི་པ་གྲུ་བཞི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། ཆང་བཟུང་མི་ཐེ་བར་བྱས་ ནས་དེ་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྔགས་ཤིང་། བཞི་འགྱུར་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ ཡང་གསུངས་ནས། ལྷག་མ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་སྟེ་ཁྲུ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་ཐིག་སྐུད་དེ་ཁོ་ནས་ བྱེད་དེ། ཁྲུ་བརྒྱད་པར་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀུན་ལ་སྦོམ་ཕྲ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ནས་གཅིག་སྟེ། མཐེབ་སོར་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་དེ་ཉིད་རིམ་པས་བསྲེངས་ཏེ་ གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཐིག་སྐུད་དེ་ནི་རྩ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་གསུམ་སྒྲིལ་ དང་། མི་ལུས་ཁྲུ་བཞིའི་ཚད་ཅན་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁྲུ་བརྒྱད་ དང་། ཐིག་ལེ་བཞི་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་ འདྲེས་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ། རྡོ་རྗེ་བཞི་མཚོན་ནོ། །གསུམ་སྒྲིལ་ནི། ལས་ཐམས་ ཅད་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ནག་དམར་དཀར་བ་གསུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ། རྩའི་དག་པ་དང་ ཡང་མཐུན་མོད། ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱས་ནས། དཀར་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་ སོགས་བྱས་ནའང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ།

繩索金剛等如通行作法亦可行，雖續釋未說不作亦可。若作，水中現金剛影像表諸尊心金剛，繩索或花鬘為咒光明行道，如印度于任何物誦咒，如藏地無污者行為，不說突突而立道軌，故無違。然系金剛繩時若他人望見，執大勝瓶為供水器則成大錯。 第二線繩：一般此續說二十肘、十六肘、十二肘壇城等，各以二倍線繩亦可，伸八肘線繩亦可，于小於四肘壇城則各二倍，粗細為門二十分之一如說。故不須八肘線繩，然一般其中身脈主線四肘方為壇城，除持邊后其二倍八肘為主要稱讚，亦說四倍十六肘，余超二十肘乃至千肘亦以彼線繩作，八肘以上一切粗細均為阿阇黎一麥粒即拇指八分之一，壇城極大則漸次伸展而引。 無論如何彼線繩以三脈清凈故三股，人身四肘量以方便智慧分清凈故八肘，以四明點清凈門成十六肘，表三脈和合樂空雙運或四金剛。三股於一切事普遍以黑紅白三股作為善，雖亦合脈清凈，隨各事相應色作三白股等亦成善。

།དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་གྱི་ཡེ་ཐིག་ལ་ཁ་དོག་ལྔའི་ ཐིག་སྐུད་རྣམས་ལྷ་སོ་སོ་དང་སྦྱོར་བ་འགྲིག་པར་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་གསུམ་སྒྲིལ་ལ་ཡུམ་ ལྔ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་སྙམ་ན། འདིར་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་མི་བསྐྱེད་པས་དོགས་པ་དེ་མི་འཇུག་ སྟེ། ས་བོན་ལྔ་པོ་ཡུམ་ལྔ་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་ཐིག་སྐུད་དུ་ གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཐིག་སྐུད་རིལ་པོ་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་ནས། རིལ་པོ་སྤྱན་མའི་ བར་དུའང་ཡིན་པའི་ཡུམ་ལྔ་ཆར་གྱི་གཞི་མཐུན་པར་མོས་པ་ཡིན་པས་དོགས་པ་དེ་རྩ་བ་ ནས་མེད་ལ། ཅི་སྟེ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་ན་ནི། སྲད་བུ་དེ་ཆ་ལྔར་བགོས་པའི་ཆ་ རེ་རེ་ཡུམ་རེ་རེར་བསྒོམས་པས་ཆོག་སྟེ་གསུམ་སྒྲིལ་དང་ལྷ་ལྔ་མི་འགལ་ལོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་ 3-547 འདིར་ནི་ཡེ་ཐིག་དང་ལས་ཐིག་གི་དབྱེ་བ་ཡེ་མ་གསུངས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གདབ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་བྱའོ། ། གསུམ་པ་རྡུལ་ཚོན་ནི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་གསེར་དང་མ་ར་ ཀ་ཏ་བྱུ་རུ་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་དང་། །དབྱེ་བ་ལྔ་ཡི་འབྲུའམ་རྣམ་མང་ནོར་བུ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ ཉིད་དུ་བཏགས་པའི་ཚོན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སློབ་མ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ དངོས་ཡིན་ན་མ་བཏགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྡུལ་ཚོན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཀྱི་བྱེ་གསེག་ཁ་དོག་ལྔ་པོ་སོ་ སོ་དང་། ཡང་མརྒད། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། པདྨ་རཱ་ག ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ། ཀརྐེ་ཏ་ན། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་སྟེ་ ཁ་དོག་དྲུག་གི་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་ཕྱེ་མར་བཏགས་པའི་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ ཕལ་པས་ནི། གསེར་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བྱུ་རུ་དང་། མུ་མེན་དང་། ཚོན་བཞི་བསྲེས་པའི་ ལྗང་གུའམ། སྔོ་ལྗང་ཚོན་ཐོབ་ཉུང་བས་མར་གད་དང་། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོའི་རིགས་གྱི་རྡོས་ཕྱེ་ མའོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱེ་མ་རང་བྱུང་གི་ཚབ་ཏུ་མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུའི་ཚོན་ཏེ། དཔེར་ན་དཀར་པོ་དང་། ནག་པོ་ལ་ཏིལ་དཀར་ནག་ལྟ་བུ་དང་། འབྲས་ཀྱི་རིགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ བ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་དག་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཀྱང་རུང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ ན་ནི་འབྲུ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡང་ནོར་བུ་བཏགས་པའི་དོད་དུ་འབྲུ་འམ་རྡོ་ལ་སོགས་ པ་བཏགས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་ཀྱང་རང་བྱུང་དང་བཅོས་མ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་ཤ་ ཁྲག་དྲི་ཆུ་བཤང་བ་ཁུ་རྡུལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་སོ་སོར་བསྲེ་དགོས་པར་གསུངས་པས་ཐ་ ན་མོས་པ་ཙམ་ཡང་བྱ་དགོས་སོ།

他壇軌初線有五色線繩配各尊相應，此中三股如何配五佛母想，此中不生面臂相故彼疑不入，因五種子即五佛母，彼等和合成線繩故。整條線繩從金剛界自在母乃至眼母皆是五佛母共同基而作信解故，彼疑根本無有，若修為面臂相者，以彼線分五分，各分修一佛母亦可，三股與五尊不相違。此續釋全未說初線與事線分別，說壇城線繩唯一故，說為金剛引線，不分事智。 第三粉彩：續云："金剛等及五寶及金及綠寶石珊瑚珍珠等，五分谷或眾多寶石及如是磨之彩"，如是若弟子是真轉輪王則未磨自生粉彩金剛金剛石五色各別，及綠寶石、青金剛石、蓮花寶、月水晶、貓眼、大青玉等六色寶石磨為實粉彩。普通轉輪王則以金、珍珠、珊瑚、綠松石及四色混合成綠或青綠，因少得彩料故以綠寶石及大青玉類石磨粉。 凡人則以未壞果實彩代自生金剛粉，如白黑以白黑芝麻等，亦有極細米類眾多，以彼變色亦可，壇城極大則大谷亦可。又以谷或石等磨代寶磨，色亦有自生及人造二種。彼等說須各配肉血小便糞液穢等分，故至少亦須作信解。

།འདིར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་པ། འདུལ་ མངོན་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་ངེས་བཟུང་ཅན་མིན་ཏེ། སྟོབས་ ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་འདིའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། 3-548 འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཕལ་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དོན་ནོ། །འདིར་རྡུལ་ཚོན་ནི་ཁ་དོག་དྲུག་དཀར་ཡོད་ན། དབུས་ སུ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་ལྗང་གུ་བཞག ཤར་དུ་ནག་པོ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པས་བཀོད། བསྐྱེད་ ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་སྔོ་གཉིས་ཀར་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་རྡུལ་ ཚོན་ལྗང་སྔོ་ངོ་བོ་མེ་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་མ་བསྲེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ གྱིས་ཐིག་སྐུད་དང་འདི་མི་འདྲ་སྟེ། འདིར་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་ངེས་པར་དགོས་སོ།། །། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས། ནོར་བུ་གཙུག་ཏོར་དཔྲལ་ བ་མགྲིན་པ་སྙིང་གའི་གནས་དང་ལྟེ་བ་གསང་བ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི། །གཅིག་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ མདའ་དང་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དགུ་བཅས་ཉིན་བྱེད་སོར་རྣམས་དག་གི་རིམ་པས་སོ། །དབུས་ དང་སྟེང་འོག་གསུམ་གྱི་ཆ་སྟེ་ཟུམ་པ་དང་ནི་རྣམ་པར་གྱེས་པ་ཞི་དང་དྲག་པོ་ལའོ། །ཞེས་ དང་། ཁྱོན་ནི་དེ་ཡི་སུམ་ཆ་ཞལ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་འདབ་མ་དག་ཀྱང་དེ་ཡི་སུམ་ཆ་ལས། ། རྭ་ནི་ཁྱོན་དང་མཚུངས་པ་ཕྱོགས་སམ་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་སྟེ་རྭ་ཡི་ཟླུམ་པོ་དག་ནི་བཞི་ཆའོ། །ཕྱི་ རོལ་རྭ་ཡི་སུམ་ཆ་འོག་སྟེ་སྟེང་དུ་རྒྱ་ཤུག་ཚེར་མ་ཡི་ནི་རྣམ་པ་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར། རྣ་རྒྱན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་སོར་གཅིག་པ་དང་། མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་པས་སོར་གཉིས་པ་དང་། སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ ནི། དཔྲལ་པའི་འཁོར་ལོ་དག་པ་སོར་བཞི་པ་དང་། མགུལ་རྒྱན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། མགྲིན་པའི་ འཁོར་ལོ་དག་པ་སོར་ལྔ་པ་དང་། དོ་ཤལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དག་པ་སོར་བརྒྱད་ པ་དང་། སྙིང་གར་འདོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྲུང་བ་དང་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དག་པས་སོར་དགུ་པའོ། །གསོར་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་གསང་པའི་འཁོར་ལོ་ དག་པ་སྟེ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ།

此處所說轉輪王，非如律經阿毗達磨所說定以金銀銅鐵，力轉輪王具相者亦是此轉輪王，普通轉輪王如婆羅門所許即四方域勝義。此中粉彩若有六色，中央青上置綠，東方黑等依方位排列，生起儀軌時亦于中央粉彩綠青二者，從阿字生相青綠粉彩體性火動等生起，以合不合差別故與線繩不同，此中定須各別生起。 第四金剛住處時，智慧品云："寶頂髻額喉心處及臍密處亦金剛，一二水藏箭及龍王九加日分等之次第。中上下三分即閉開寂猛中。"又云："量為彼三分具面之臍花亦從彼三分，角與量等方或離方而角圓為四分。外角三分下而上有針刺之相配。" 如是耳飾金剛為金剛寶清凈一指，拇指金剛為頂髻輪清凈二指，髮際金剛鬘為額輪清凈四指，頸飾金剛為喉輪清凈五指，瓔珞金剛為心輪清凈八指，心掛金剛為守護修習義所需，彼為臍輪清凈九指。揮舞金剛為密輪清凈十二指。

།ཞེས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་གསོར་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ 3-549 ཡང་དཀྱུས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས། དེ་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་ཐ་མ་གཉིས་ནི་སྟེང་འོག་གི་ དབུས་རྭའི་དཀྱུས་ཡིན་ལ། ཆ་དབུས་མ་ལ་ཡང་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ་སྟེང་འོག་གཉིས་ནི་པདྨ་ འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་དང་། དབུས་མ་ལྟེ་བའི་ས་སྟེ་འདི་ལ་ཐིག་ལེ་བཞི་{ཐབས་[ཤེས་]ཀྱི་ ཆ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱོགས་བཞིར་གཟུགས་པའི་ཞལ་བཞི་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དག་པའི་ དབང་དུ་བྱས་ན། དབྱངས་མེད་པས་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞལ་མེད་པའི་ཟླུམ་པོའོ། །རྡོ་ རྗེ་དབུས་ཀྱི་རྭའི་དཀྱུས་ནི་སོར་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བཏང་པའི་འོག་ཏུ་སུམ་ཆ་ གཅིག་དང་། སྟེང་དུ་སུམ་ཆ་གཉིས་ཡོད་པའི་མཚམས་དེ་ནི་རྭའི་སྦོམ་ས་སྟེ། དེའི་ཞིང་ལ་ སོར་གཅིག་གི་རྒྱའོ། །དེ་ལས་འོག་ཏུ་ཞུ་འདྲོངས་ཀྱི་འཕྲར་སོང་ཞིང་། སྟེང་དུ་ཞུ་འདྲོངས་ཀྱི་ ལྷག་པར་ཕྲ་ཞིང་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ཡིན་ལ། དབུས་ཀྱི་རྭ་གྲུ་བཞི་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ ཟླུམ་པ་དབུས་རྭ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བའོ། །རྭ་ལྔ་པའམ་དགུ་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། གཡས་ གཡོན་གྱི་རྭ་རྣམས་ཀྱང་བརྐྱང་ན་དབུས་རྭ་དང་རིང་ཐུང་མཉམ་པ་ཡིན་ཡང་རྐེད་མཚམས་ ནས་གཞུ་ལྟར་གུག་པའི་ཕྱིར། རྩེ་མོ་དབུས་རྭ་ལས་དཀྱུས་ལས་ཐུང་བ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་རྭའི་རྩེ་རྣམས་དབུས་ཀྱི་རྭ་ལ་རེག་པས་སོར་ཕྱེད་ཙམ་དབུས་ཀྱི་རྭ་ཕྱིར་འཕགས་ པ་ཡིན་ལ། དྲག་པོ་ལ་ནི་ཁ་གྱེས་པ་ཡིན་ཡང་། བར་གྱི་ཆ་སོར་ཕྱེད་བཞི་ཙམ་ཞི་བ་ལས་ ཚབས་ཆེ་ཙམ་གུག་ཅིང་། སོར་ཕྱེད་ཙམ་སྟེང་དུ་རྩེ་མོ་རྣོན་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་ གུག་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་མཐའ་རྣམས་ལས་དབུས་རྭ་སོར་བྱེད་ཙམ་འཕགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ པདྨའི་ཁ་མཚམས་ལས་འཕྲེད་དུ་ནས་གང་ཙམ་རེ་ནང་དུ་གཞལ་བའི་མཚམས་ནས་ཕྱོགས་ ཀྱི་རྭ་རྣམས་སྐྱེས་ཏེ། སོར་ཕྱེད་ཙམ་དྲང་པོར་འཕགས་ནས་སོར་གང་ཙམ་ཕྱིར་{སོགས་ [སེགས་]འགྲོས་དང་། དེ་མཚམས་ནས་གཞུ་ལྟར་གུག་པའི་སྒུར་ཕྱི་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་པ། རྭ་ 3-550 དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་དམ་སུམ་གཉིས་མཚམས་ཙམ་གང་རུང་ལ་སྦོམ་ས་འོང་བ་བྱེད་དེ་བཟོའི་ ཁྱད་པར་ལས་སོ། །སྦོམ་སའི་ཐད་ལ་བརྩིས་ན་ཤར་གྱི་རྭ་མཐའ་ནས་ནུབ་ཀྱི་རྭ་མཐའི་བར་ ལའང་སོར་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཟླུམ་པོར་བཅལ་ན་སོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དཀྱུས་ དང་མཉམ་པའོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་སོགས་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་སོགས་ རྒྱུད་འདིར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྤྱི་འགྲོས་སུ་སྣང་བས་ བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་མངོན་ནོ།

如是所說中，此處揮舞金剛，即長度十二指，分三分中后二分為上下中角長度，中分再分三分上下二者為八瓣蓮花處，中為臍處，於此以方便智慧分清凈及四梵住清凈力，四方現四面，或依金剛為三十字母清凈力，因無音故不可說故為無面圓形。金剛中央角長四指，分三分下有三分一上有三分二之際為角粗處，其量為一指寬。自此向下漸細平直，向上漸細尖銳，中央角方形而方角稍圓且較中角稍細。 無論五角或九角，左右角若展則與中角等長，然自腰際如弓彎曲故，尖端較中角長度短，于寂則方角尖觸中角而中角突出半指許，于猛則雖開散，中間分約四分半較寂更彎，約半指上為尖銳相，以方位彎曲差別故中角較邊約突出半指。又自蓮花口際橫量約一麥粒向內量處生方角，直出約半指后約一指漸細，自此如弓彎曲向外彎，彼角於半或三分二處隨一有粗處，由工巧差別。若於粗處計量則東角邊至西角邊間亦有四指，彼周圓量為十二指與金剛長度等。月上珍珠鬘等及摩羯面等此續未說故非定須，似通行故作亦無違。

།དེ་ལྟར་ཚད་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་ནི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ སོགས་དང་། ཕུར་བུའི་རྒྱུར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་རུང་བས་ཇི་ལྟར་འོས་པའོ། །འདིར་ཡང་ངོ་ བོ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་ཤར་བའོ། ། ལྔ་པ་དྲིལ་བུ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྒྱུད་ལས། དྲིལ་བུ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཆ་གསུམ་ སྟེང་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་བ་ལང་གདོང་དང་པདྨའི་གཟུགས། །ཞེས་དང་། དྲིལ་བུའི་ཞལ་ རྣམས་དེ་བཞིན་འདབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ངོ་བ་ལང་གདོང་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་ཀྱང་ གསུངས་ཏེ། འདིར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུའོ། །དྲིལ་བུ་དེ་དཔངས་ སུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེང་མ་ནི་རྡོ་ རྗེ་ཕྱེད་པ། ཆ་བར་པ་ནི་ཞལ་གྱི་གནས་ཆ་འོག་མ་ནི་ལྟོ་བ་སྟེ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ ནི་རྭ་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ་གོང་དང་འདྲའོ། །དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་འོག་ གཉིས་པདྨ་དང་དབུས་མ་ལ་གཞལ་ཏེ་དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ དང་། རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་དག་པས་ཞལ་བཞི་དང་། ཡང་ན་དྲིལ་བུ་ཨཱ་ལི་རྣམ་པར་དག་པ་ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཞལ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ་དྲིལ་ བུ་ཡང་ཞལ་བཞི་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་ཞལ་མེད་ན་ནི། དྲིལ་བུ་ཞལ་གཅིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་ དྲིལ་བུ་རིགས་གཉིས་ཀ་ལའང་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བས། རྡོ་རྗེ་རིགས་བཞི་དང་དྲིལ་བུ་ 3-551 རིགས་བཞི་དང་། དེ་ལའང་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔའི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་དམ་རྭའི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་ པའོ། །དྲིལ་བུའི་ཁོག་པའི་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་རྭའི་སྦོམ་གཉིས་རྒྱ་མཉམ་ པ་དང་། དེ་ནས་སོར་གསུམ་དུ་ཅུང་ཟད་ཞུ་འདྲོངས་དང་བཅས་པས་ཁ་ཇེ་རྒྱས་ལས། ཞི་བ་ ལ་ནི་བ་ལང་ཁ་སྟེ་མཚམས་དེ་ནས་དཔངས་སུ་སོར་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་ཚད་ཕྱི་ལ་ནས་གཉིས་ཙམ་ འཕགས་ནས། དེ་ནས་ཁའི་མཐའ་སོར་ཕྱེད་ནང་དུ་ནས་གང་ཙམ་རུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ བ་ལང་ཁ་ལ་རྩེ་མོར་ཞི་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཡིན། ཡང་ན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཁ་སྟེ། ཁོག་པ་ སོར་གསུམ་གྱི་བར་གོང་བཞིན་ལ། དེ་ནས་དཔངས་སུ་སོར་གཅིག་པོ་རྒྱར་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ དུ་སྔར་བས་ཀྱང་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་ཞིང་། ཁ་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་འཐུག་པར་བྱ་སྟེ། ནང་དུ་ཞུམ་པ་ནི་ མེད་དོ། །འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་རཱ་གྱེས་པས་མཚན་པའོ།

如是具量之材料可用金銀銅等及橛子材料所說者隨宜。此中亦從吽字生體性，主尊時輪自性現為金剛相。 第五鈴加持處，續云："鈴亦如是三分上同金剛牛面及蓮相。"又云："鈴面如是花及金剛亦是牛面等如是。"此中金剛鈴者為金剛所標鈴。彼鈴高十二指，又上下分三分中一分上為半金剛，中分為面處，下分為腹，彼半金剛之名入于角等如上。中分分三分上下二者為蓮花而中份量，又從四明點中慧分及四解脫門清凈故四面，或鈴為母音清凈說法聲故一面，又金剛具四面則鈴亦四面，金剛無面則鈴一面。 金剛及鈴二類皆有寂猛二種，故有金剛四類及鈴四類，又彼有九角五角分別為八或角分別種種。鈴身髮際寬與金剛角粗寬相等，自此三指稍漸展開漸寬，于寂則牛口即自彼際高約半指外出約二麥，自此口邊半指內入約一麥，如是于牛口尖端標以寂金剛。或開敷蓮花口，身三指間如前，自此高一指寬半指間較前更寬，口緣稍厚，內無收縮。此以開散金剛標記。

།རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀར་ལ་རྭ་ལ་ཞི་ དྲག་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་ཞལ་རས་ལའང་ཞི་དྲག་དགོས་པར་སེམས། དྲིལ་བུ་ལ་བཟོ་ཐིག་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་རུང་པ་སྟེང་གི་རྭ་ལ་རྩེ་སོར་བཞི་ཙམ་བྱས་ནས། བར་གྱི་ཆ་སྟེང་མ་པདྨ་བར་ པ་ཞལ་རས། འོག་མ་ལ་པདྨའི་འོག་ཏུ་དབྱུག་པ་རྩེ་སོར་ཕྱེད་ཙམ་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན། ལྷག་ པོ་རྩེ་སོར་གང་ཙམ་པ་དེ་ནི་འོག་གི་ཁོག་པའི་དཔངས་ལ་བསྣན་ནས་ཁོག་པ་དངོས་ལ་སོར་ བཞི་དང་ཐོད་དཔངས་རྩེ་སོར་གཅིག་བྱ། དེའི་ཚེ་ཁོག་པའི་སྐྲ་མཚམས་ལ་མུ་ཁྱུད་ཡོད་པའི་ ནང་མཐའ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྭའི་སྦོམས་ཀྱི་ཕྱི་མཐའ་མཉམ་པ་ཙམ་བྱས་ན་གཞུང་དང་ཡང་མི་ འགལ་ལ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མི་ལེགས་པ་མེད་དོ། །འདིར་དཀྱིལ་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ ལས། ཞི་བ་ལ་བ་ལང་གི་གདོང་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཟུམ་པས་མཚན་པ་དང་། དྲག་པོ་ལ་པདྨ་ རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་པས་མཚན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཁོག་པ་བ་ལང་ཁ་དང་ པདྨ་ཁ་ཡིན་པ་ལ། སྟེང་དུ་ཁ་གྱེས་པ་དང་ཟུམ་པས་མཚན་པ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་གོ་ནུས་པར་འདུག་ཀྱང་། སྤྱན་སྔ་ཆོས་གྲགས་པ་ནི་གོ་བ་ལོག་སྟེ་བ་ལང་གདོང་གི་དོན་ 3-552 རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟུམ་པ་དང་། པདྨ་རྒྱས་པའི་དོན་ཁ་གྱེས་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བཞེད་དོ་ཞེས་ཡི་ གེར་འབྲི་བ་ནི། གཞན་ལ་སྐྱོན་རྟོག་གྱུའི་ཁུངས་ལ་ཧལ་ཧོལ་དུ་སྨྲས་པས་རང་ཉིད་ལ་གཞན་ དག་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའོ། །འགྲེལ་པ་ལས། བ་ལང་གི་གདོང་ནི་ཞི་བ་ལའོ། ། ཞེས་པའི་དོལ་མཆན་དུ། དྲིལ་བུའི་ཁ་རྒྱུན་ནང་དུ་རུབ་པ་ཞེས་དང་། པདྨ་རྒྱས་པའི་ཁ་ ཞེས་པའི་དོལ་མཆན་དུ་དྲིལ་བུའི་ཁ་རྒྱུན་ཕྱིར་གྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བའང་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག དྲིལ་བུ་ཡང་གོང་བཞིན་རྣམ་པ་དྲིལ་བུ་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསམ་དགོས་ པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྫས་ལྔ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་རྣམས། དཀྱིལ་ཆོག་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བླའོ། ། གསུམ་པ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ནི། རྫས་ལྔ་ལྷག་གནས་ཀྱི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ ན། རྫས་རྣམས་གཞན་དུ་བསྡུས་ཏེ། སླར་མལ་སྟན་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ གཞི་ལ་སྔར་བཞིན་འཇོག་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཡོལ་བས་བཅད་པའམ། ཁེབས་ ཀྱིས་བཀབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགོས་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

金剛與鈴二者角皆有寂猛分別故想面相亦須寂猛。鈴工線稍寬，上角尖約四指，中分上為蓮花，中為面相，下於蓮下加杖尖約半指為增飾，余約一指者加於下身高，實身四指及頂高一指。此時身髮際有圓圈內邊與金剛角粗外邊相等，則不違教且美故此無不善。 此中壇軌智慧海云："于寂如牛面以閉合金剛標記，于猛如開敷蓮花以開散金剛標記。"此義身為牛口及蓮花口，上以開散閉合標記之義，雖皆能解，然仁前法稱理解錯誤，寫道金剛閉合為牛面義，開散為開敷蓮花義是遍智大師意，此對他尋過之本粗率而言故自成他人大笑因。釋中："牛面于寂。"之眉註："鈴口緣內收。"及"開敷蓮花口"之眉註："鈴口緣外展。"亦當見之。 鈴亦如上相鈴自性須思為種種佛母體性。餘五物預備處由壇軌易解。 第三弟子加持：於五物加持處作則，集物於他處，再於席墊加持時如前置於壇城地基如說，雖以簾隔或以覆蓋亦可，因義相同故。

།དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་ལས་ གཞན་དུ་ཡིན་ན་དགག་བྱ་མེད་པས། རྫས་རྣམས་བསྡུ་མི་དགོས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤྱད་ དོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་སློབ་མ་ལྷག་གནས་དངོས་ནི། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པས་སྲུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ཙམ་ཡིན་ལ། སྔོན་དུ་གསོལ་བཏབ་དང་། སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་ བ་ཅི་རིགས་སྦྱར་ནའང་ལེགས་པས་དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཁོ་ན་བྱེད་འདོད་པ་དང་། སློབ་ མའང་དེ་ཙམ་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་ཀུན་སྤངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་སྟ་གོན་ ཡིན་མོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་གས་ཁ་བསྐང་པ་ནི་དཀྱིལ་ ཆོག་ཏུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་པ། འདིའི་ལུགས་ལ་དཔྱད་ན། རྒྱ་གར་བ་བློས་བཏགས་ མཁན་པོ་དང་། བོད་མང་པོ་ཞིག་གསང་བ་ནོར་ཐིག་ལས་འབྱུང་བའི་སྡོམ་བཟུང་གི་གུང་ལ་ 3-553 ཡོད་པའི་རིགས་ལྔའི་སྐོར་རྣམས་ཕུད་ནས། དུས་འཁོར་གྱི་རིགས་དྲུག་སྡོམ་བཟུང་འཇུག་པ་ དག་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་དང་། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་ བདག་གིས་བསྒྲལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་འདིར་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་ཅེས་པའི་ནང་དུ་ འདུས་པ་མ་གོ་བས་དེ་དག་བྱེད་མོད། ཕན་ཚུན་བསྲེས་པས་གཉིས་ཡིན་དུ་མ་སོང་གཉིས་ མིན་དུ་སོང་བའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་བར་མ་ཟད། ཁ་སྐོང་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སྡོམ་པ་ ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་གཉིད་ ཀར་སྒྲིག་མཚམས་མ་ཤེས་ནས་འཇོག་པ་སོགས་རྐང་དུམ་རེ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ རིགས་ལྔའམ་དྲུག་གི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པས་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་ འདོད་པ་ལ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ཁོ་ནར་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་འཇུག་ གོ །གཞན་རྣམས་གོ་བླ་ཞིང་། དཀྱིལ་ཆོག་སྤྱིའི་གོ་དོན་ཞིག་འབྲི་བར་འདོད་པས་འདིར་མ་ བཤད་དོ། །རང་རེའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་དུས་འཁོར་རང་ ལུགས་ཀྱི་སྟ་གོན་དེ་ཙམ་རེ། བདག་འཇུག་ལ་ཡང་མཛད་པར་སྣང་བ། སྒྲུབ་མཆོད་ལ་ཡང་ ལྷག་གནས་བརྒྱད་ཀ་ཚང་བར་དགོས་པར་བཞེད་དེ་འགྲུབ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། བཞི་པ་མལ་ལྷག་གནས་ནི། རྫས་ལྔ་ཕྱོགས་མ་འཆོལ་བར་ཡོད་པའི་ངང་དེར། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ས་ཆའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མལ་སྟན་བཅས་ཤིང་། ༀ་ཧོཿསོགས་ཀྱི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ ནས། མགོ་ནུབ་དང་རྐང་པ་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ ཀྱིས་ཉལ་བ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལྟས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།

若在壇城殿外則無所禁，不須集物而隨宜用之。續釋所說弟子加持正行為：除齒木、以六字守護、勸請金剛薩埵三法而已，先作祈請及為令成法器而說法，此續所出隨宜配亦善，故欲唯作時輪自宗，弟子亦信僅此，則僅此為離諸過圓諸德之預備。為喜繁者前以密總儀軌補充如壇軌已說，此宗若察，印度假立阿阇黎及諸藏人除密寶界線出現之誓受中五部輪，加入時輪六部誓受者見，如"如三世怙主"等及"未度者我當度"等，此續中"菩提我當生"句中攝未解故彼等雖作，互相雜合非二成二非二之義門不僅錯亂，補充時"一切戒具足，如實我當受"之詞義昏睡不知連線處而置等引支分句。 有謂三作五部或六部誓受得圓滿密乘戒者，有預備時已得圓滿密乘戒之過。余易解，欲寫壇軌總義故此未說。我等諸上師行持于如上所說時輪自宗預備僅此，自入亦作，修供亦許須具八加持，若成則如是作。 第四臥處加持：於五物不錯亂中，于壇城地南方設臥具，誦嗡吙等咒多遍，頭向西足向東，阿阇黎自作獅子臥勢而臥時，于夢中見善不善兆。

།སངས་ རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷ་ལྷ་མོ་དགྱེས་ཤིང་རྩེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ ཀྱིས་བདུད་བགེགས་འཇོམས་པའི་མཚན་མ་སོགས་མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ཅི་ཡང་མ་ མཐོང་ན་འབྲིང་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ལ་ནི་དེའི་ནངས་པར་ཉིད་ནས་ཐིག་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་ 3-554 འཁོར་འབྲིའོ། །ཅི་སྟེ་བདུད་བགེགས་ཀྱི་རིགས་མངོན་གསལ་ཅན་རྣམས། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ རིགས་མཐོང་ཞིང་། ལོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གནོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ ངན་པར་མངོན་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་མལ་སྟན་སྤངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིའི་ཤར་དུ་ འདུག་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་འདུག་ ནས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། བགེགས་ཞི་བར་གསོལ་པ་བཏབ་བོ། འདི་ནི་མཚོན་ བྱེད་དེ། སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་དང་། རིགས་བརྒྱ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལ་ཡང་འགྲུབ་ན་གཏོར་ མ་འབུལ་ལོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་ཡང་རྫོགས་ པར་བསྒོམས་ལ། ཚོགས་བསགས་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་དམ་ས་ བོན་ཕྱག་མཚན་ཙམ་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྡོམ་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། དེ་མ་ཐག་ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་བཀོད་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཡི་གེ་བཀོད། རྡོ་ རྗེ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྔགས་དབང་རྫོགས་པར་བླངས། རྒྱས་བཏབ་བཞིའི་མཐར་ ཕྱག་མཚན་རྒྱན་བཀོད་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བདུན་ཅུ་རྩ་ གཉིས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་། སྔགས་དོན་དང་མཐུན་པར་བགེགས་གཞོམ་པའི་དམིགས་པ་ ཡང་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ངེས་པར་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་ ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ ཕྲེཾ་ཧོཿ ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ། སླྀ་སླཱྀ་ྉྤུ་ྉྤཱུ་ཥྼྀ་ཥྼཱྀ་ཤི་ཤཱི་ཧཾ་ཧཿཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཕཊ། ཏླྀ་ཏླཱྀ་ཐུ་ཐཱུ་དྼྀ་དྼཱྀ་དྷི་དྷཱི་ལ་ལཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། པླི་པླཱི་ཕུ་ཕཱུ་བྼྀ་བྼཱྀ་བྷི་བྷཱི་ཝ་ཝཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཊླྀ་ཊླཱྀ་ཋུ་ཋཱུ་ཌྼྀ་ཌྼཱྀ་ཌྷི་ཌྷཱི་ར་རཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཙླྀ་ཙླཱྀ་ཚུ་ཚཱུ་ཛྼྀ་ཛྼཱྀ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཡ་ཡཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཁུ་ ཁཱུ་གྼྀ་གྼཱྀ་གྷི་གྷཱི་ཧ་ཧཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ་ང་ངཱ་ྈྐ་ྈྐཱ་ན་ནཱ་མ་མཱ་ཎ་ཎཱ་ཉ་ཉཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲཻཾ་ཕཊ་ ཕཊ། ཅེས་པའོ། །སྔགས་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ལས་དང་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་བསྔགས་

見諸佛菩薩天天女歡喜遊戲，及金剛忿怒尊金剛空行母等摧毀魔障之相等則極善，若全未見則中等，此二者則次日即可引線畫壇城。若見魔障類顯現諸幻變相，及對旁人作害相，及見其他惡相，阿阇黎舍臥具，坐于壇城地東，獻供金剛空行母等，思于尸林地坐受食，祈請息障。此為表示，若成亦獻供於六十護法及百部瑜伽母眾。 其後從金剛面清凈始，圓滿修護輪，以二資糧為前行，修五現證或從種子標幟，修自為金剛怖畏大誓，即可安置飾品標幟，或迎請智慧尊，安字，加持三金剛，圓滿受咒力，四印后安置標幟飾品亦可。 爾時猛誦十六句及七十二句，隨咒義作摧障觀想，亦定誦空行母咒，心咒后： 阿阿昂阿 哈哈杭哈 普冷吙 哈哈嘻嘻嘿嘿呼呼赫赫 色色紐紐瑟瑟希希杭哈吽吽呸呸 特特圖圖德德提提拉拉吽吽呸呸 普普普普布布比比瓦瓦吽吽呸呸 特特圖圖德德提提拉拉吽吽呸呸 策策楚楚則則吉吉雅雅吽吽呸呸 格格庫庫格格給給哈哈吽吽呸呸 哈哈克夏克夏昂昂嘎嘎納納瑪瑪拿拿娘娘吽吽普冷普賴呸呸。 此咒于猛業及斷障所贊。

།དེའི་ནུབ་མོ་ཡང་སྔར་བཞིན་མལ་སྟན་ལྷག་གནས་ཀྱིས་བརྟག་བགེགས་བཟློག་པའི་ 3-555 མཚན་མ་བྱུང་ན་ལེགས། མ་བྱུང་ན་སྔར་བཞིན་ཡང་ཡང་གཏོར་མ་དང་བཟླས་བསྒོམ་བྱ། ནམ་བགེགས་བཟློག་པའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ན། ནང་བར་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་སྟེ། སྔར་ གྱི་ལ་དགའ་སྟོན་དང་ཕྱིན་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དེ་ནས་དེ་མ་ ཐག་ཏུ་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེང་བ། བཞི་པ་ཐིག་ཚོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེང་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ནུབ་ཏུ་གནས་ནས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་། ཞེས་པ་ནས་ཉི་མ་གསུམ་པའི་བྱ་བའོ། །ཞེས་པའི་ བར་གྱིས་ཐིག་འདེབས་ཚུལ་བསྟན་ལ། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཞེས་པ་ནས། ཉི་མ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་བྱ་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཚོན་གྱིས་འབྲི་བའི་རིམ་པ་བཤད་ དེ། འདི་དག་རྒྱས་པར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་གོ་བདེ་བར་ཡང་ཡོད་ ལ། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚོན་ས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ ཞེས་བྱ་བར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་གསུངས་པ་ ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཐིག་གདབ་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བའོ། ། དང་པོ་ལ་ཐིག་ཆོག་དངོས་ལ་དཔྱད་པ། ཐིག་ཆ་ལ་བཤད་པ། ཡོངས་འཇོམས་བཤད་ པ། དག་པ་བཤད་པ། རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བཤད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། རྫས་ལྔ་པོ་རྣམས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་བཞག རས་གཙང་མས་བཀབ་ ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་ངོ་། །སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས་ནི། སྤྱིའི་རིགས་འགྲོས་སྦྱར་ནས་ཡེ་ཐིག་གི་རྗེས་སུ་ ལས་ཐིག་འདེབས། འབྲོ་བ་ཁ་ཅིག་དང་རྭ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། གཞན་དག་ནི་དེ་གཉིས་སྔ་ ཕྱི་བསྒྱུར་བ་ཙམ་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སོ་སོ་ལ་ནང་སེལ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཞིག་ ཡོད་ཀྱང་། དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་ཐིག་ཆོག་དེ་འདིར་སྦྱོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་དེ། འདི་ 3-556 ཉིད་དུ་ཐིག་སྐུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཐིག་གདབ་པའི་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡོན་པའི་ རྒྱས་པ་འདི་འདྲ་ཡོད་བཞིན་དུ། ༀ་ཨཱཿཨ་མྲྀ་ཏ་བྷཱ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་ཞེས་སོགས་བཅོས་མའི་སྔགས་ ཀྱི་སྣོན་ཀ་ལ་དགའ་བ་ནི། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་བཞིན་པ་ལ། མེ་ཁྱེར་ཚོལ་བ་ རྒྱུག་པ་བཞིན་ནོ།

其夜亦如前加持臥具察驗，若生遮障退散之相則善，若未生則如前再三作供誦咒修習。當遮障退散之相生時，晨起廣作供施，為前者歡宴及今後不入故作祈請，隨即引線。 引線涂彩豎立壇城 第四以引線涂彩之事豎立壇城：阿阇黎住于壇城西面向東，從"如是"至"第三日之事"間說引線法，復從"于壇城地"至"第四日與第五日之事"間說涂彩次第。此等詳見續釋，且多易解，續及釋中所說義無倒極明者，于壇軌智慧海及二諦彩處抉擇中，三世佛遍智大者詳細宣說中當了知。其分為引線及灑彩。 初中有六：察引線儀軌正行、說線分、說遍壞、說清凈、廣略分別、說後行事。初者：於五物寂靜處置無垢座上，以凈布覆而以咒守護。薩度子配總類軌后智線引事線，卓瓦等及惹巴亦同。餘者僅改彼二先後，余亦各有內擇欲法幾許不同，然以他壇軌引線儀軌配此無義。此中有如是特殊線繩加持咒及引線咒如是廣者，而樂增誦嗡阿甘露生金剛線等偽造咒，如於日光照明時尋找螢火奔走。

།ཁ་ཅིག་ཐིག་སྐུད་སུམ་སྒྲིལ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་ ལ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་ཡོད་པས་ལྔ་སྒྲིལ་གཅིག་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་བས། ལས་ཡི་གཉིས་ ཀར་དགོས་ཏེ། སུམ་སྒྲིལ་ཡེ་ཐིག་དང་ལྔ་སྒྲིལ་ལས་ཐིག་གོ་ཟེར་བ་དང་། ལྷག་གནས་ཀྱི་ ཐིག་སྐུད་ལ་ཁ་ཅིག་ལས་ཐིག་ཡིན། གཞན་དག་ཡེ་ཐིག་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། བྱམས་གླིང་པ་ ནི་ཐིག་འདེབས་པའི་སྔགས་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ཡོད་པས་ཐིག་འདེབས་ པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་དགོས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཐིག་སྐུད་གཉིས་ པ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྐྱེད་ཟེར་བ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་གསུངས་ པ་དང་འགལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ཡོད་པས་དེ་བསྐྱེད་དགོས་ན། ཐིག་སྐུད་བརྐྱང་པའི་ སྔགས་ཀྱི་གཞུགས་ན། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་ཅིང་། ཐིག་སྐུད་གདབ་པའི་ སྔགས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཡང་ཡོད་པས། དེ་དག་ཀྱང་སྒོམ་དགོས་པར་ཐལ་བར་ འགྱུར་ལ། འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་འགོག་བྱེད་མང་མོད་ཀྱི། ལོག་པའི་ལན་ལ་ མཐའ་མེད་པའི་དཔེར་ཤེས་ནས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ཐིག་ཚལ་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ལྡེ་གུའམ། འབྲས་ བཏགས་པ་སོགས་དཀར་པོས་བྱ་ལ། བསད་བསྐྲད་ལ་དུག་ཁྲག་དང་རོ་སོལ་བསྲེས་པ་དང་། དབང་དགུག་ལ་གུར་གུམ་དང་ཙནྡན་དམར་པོ་བསྲེས་པ་དང་། རྨོངས་རེངས་ལ་ཡུང་བ་དང་ ཙནྡན་དམར་པོ་དང་བབ་ལའི་ཁུ་བས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི་ཡོངས་འཇོམས་སྤོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤར་ལྷོ་ནས་ནུབ་བྱང་དུ་བཏབ་པའི་ 3-557 ཟུར་ཐིག་ལ་ཚད་བཞག ལྷོ་ལྷོ་ནུབ། ནུབ་ནུབ་བྱང་ཐིག་སྐུད་དེའི་ལྷོའི་དུམ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ས་ཕྱོགས་སུ་སློབ་དཔོན་ཐབས་བགྲོད་ཅིང་། ཐིག་སྐུད་དེའི་བྱང་གི་སའི་དུམ་བུ། བྱང་བྱང་ ཤར་ཤར་ཤར་ལྷོ། ཐབས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་སློབ་མ་ཤེས་རབ་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ ཟློག་ན་མི་ཤེས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་རླུང་གི་མཚམས་གང་རུང་དུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་མཇུག་ གནས་པས་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་དེ་ལ་འགོངས་ན། གཞན་གྱིས་འཇོམས་པ་ལྟར་ འདིར་ཡང་དེ་ལས་འགོངས་ན། སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་མ་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་ ཡོངས་འཇོམས་ཞེས་བཏགས་སོ། །འདིར་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དབུས་ སུ་ཡོངས་འཇོམས་སུ་འགྱུར་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཐིག་སྐུད་ཆད་པར་གྱུར་ན་བླ་མ་ཉམས་ཤིང་ཡོངས་འཇོམས་འགོངས་པར་གྱུར་ ན་བུ་རྣམས་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ།

有謂線繩三股直說，加持咒有五佛母種子故亦示一五股，二者皆需，謂三股智線五股事線。又有謂加持線繩有說是事線，余說是智線，而慈靈巴謂引線咒有嗡阿吽三金剛種子故引線時鬚生三金剛。彼等皆違大疏說無二線繩，說生三金剛違說為五佛母體性，若因有三金剛種子鬚生彼者，則于展線咒末有佛母身語意種子，引線咒有六部種子，則應亦須修彼等。雖有多破如是種種許法，知邪答無邊故此不書。 第二者：此處線料于寂增用白檀泥或磨米等白物，于殺驅用毒血和炭灰，于攝召用鬱金和紅檀混合，于癡縛用薑黃紅檀及婆羅果汁。 第三者所謂舍遍壞：自東南至西北引對角線定量，南南西、西西北線繩之南分于慧處阿阇黎方行，線繩之北分、北北東東東南于方處弟子慧行。若違此則不知，外於火風隅任一羅睺頭尾住故，入陣者違此則為他壞，此中亦違此則于阿阇黎或弟子生大害故名遍壞。此中續云："慧方中分遍壞成，彼于壇城應當舍。"又云："若線繩斷則師損，若違遍壞則諸子亦然。"

བཞི་པ་ནི་སྐབས་འདིར་དག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཅིག་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ པ་འདི་ཡང་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྲུ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་རེ་དང་ སྦྱོར། ཁྲུ་གཅིག་ནི་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཚད་ཕྱེད། ཕྱི་རོལ་ དུ་ས་དཀྱིལ་གྱི་ཞིང་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་དང་སྦྱོར། ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་ལ་སྒོ་ཚད་ རེ་རེ་ཡོད་པ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཞིང་ཡོད་པ་དང་སྦྱོར། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ ནམ་མཁའི་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་ལ་རྫོགས་པ་མིན་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཕྲ་བ་མཚོན་ བྱེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་མར་བྱས་པས་ཁོར་ཡུག་ལྔའི་ཞིང་དུ་ཁྲུ་གཉིས་ཡོད་ལ། སའི་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་ནས་སྐུའི་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལའང་ཁྲུ་གཉིས། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་ ཀྱི་ཚངས་ཐིག་ལའང་ཁྲུ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཅིག་ཤོས་ལའང་དེ་དང་ མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ནི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། 3-558 ཡང་ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པའམ། སྒོ་ཚད་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་སྦྱར་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་སྒོ་ཚད་བཅུ་ དྲུག་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་དག་པར་ཡང་བྱ་ལ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ ཚད་དེ་དེང་སང་གི་མཐོང་ཆ་ལྟར་ན། མྱོས་སྲུང་གོང་མའི་ཐད་ཡིན་ཡང་སྒོམ་དོན་ལ་མཆོད་ པའི་ས་གཞི་དང་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་མཚམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་ས་དང་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་སྒོ་ཚད་རེ་རེ། ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་སྒོ་ཚད་གཉིས་གཉིས་ ཏེ། དཀྱུས་ལས་ལྡབ་འགྱུར་དུ་སྤར་བས་ཕྱོགས་རེའི་ཁོར་ཡུག་ལྔ་ལ་ཁྲུ་བཞི་བཞི་སྟེ། ཕྱོགས་ གཉིས་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་འབྱུང་ལ། དེ་དང་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་དཀྱུས་བསྡོམས་པས་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་ ནི། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི། ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཐིག་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། སོར་དང་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་གྲངས་ལས་གཞལ་ཏེ་ཞིབ་རྩིས་ཕྲ་མོ་མཛད་པ་ཡིན་པས་ ཅུང་ཟད་གོ་དཀའ་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཆ་ཆེ་ཆུང་གཞལ་ནས་རགས་རྩིས་སུ་མཛད་པས་གོ་བདེ་སྟེ། ཆེ་ཆུང་ཕྲ་སྦོམ་གྱི་ཚད་ལ་མི་འདྲ་བ་ནི་མེད་མོད། ད་ལྟའི་ཐིག་རྩ་ཡང་སྤྲོས་མེད་ཉིད་ལ་གཞི་ བླངས་པའོ།

第四者此處清凈數中，當解說修法處所說此：一肘配一十萬由旬世界界，一肘即一門量。其中地輪門量半，外于地輪界配二萬五千由旬。水火風三各一門量，外亦配五萬界。外空之二萬五千雖未圓滿，然為表空界細分于壇城作半門量，故輪圍五界有二肘，自地輪圍內至身根線間亦二肘，自彼至主尊處中線亦二肘，一方六肘他方亦等之壇城十二肘為十二真義清凈。 又線繩十六肘，或配門量半肘則十六半肘十六門量為十六真如分清凈。又一者，線繩量如今所見，雖是上護醉處然于修義為供地基與地輪圍際，彼有八肘，其外地及空輪圍各一門量，水火風三各二門量，長度倍增故各方五輪圍四肘，二方合八，彼與線繩長合為十六即十六真如清凈。 第五者：又續釋說有二線：有戲無戲。初者：由指及半指數量計算細數故稍難解，後者：量大小而作粗算故易解，大小粗細量雖無別，今線根亦取無戲為本。

།དེ་ལྟར་ཡང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་དབང་གི་ལེའུར། ཐིག་ནི་རོ་དང་ དགུ་བཅུ་འདི་རྣམས་ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དག་ཏུ་རབ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་ པ་ནས། ཉི་མ་དག་གི་སྒོ་ཡི་དབུས་དང་མཁའ་དང་ས་གཞི་དག་ལ་ཤར་གྱི་ཆ་དང་ནུབ་ལ་ ཡང་། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་སྟེ། དབང་ལེའི་ཚིགས་བཅད་སོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ ཡིན་ན། དེའི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་ཡང་། དབང་ལེའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པའི་ཐོག་མ། གནས་སྐབས་འདིར་སྔར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་ནུབ་ཏུ་ཞེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཐིག་གདབ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ། བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲུ་མནན་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཐིག་གཙོ་ བོར་བཤད་ཅིང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། གྲུ་བཞི་མཉམ་པའི་ས་དག་ལ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་རུ་བྱས་ནས་ནི། ། 3-559 སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དོར་བྱ་སྟེ། །སླར་ཡང་ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །གསུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་བྱ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །དོར་ནས་ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །སླར་ཡང་ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གསུམ་ཡང་དག་དག །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་དང་ཆུ་སོགས་ཆས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དེ་ཐིག་གདབ་པོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་ཉི་དུས་རོ་ རྩེ་མོ་ཅན་མེ་དུས་ཕྱེད་དུས་ཕྱེད་དང་། །དུས་དང་དུས་ནི་རབ་ཕྱེ་དག་དང་དུས་དང་རོ་དག་ ཀྱང་སྟེ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་རིམ་པ་ཡིས། །སྙིང་པོར་ལྟེ་བའི་ཕྱེད་དང་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་ཡང་སྟེ་ དེ་ནས་ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་དང་། །པདྨ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ་ས་དག་དང་ནི་དེ་ནས་ སྒོ་དང་སྒོ་མཁྱུད་ལ་སོགས་དང་། །ཀ་བ་རྭ་བ་སྟེགས་བུ་དག་དང་སླར་ཡང་དེ་ནས་སྣམ་བུ་ དང་ནི་དོ་ཤལ་ས་དག་དང་། །མེ་ལོང་ས་ཡི་རྣམ་བུ་རྟ་བབས་དག་ཏུ་མི་ཡི་བདག་པོ་རབ་ཏུ་ བརྗོད་པའི་ཆ་ཡིས་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྒོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཉིས་འགྱུར་ཏུ་འགྱུར་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་ཡང་དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་པདྨ་འཁོར་ལོ་ཤིང་རྟ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་ནི་ཉིན་བྱེད་དག་གིས་སོ། །ཞེས་པས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཐིག་བསྟན་ཏེ། འདི་གཉིས་ལ་ཐིག་ འདེབས་ཚུལ་སོ་སོ་བ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་གོ་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ ནས་ལག་ལེན་དུ་སྤྲོས་མེད་ལྟར་འདེབས་པ་ཉིད་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་ ཐིག་གང་ཞིག་དབྱེ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་གདབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ། སྤྱི་ བབས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང་། ཤུགས་ལ་དབྱེ་དགོས་པ་བས་དབྱེ་མི་ དགོས་པའི་ཕྱོགས་ལེགས་པར་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ།

如是略續王于灌頂品云："線九十此等自梵線于方分中當善施"乃至"日門中及空與地基於東分及西亦然"間六頌，為灌頂品第三十五偈等。其時大疏亦于灌頂品第三略初："此時於前壇城地西"至"引壇城線"間，以略續文義主說有戲線，根本續云："於四方等地，分作十六分，應捨身壇城，復十六分者，作語等壇城，復舍語壇城，十六分復作，意之壇城焉。如是三方凈，即三壇城體，次以二水等分，引彼三壇城。" 略續亦云："二與一海一海日時九頂火時半時半，時與分別時與九亦過分等次第，心中臍半蓮瓣亦次柱金剛鬘，蓮金剛鬘成地等次門與門圈等，柱墻基等複次簾帶地等，鏡地簾檻等人主善說分成。外門等一切成二倍外復彼二倍，外有蓮輪車等及壇城等由日作。"此示無戲線，此二雖可各作引線法，然定解有戲處而實行如無戲即是密意，大疏云："應分別彼等線不應引。"雖總趣于無戲處密意，然亦于力示不須分別勝於須分別分。

།ཐིག་གི་སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ ལས། སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་ལེ་ཚེ་རྣམས་ལ་བུམ་པའམ་ཐོད་པ་རྣམས་གྱི་ 3-560 གདན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས། ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་རྒྱལ་བ་རིགས་ བཞིའི་རེ་མིག་ལ་བུམ་ཐོད་འགོད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀག་གོ ། དྲུག་པ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་དགོས་པའི་ཐིག་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ཏེ། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དབྱེ་བར་བྱའོ། ། སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ། སླར་ཡང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། གཏོར་ མ་བྱིན་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས། དབང་ལེའི་མདོར་ བསྡུས་གཉིས་པའི་འཇུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཁ་ཅིག་ས་ལ་བཏབ་པའི་ཐིག་ལ་མཆོད་ ནས། དེ་རྗེས་ཐིག་རོ་རྣམས་ཕྱིས། སྒོའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་ཐིག་ཀྱང་སྦྱངས་ཏེ། སླར་ཡང་ས་མཐིལ་ ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ཐིག་ སྐུད་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བར་འདོད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་ ནི། ཐིག་གདབ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཐིག་སྐུད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། སྒོའི་རྩ་ཐིག་སྦྱངས་ནས་བར་ ཆད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་བསྒོམས་པའི་ཆོ་གས་སྔགས་བཟླ་བའོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་བྲི་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་དེ། རྡུལ་ཚོན་ གྱི་ཆོ་ག་ལ་དཔྱད་པ། ཚོན་ཐོབ་དང་ལྷ་མཚན་བཤད་པ། འཕྲོས་དོན་དོགས་སྤོང་ཐོར་བུ་ བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་དང་རྡུལ་ཚོན་ལ་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ ཀྱིས་མཆོད། སའི་ལྷ་མོ་ལ་གཏོར་མའང་ཕུལ། ལྷག་གནས་བྱས་པའི་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་བླངས་ ཏེ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པས། དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་ དུ་འགྱེད་ལ། དེ་མ་ཐག་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་དགྱེའོ། །དེ་ལ་ འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་སྟེ་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་དེ། གཞན་གྱིས་ཁ་སྐོང་ 3-561 ཡིན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཚོན་བཀྲ་བརྟགས་པ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་ པ་རྣམས་ཁུངས་མེད་ཅེས་འགོག་ཀྱང་། ཚད་དང་ལྡན་པའི་གཞུང་ལས་བཀག་པ་མེད་ཅིང་། འགལ་བར་མ་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་ཐོར་བུར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ནས་ ཁུངས་གསལ་མེད་ཀྱང་དགག་ཏུ་མི་བཏུབ་སྟེ། བུ་སྟོན་དང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། ། སློབ་དཔོན་སྨན་པ་ཞབས་དང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིག་པ་སྣོད་ཀྱིས་འགེབས་ པར་བཤད་པས། ཚོན་བཀྲ་བརྟགས་པའང་དེའི་ལག་ལེན་དུ་གསལ་ཏེ། དེས་ན་ཁུངས་ མེད་པའང་མིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཚོན་བཀྲ་བརྟགས་པ་འདིར་མི་འཆད་དོ།

線繩處大疏云："于佛與天女間之墊上為瓶或顱之八座。"故極遮如有謂於四勝尊格中安置瓶顱。 第六者大疏云："次獻香花等，善護壇城所需諸線，分別一切余，善凈諸門，復獻香花等及獻食供，如前說儀軌誦咒。"此于灌頂品第二略末說。此有謂于地上線作供后，抹去線跡，亦凈門處根線，復于地基住線獻供食者，及謂后此于線繩獻供食等，然住實之分為：引線畢后供養線繩，凈門根線已，為障不入故，供獻空行母及六十護法已，以金剛怖畏修法誦咒。 第二者：于畫粉彩時略說所需：察粉彩儀軌、說得彩及尊標、說散義斷疑零散。初者：以十二供養供壇城地基及粉彩，亦獻食供地天女，取加持粉彩，初阿阇黎左拳自西北始順右散，即後事業弟子等隨宜散。於此亦作持誦"此為法性清凈"等，雖他補充亦無違。古人察彩色后智者遮謂無據，然有量典籍無遮，若不相違零散教授行持雖各無明據不應遮，如布頓及金剛吉祥例。阿阇黎醫足及三昧金剛說覆西北墻以器，故察彩色亦明其行持，是故非無根據，然此不說察彩色。

།རྩིག་པ་རྣམས་ལ་ རྭ་བའི་བར་སྟོངས་ཞེས་བྱ་བ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྩེ་མོའི་བར་སྟོངས་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ནི་རེག་ལ་མ་ འདྲེས་པ་དགོས་ཀྱི་ས་སྟོངས་ཡོད་པར་འདོད་པ་མི་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་ རྩིག་པའི་ས་གཞི་ཆ་དགུར་བཏང་བའི་ཆ་གཉིས་གཉིས་རྭ་བའི་ས་ཞེས་གྲགས་ལ་ཞིབ་མོར་ ན་རྭ་བ་གསུམ་ལ་བར་སྟོངས་གཉིས་ལས་མེད་པས། བར་སྟོངས་གཉིས་ལ་ཆ་རེ་རེ་དང་། རྭ་ བ་རེ་རེ་ལ་ཆ་གཉིས་སུམ་ཆ་རེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་སྐུ་ལའང་རྩིག་པའི་ཞིང་ཆ་བཅོ་ ལྔ་རེར་བཏང་བའི་ར་བ་རེ་ལ་གཉིས་རེ་དང་། བར་སྟོངས་རེ་ལ་ཆ་རེའོ་ཞེས་རགས་རྩིས་ ལ་འཇོག་ཀྱང་། བར་སྟོངས་བཞི་ལས་མེད་པའི་ཆ་གཅིག་པོ་དེ་རྭ་བ་ལ་བསྣན་ནོ། །འོན་ ཀྱང་འདི་འདྲའི་རིགས་རྣམས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡིན་པས་གནད་ཆུང་ངོ་། །ཐིག་སྐུད་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་ བོ་ཡིན་པས། ཐིག་རྗེས་ཀྱང་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ཡབ་ལྔའི་ རང་བཞིན་བཀྲམས་པས། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ ཀྱི་ཕལ་ཆེར་ཞིག་རྫས་ལྔའི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ལྷག་གནས་ཞེས་པས་སྟ་གོན་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཐིག་ ཚོན་བྱིན་རླབས་དངོས་ཕྱིས་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་སྣང་སྟེ། ལྷག་གནས་ཀྱི་དོན་བྱིན་རླབས་ སམ་རབ་གནས་ཡིན་པ་མ་གོ་ཞིང་དཀྱིལ་ཆོག་ཚད་ལྡན་ཐམས་ཅད་ལ་བུམ་པ་ལྷག་གནས་ 3-562 ལས་གཞན་པའི་བུམ་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་ལྟར་སོང་ ནས། དོན་ལ་གཞུག་པ་མ་ཆུག་པར་ལྷག་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟ་གོན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དངོས་དེ་གཟོད་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས། བྱིན་རླབས་ དངོས་གཞི་དུས་འཁོར་གྱི་རང་ལུགས་རྣམ་དག་དེ་སྔོན་འགྲོར་བཟུང་ནས་འགངས་ཆུང་བར་ བྱས། གཞན་ལ་གཡར་བའི་འདྲེས་མ་ཆོ་ག་མ་དག་པ་དེ་དངོས་གཞི་གལ་པོ་ཆེར་བཟུང་ནས། བྱིན་རླབས་ལན་གཉིས་བྱེད་པ་ནི་བླུན་རྟགས་ཆེན་པོར་སྣང་ལ། དེས་ན་ཐིག་ཚོན་སྟ་གོན་ ནི། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་སླར་བྱེད་རྒྱུའི་སྟ་གོན་མ་ཡིན། བྱིན་རླབས་དངོས་གཞི་ཡིན། ཐིག་ འདེབས་པ་དང་ཚོན་འགྱེད་པའི་སྟ་གོན་ཡིན་པས་སྟ་གོན་ཞེས་བྱས་པ་མ་གོ་བའོ། །དཔེར་ ན། བུམ་པ་སྟ་གོན་དེ་བུམ་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་ཡིན་ཡང་། སློབ་མ་ལ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྟ་ གོན་ཡིན་པས་སྟ་གོན་དུ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ།

于諸墻有所謂圍墻間隙，為粉彩頂間隙，根鬚相觸不雜，許有地隙不善。又于意壇墻地基分九之二二為圍墻地者傳，細則三圍墻有二間隙故，二間隙各一分，各圍墻二分三分之一。如是于語身亦將墻界各分十五，各圍墻二分，各間隙一分為粗算，然僅四間隙之一分加於圍墻。然此等類僅細微故非要。 線繩為五佛母體性故，線跡亦為五佛母自性，其上鋪設五佛父自性粉彩，成方便智慧雙運清凈。后多謂五物處彼加持僅為前行，思線彩加持正行須後作，然未解加持義為加持或灌頂，及一切具量壇軌除瓶加持外無瓶成正行，彼多如鸚鵡誦，于義未入而因是加持故為前行，故為前導故思線彩加持正行始須作，執正加持時輪自規清凈為前導成輕微，執借他混雜不凈儀軌為正行重要，作二次加持似大愚相。故線彩前行非為復作線彩加持前行，是加持正行，為引線散彩前行故名前行未解。如瓶前行是瓶成正行，然為灌弟子水灌頂前行故立為前行。

།སྟ་གོན་གྱི་དོན་ནི་གྲབས་ཡུལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རལ་གྲི་ལེགས་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་། དེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱང་བར་སློབ་པ་ནི། གལ་ཆེ་ཤོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ལ། གྲི་སྐོར་གྱིས་ཤིང་སྡོང་གཅོད་པ་ནི། རྒྱ་ལམ་ཞིག་ ན་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྣམས་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན། འཁྲུལ་འཁོར་བྱང་ བ་གལ་ཆུང་ལ། སྡོང་པོ་གཅོད་ཁར་མཚོན་ཆ་སྐོར་པ་དངོས་གཞི་གལ་པོ་ཆེའོ་ཟེར་བ་དང་ འདྲ་ལ། དེ་འདྲ་བྱིན་རླབས་ལན་གཉིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྟ་གོན་ལན་གཉིས་སུ་འགྱུར་གྱི། བྱིན་རླབས་ཕྱི་མ་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐབས་རང་གི་དངོས་གཞི་ཐིག་གདབ་པ་དང་ ཚོན་འགྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བྱིན་རླབས་བརྩེགས་པ་བཟང་སྙམ་ན། གཅིག་ ཏུ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ལེགས་པར་རེ་ཡང་། གཉིས་སུ་ན་སྔ་མ་ཐོབ་ཐང་ཅན་དང་ཕྱི་མ་རྟོག་ པས་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོ་ག་ཕྱི་མས་སྔ་མ་ཉམ་པར་བྱེད་པའང་སྲིད་པས། དོན་མེད་ཆེན་ པོ་བསྐྱེད་ཉེན་ཡོད་དོ།

前行之義為作準備，如善制劍及練習其機關為最重要加持之例，以劍砍伐樹木為于大路上用於事業之例。如他等規，謂練習機關輕微，砍樹時揮舞兵器為正行重要，如是作二次加持故成二次前行，後加持非正行，因此處自之正行為引線散彩故。然若思疊加加持善者，一則雖愿如是為善，二則因前者有資格後者分別安立故，后儀軌或令前者損壞，故有生大無義之險。

། །། 3-563 གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིའི་ཚོན་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ གོ་བླ་མོད་ཀྱང་། བློ་དམན་རྣམས་གང་ལའང་བརྡུགས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བས། སྡོམ་དུ་ བརྗོད་ན། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་གཞི་ཚོན་སྔོན་པོ་ལ། །གདན་གྱི་པདྨ་ལྗང་གུ་འདབ་བརྒྱད་ པའི། །ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་བརྩེགས་པ་ནི། །ཟླུམ་པོ་ནག་པོ་མུ་ཁྱུད་དམར་དང་དཀར། ། རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ཞེས་གྲགས་གདུང་ཡིན་ཏེ། །གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་ཕྱི་མཐར་ནག་པོ་དང་། ། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཕྱི་མཐར་ལྗང་གུ་ཡིན། །གདུང་གཉིས་བར་གྱི་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་ནག ། ཀ་བར་རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་སྔོའམ་ལྗང་། །ཡང་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཉིད་དུ་བྱ། །དེང་སང་ ལག་ལེན་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་མཛད། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཐུགས་གསུང་སྐུ་གསུམ་ལ། །རེ་རེ་བཞིན་ ཡང་རིམ་པ་དགུ་དགུ་སྟེ། །རྩིག་པ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཕྱི་ནང་འདྲ། །ཚོན་ས་ཕྱོགས་ མདོག་ལྷ་རྣམས་ཀུ་མུད་མཚུངས། །སྤངས་ཆུང་ཕྱོགས་མདོག་རྩིག་པ་སོ་སོར་ཡོད། །སྟེགས་ བུ་དཀར་ཞིང་ཕ་གུ་གཞི་དམར་བ། །ཕྲ་རྒྱན་ཇི་ལྟར་མཛེས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། །དྲ་ཕྱེད་ཤར་ བུ་མདའ་ཡབ་དཀར་པོ་སྟེ། །འོག་གི་གཞི་ཚོན་སྔོན་པོའམ་ཡང་ན་ནག །རྒྱན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ ཕྲ་མོ་ངེས་པ་མེད། །ལྷ་སྣམ་གསུམ་ལ་གཞི་ཚོན་ཕྱོགས་མདོག་གི །སྟེང་དུ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ འཐུག་པར་དགྲམ། །ཐོག་མར་བཅད་བཏང་དེ་རྗེས་བཀྲམ་ན་བཟང་། །རྟ་བབས་ཀ་གདུང་ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཏེ། །རེ་མིག་རྣམས་དང་ཧར་མི་མཛེས་ཚོན་ཡིན། །དབུས་མ་ལྗང་ན་ གཡས་གཡོན་དམར་བ་ཡིན། །དབུས་མ་དམར་ན་གཡས་གཡོན་སྔོ་བ་དང་། །དབུས་མ་ དམར་སེར་གཡས་གཡོན་ལྗང་བ་སོགས། །ཧར་མི་སེར་པོའི་ཡང་ན་ལྗང་དང་སྔོ། །ཕྱོགས་ བཞི་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པ་ལེགས། །བུམ་ཏོག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས། ། ཐུགས་དཀྱིལ་རྩིག་པ་ནང་ནས་ནག་དམར་དཀར། །གསུང་དང་སྐུའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ། ། ནང་ནས་ལྗང་ནག་དམར་དཀར་སེར་པོ་འགྱེད། །མཆོད་པའི་ས་གཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ 3-564 ཏེ། །ཕྱོགས་མདོག་ཅེས་པ་ཟུར་ཐིག་བཞི་པོ་ལ། །ས་མཚམས་བཅོལ་ནས་ཤར་ནག་ལྷོ་ དམར་དང་། །ནུབ་སེར་བྱང་ཕྱོགས་དཀར་པོ་གོ་བར་བྱ། །ཁོར་ཡུག་དང་པོ་སེར་ལ་གཉིས་ པ་དཀར། །གསུམ་པ་དམར་ཞིང་བཞི་པ་བུང་བའི་མདོག །ལྔ་པའི་ཞིང་དུ་ཆ་གསུམ་བགོས་ པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་ལྗང་གུ་བར་མ་སྔོན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་རྒྱུགས་སྦོམ་པོར་བྲི་བར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ འོད་ཟེར་འཕྲེང་བ་ཁྲ་བོ་སྤེལ། །ལྗང་ནག་དམར་དཀར་སེར་དང་སྔོན་པོ་ཡིན། །ལྷ་ཡི་གདན་ དང་མཚན་མ་བཤད་བྱ་སྟེ། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོ། །ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ ལོགས་སུ་འབྲི་བ་མེད། །

第二者：壇城地基諸彩雖由修法所示易解，然見愚鈍者于任何處皆迷惑，故總說： 中央主尊基色青，座蓮綠色八瓣具，中心日月羅睺重，圓形黑色紅白邊。金剛鬘名為棟樑，主尊處外邊黑色，善逝增處外綠色。二棟間柱十六黑，柱格十六青或綠，或作方位色亦可，今時行持後者主。其外心語身三者，各自次第九九層，除墻餘者內外同。色地方色諸天如白蓮，小草方色墻各異。基座白色磚基紅，細飾隨美而莊嚴，半網欄桿傘蓋白，下基色青或亦黑。飾相細微無定準，三天簾基色方色，上鋪白色極厚重，初作切割后鋪善。 車舍柱棟金色相，格及橫線美色是，中綠則左右紅色，中紅則左右青色，中紅黃左右綠等，橫線黃或綠與青，四方互相相等善，寶頂定為金色相。意壇墻內黑紅白，語身墻分五層次，內起綠黑紅白黃。供地方位色為相，方色謂於四對角，定界東黑南紅色，西黃北方白當知。第一輪圍黃二白，三者紅而四蜂色，第五界中分三分，內外綠色中青色，畫粗金剛鬘串連。外放雜色光鬘相，綠黑紅白黃及青。 當說天座與標相：中央主尊座青金剛，佛母手印不別畫。

ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ ལོགས་སུ་འབྲི་བ་མེད། །འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱོགས་མདོར་སྤོས་ཕོར་དང་། །མར་མེ་ དུང་ཆོས་ཞལ་ཟས་གཡས་སྐོར་ཡིན། །མཚམས་ལ་ཤར་ལྷོར་རྔ་ཡབ་ནག་པོ་སོགས། །དམར་ སེར་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཡས་སྐོར་བྱ། །གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་དུང་དཀར་གཎྜི་དམར། །ནོར་བུ་ མཐིང་ཁ་ལྗོན་ཤིང་སེར་པོ་རྣམས། །བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་གཡས་སྐོར་ཉིད་དུ་བྲི། །བུམ་པ་ བརྒྱད་ནི་དཀར་པོ་པད་གདན་དཀར། །བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་རེ་མིག་བརྒྱད་པོ་ལ། ། ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་དཀར་དང་ཉི་མའི་གདན། །མཚམས་བཞིར་པདྨ་དམར་དང་ཟླ་བའི་ གདན། །ཤར་དང་མེ་རུ་རལ་གྲི་ནག་པོ་དང་། །ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་རིན་ཆེན་དམར་པོ་དང་། ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དང་། །བྱང་དང་བྱང་ཤར་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་སྟེ། །ཡང་ན་ མཚམས་བཞིར་མེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི། །ཨུཏྤལ་སྔོ་དང་པདྨ་དམར་པོ་དང་། །འཁོར་ལོ་སེར་ དང་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་འབྲི། །ལྷ་སྣམ་ཤར་དང་ལྷོ་ཡི་གཡས་གཡོན་དང་། །བྱང་གི་ཤར་དང་ ནུབ་ཀྱི་བྱང་ངོས་དང་། །དབང་པོ་ནོར་སྦྱིན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་ གདན་ཏེ་མཚམས་བཞི་དང་། །བྱང་གི་ནུབ་དང་ནུབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། །ལྷོ་དང་ནུབ་སྒོར་ པད་དམར་ཟླ་བའི་གདན། །ཕྱོགས་བཞིའི་གཡས་སུ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་བཞི། །མཚམས་ བཞི་མེ་སོགས་དེ་དང་འདྲ་བའམ། །ཡང་ན་ན་བཟའ་རོ་མཆོག་སྣོད་དམར་དང་། །དྲི་ཡི་དུང་ 3-565 དང་མེ་ལོང་དཀར་པོའོ། །ལྷོ་ཡི་གཡོན་དང་ནུབ་ཀྱིའང་གཡོན་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རེ་རེ་ དགོད་པར་བྱ། །ཤར་དང་བྱང་གི་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོ། །ཡང་ན་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ ལྗང་། །བྱང་གི་གཡོན་དུ་པི་ཝཾ་སྔོན་པོ་བྱ། །ཤར་སྒོར་རལ་གྲི་ནག་དང་ལྷོ་ཡི་སྒོར། །དབྱུག་ པ་དམར་དང་ནུབ་སྒོར་ཐོ་བ་སེར། །བྱང་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་དགོད་པ་ཉིད། །སྟེང་འོག་བུམ་ པ་འགོད་ནའང་ཤར་ནུབ་ཀྱི། །ཁྲོ་བོའི་མཚན་མོའི་ཕྱི་རོལ་འགོད་པ་ཡིན། །ཐུགས་ཀྱི་རྟ་ བབས་ཀ་བའི་གཡས་གཡོན་ནང་། །སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་གཟུངས་མའི་མཚན་མ་དགོད། ། ཤར་དུ་དུང་ཆོས་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་དང་། །ལྷོ་རུ་སྤོས་ཕོར་མར་མེའི་ཀོང་བུ་དང་། །ནུབ་ཏུ་ དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་དང་། །བྱང་དུ་ཞལ་ཟས་སྣོད་དང་ཤིང་འབྲས་སོ། །རྟ་བབས་ བརྩེགས་མ་གསུམ་པའི་དབུས་གནས་ལ། །ཤར་དུ་ན་བཟའ་ནུབ་ཏུ་རྫ་རྔ་དང་། །བྱང་དུ་རྡོ་ རྗེ་ལྷོ་རུ་པདྨའོ། །གསུང་འཁོར་པདྨ་རྣམས་ལ་གཡས་སྐོར་གྱི། །གྲི་གུག་ནག་དང་འཁོར་ལོ་ ནག་པོ་དང་། །དབྱུག་པ་དང་ནི་ཤལ་ཏི་དམར་པོ་དང་། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་པར་བུ་ དང་། །ཟླ་འོད་དང་མཚུངས་རྩེ་གསུམ་པད་སྡོང་དཀར། །རེ་རེ་བཞིན་ཡང་མཚན་མ་དགུ་ དགུ་སྟེ། །སོ་སོའི་ལྟེ་བ་དང་ནི་འདབ་བརྒྱད་ལའོ།

佛母手印不別畫。八瓣四方隅角處，香爐燈貝食右旋。隅角東南黑拂等，紅黃白色亦右旋。四隅白貝紅犍椎，藍寶石及黃樹木，東北隅起順右畫。八瓶白色白蓮座，善逝增處八格中，四方白蓮日輪座，四隅紅蓮月輪座。東及火方黑劍及，南與離方紅寶珠，西及風方黃輪及，北與東北白蓮花。或於四隅火起旋，青蓮紅蓮花相及，黃輪及與白蓮畫。 天簾東南左右及，北之東與西之北，帝釋多聞方諸門，白蓮月座四隅及，北之西與西之南，南與西門紅蓮月座。四方右邊劍等四，四隅火等與彼同，或者衣服勝肉紅，香貝鏡子白色相。南之左與西左處，各置綠色金剛杵。東與北之左青杵，或於西左綠法源，北之左邊藍琵琶。東門黑劍南門處，紅杖西門黃槌及，北門白蓮當安置。上下若置瓶亦于，東西忿怒標外接。意之車舍柱左右，基座上置持咒標。東置貝花鬘串及，南置香爐燈盞及，西置寶冠珍珠鬘，北置食器及果實。車舍三層中央處，東置衣服西鼓及，北置金剛南蓮花。 語輪蓮花右旋中，黑鉤刀及黑輪及，杖與紅色叉相及，金色金剛號螺及，如月光白三叉蓮莖。各自標相九九者，于其中心八瓣中。

།ཞོར་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་ཡབ་གྱི་མཚན་མ་ནི། ། ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་འོན་ཀྱང་ནི། །བྱེད་པར་འདོད་ན་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེར། །དེ་སོགས་ གཡས་སྐོར་བྱ་སྟེ་སེར་པོའི་ཁབ། །ཏྲི་ཤུ་ལ་དང་དགྲ་སྟ་དཀར་པོ་དང་། །རལ་གྲི་འབར་དང་ འཁོར་ལོ་ནག་པོ་དང་། །ཁ་དོག་དམར་བའི་དབྱུག་པ་ཤཀྟིའོ། །གཙོ་མོའི་མཚན་མ་དབུས་སུ་ བཀོད་ནས་ནི། །དེ་དེའི་གཡས་སུ་ཡབ་ཀྱི་མཚན་མ་བྱ། །སྐུ་དཀྱིལ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་པདྨ་ལ། ། ལྟེ་བར་གཉིས་དང་འདབ་མར་རེ་རེ་སྟེ། །མཚན་མ་སུམ་ཅུ་འགོད་པར་བྱ་བ་ལས། །ཐམས་ ཅད་ཕྱག་མཚན་ངོ་བོའི་དབྱིབས་གཅིག་ཀྱང་། །གཙོ་མོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་ གཞན། །ཤར་གྱི་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ། །འཁོར་ལོ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་མུན་ 3-566 པའི་མདོག །དཔག་བསམ་ཤིང་ནག་དབྱུག་པ་ལྗང་གུ་དང་། །མདུང་དང་ཤཀྟི་བྱུ་རུའི་མདོག་ ཅན་དང་། །ནོར་བུས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་དབང་སྔོན་མཚུངས། །ཀརྐེ་ཏ་འོད་རྡོ་རྗེ་འབར་དང་ ཁབ། །ཨུཏྤལ་སྔོ་མཚུངས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། །ཀུནྡའི་མདོག་ཅན་སྦྲུལ་ཞགས་དགྲ་ སྟའོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཡབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ། །གཡོན་དུ་ཡུམ་མཚན་ཁ་དོག་ཐབས་ཤེས་ བསྒྱུར། །རིམ་བཞིན་སྔོན་པོ་སེར་གཉིས་སྔོན་པོ་དང་། །དཀར་གཉིས་ལྗང་གུ་དཀར་མིན་ ཟུང་དང་ནི། །མརྒད་མདོག་དང་མེའི་མདོག་ཅན་ཟུང་། །སྒོ་ཡི་ནང་གི་ཤིང་རྟ་སོ་སོ་ལ། །ཤར་ དུ་དབྱུག་པ་ནག་དང་བེ་ཅོན་སེར། །ལྷོ་རུ་མདའ་དམར་གཏུན་ཤིང་དཀར་པོ་དང་། །བྱང་ དུའང་དེ་དང་མཚུངས་པར་གཏུན་ཤིང་མདའ། །ནུབ་ཏུའང་བེ་ཅོན་དབྱུག་པ་བྲི་བར་བྱ། ། ཤིང་རྟ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཡིན། །སྟེང་དུ་དགྲ་སྟ་ལྗང་དང་རྡོ་རྗེ་སྔོ། །འོག་ཏུ་ རྡོ་རྗེ་སྔོ་དང་རྩེ་གསུམ་ལྗང་། །རྟ་བབས་འོག་མའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ནག །གཡས་གཡོན་ རི་དྭགས་ཕོ་མོ་གསེར་མདོག་སོགས། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཕྱི་ རོལ་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོའང་དགོད་པར་བྱ། །མི་ཅི་ཕོ་མོ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། །གླང་སེང་ བརྩེགས་དང་ཤ་ལ་བྷཉྫི་ཀ །གདུང་སྣང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་བྲི། །ཀླུ་རྣམས་མཚན་ མ་བུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་དཀྱིལ་རྟ་བབས་ཀ་བའི་རྩ་བ་དང་། །ཉེ་བར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ འབྱུང་བ་བཞིའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་དགོད། །མེ་དང་རླུང་གི་ འཁོར་ཡུག་མཚམས་སུ་ནི། །ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་{དམར་དང་མཚམས་བཞིར་ དཀར[དཀར་དང་མཚམས་བཞིར་དམར]། །རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཕྱོགས་མདོག་གྲི་གུག་ རེའོ།

因是附帶故父標相，非為定需然若欲，作則東方黃金剛，如是右旋黃金針，三叉叉及白斧鉞，熾劍黑色輪相及，紅色杖棒勝伽杖。主母標相置中已，其右當作父標相。身壇月尊蓮花中，中心二及瓣一一，應置三十標相中，一切手印體形同，主母手印異色相。東左始起順右旋，綠輪劍色如暗色，黑如意樹綠杖及，矛與勝伽珊瑚色，寶飾棒相如帝青，紅瑪瑙光熾杵針，如青蓮花三叉矛，如白茉蓮蛇索斧。中心之中父標相，左置母標色智換。次第藍色二黃藍，二白綠色非白雙，祖母綠色火色雙。門內車駕各自中，東置黑杖黃寶棒，南紅箭白杵臼及，北亦與彼同臼箭，西亦畫棒及寶杖。諸車亦為方位色。上綠斧鉞藍金剛，下藍金剛綠三叉。車舍下中黑輪相，左右雄雌鹿金色，如從修法所出現，外四金剛亦應置。人及男女天形相，像獅重疊沙拉般吉卡，棟現勝幢幡等畫。龍之標相即為瓶，身壇車舍柱根及，近處臺座上四大，壇城隨於法安置。火風輪圍隅角中，四方紅輪四隅白，八輻中心方色鉤。

།ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་ཡི་གདན་རྣམས་ལ། །གཙོ་བོ་གཙོ་མོ་གང་ཡིན་ཕྱག་མཚན་ཏེ། ། འཁྱུད་པའི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་མིན། །གསུང་དང་སྐུ་ཡི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་། །དུར་ ཁྲོད་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་སྲོག་གཟུགས་རྣམས། །འབྲི་བར་བྱེད་མོད་ཤིན་ཏུ་འབྲི་དཀའ་ན། ། 3-567 ཐུར་མ་སོགས་ཀྱིས་རི་མོ་བཏོད་ཀྱང་རུང་། །ཡི་དྭགས་དམར་དང་མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་དང་། ། མ་ཧེ་ཉི་འོད་རྨ་བྱ་རང་མདོག་དང་། །གླང་ཆེན་ངང་པ་ཁ་བ་ཀུ་མུད་འདྲ། །ཁྱུ་མཆོག་དཀར་ དང་སེང་གེ་དེ་དང་མཚུངས། །འདི་དག་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གདན། །བྱ་ཁྱུང་སྣ་ལྔ་རོ་ ལངས་དམར་པོ་དང་། །ཁྲི་སྙན་རང་མདོག་མ་ཧེ་སྔོ་སྐྱ་དང་། །ལུག་དཀར་གཙུག་ཕུད་ཅན་ནི་ རང་མདོག་སྟེ། །ནོར་སྦྱིན་གདན་ལ་གླང་ཆེན་སྨུག་ནག་གམ། །ཁོལ་པོ་མི་ཤ་ཁ་ལས་སེར་ མདངས་ཅན། །གླང་ཆེན་ངང་པ་ཁྱུ་མཆོག་སྔར་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་སྲིན་དམར་དང་བྱི་བ་སྔོན་ པོའོ། །དེ་རྣམས་ཚེས་ལྷའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྟེ། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་བྱེད་ལ། །ཕག་ བདུན་ནག་དང་རྟ་བདུན་དམར་བ་དང་། །གླང་ཆེན་བདུན་སེར་སེང་གེ་དཀར་པོ་བདུན། ། མཁའ་ལྡིང་སྣ་ལྔ་བདུན་དང་ཤ་ར་བྷ། །ནག་པོ་བདུན་ཏེ་མཚོན་བྱེད་སྤུངས་པས་རུང་། །དུར་ ཁྲོད་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་ནི། །ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་བསེ་རུ་བྱ་སེར་པོ། །དོམ་ དང་ཁྲུང་ཁྲུང་སེང་གེ་བྱ་སྔོན་པོ། །གཡག་དང་ཕ་ཝཾ་བྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ། །གསུང་སྐུའི་སྟེགས་ བུར་འདོད་དང་ཕྱིར་འདོད་མའི། །ཨུཏྤལ་ན་བཟའ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང་། །གྲི་གུག་ཤར་ སྒོའི་གཡས་ནས་མེ་ཟུར་བར། །ལྷོ་གཡོན་གྲི་གུག་མདའ་དབྱུག་དགྲ་སྟའོ།

于龍及極暴母座中，隨主尊主母手印相，非為抱持父母標。語身蓮花中心及，火葬輪下諸生相，雖當繪畫極難畫，以刺等作圖亦可。餓鬼紅色金翅黑，水牛日光孔雀本色，像鵝如雪如白蓮，白牛獅子與彼同。此等為語瑜伽母座。五色金翅紅起尸，本色寶座灰青牛，白羊頂髻者本色，多聞座上黑褐象，或僕從肉口含黃。像鵝牛王如先前，紅鱷及與藍老鼠。彼等月尊蓮中心，護門諸尊車駕上，七黑豬及七紅馬，七黃象及七白獅，五色金翅七及夏，七黑啰婆以表示聚亦可。火葬輪下生物者，東起右旋獨角野黃鳥，熊與鶴及獅藍鳥，牦牛狐貍當繪畫。語身座上欲及離，青蓮衣服輪劍及，鉤刀東門右至火，南左鉤刀箭杖斧。

།པདྨ་རོ་སྣོད་ ཤཀྟི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གྲི་གུག་ནག་རྣམས་ལྷོ་གཡས་བདེན་བྲལ་ཟུར། །ནུབ་གཡོན་གྲི་གུག་ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་། །ཆོས་འབྱུང་ལྗང་ཁུ་རིམ་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་དུང་ཆོས་པར་པུ་ ཁབ་སེར་དང་། །གྲི་གུག་སེར་རྣམས་ནུབ་གཡས་རླུང་ཟུར་བར། །བྱང་གཡོན་ཟངས་གྲི་ དཀར་པོ་ཏྲི་ཤུ་ལ། །ཐོ་བ་པི་ཝཾ་རིམ་བཞིན་དགོད་པར་བྱ། །ཨུཏྤལ་དཀར་དང་མེ་ལོང་པད་ དཀར་དང་། །ཐོ་བ་གྲི་གུག་བྱང་གཡས་དབང་ལྡན་ཟུར། །ཤར་གཡོན་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་ རལ་གྲི་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྭ་གསུམ་གདེངས་པ་སྔོན་པོ་བྲི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཡས་སྐོར་རིམ་ པ་ཡིན། །གལ་རེ་ལྷ་མཚན་སྲོག་གཟུགས་འབྲི་དཀའ་ན། །ཁོལ་མར་བཏབ་ཀྱང་རུང་ཞིང་ 3-568 མཛེས་པ་ཡིན། །བུམ་པ་པདྨ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །མཚོན་པའི་ས་གཞིའི་གདན་ལ་མཛེས་ ཚོན་རུང་། །སྐུ་ཡི་རྩིག་པའི་ནང་རོལ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཛེས་བྱེད་བློ་བཟོའི་རི་མོ་འབྲི་བར་ བཀབ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ། །མཚན་མ་ངེས་མེད་འབྲི་བར་གསུངས་པས་ ན། །ཚོན་སྤུངས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་རུང་། །སྒོ་མཁྱུད་མཚམས་ཀྱི་ཟླ་ཕྱེད་རིན་ཆེན་ དང་། །རྩིག་ཟུར་ཕྱི་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འབྲི། །མེ་ཡི་ཁོར་ཡུག་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱི་མ་དང་། །རླུང་གི་ ཕྱེད་ཀྱི་ནང་མའི་གནས་སུ་ནི། །དུར་ཁྲོད་མཚན་མ་སྤྱི་དང་མཚུངས་པའང་བྱ། །ཡང་ན་ལྷ་ མཚན་སྤངས་ཏེ་ས་བོན་འབྲི། །སྐལ་མེད་མདུན་སེར་སྐུ་བརྙན་མི་འགོད་ཅིང་། །དུར་ཁྲོད་ མཚན་མའང་མིན་ཞེས་གཞན་ལས་བཤད། །འོན་ཀྱང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་འདི་ན། །དགག་ བྱ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་བྲིས་ན་ལེགས། །ཞེས་བྱའོ།

蓮花尸器勝伽鉤及，黑鉤刀等南右離隅。西左鉤刀金剛輪及，綠法源等次第畫。輪貝號螺黃針及，黃鉤刀等西右風隅。北左白銅劍三叉，槌琵琶等次第置。白蓮鏡及白蓮及，槌鉤刀北右帝隅。東左鉤刀三叉劍，金剛三角張藍畫。彼等一切右旋次。或若天標生相難畫，粗略標示亦可美。瓶蓮供品種種相，表示地基座美彩可。身之墻內一切處，美飾意工圖畫覆。風壇一半外部分，標相無定說故，彩聚種種色亦可。門邊隅月半寶及，墻角外畫種種杵。火輪圍一半外分，及於風半內分處，火葬標相共同亦可。或除天標寫種子。于無緣前黃像不安，火葬標相非他說。然于雪域此方中，彼所遮止無畫善。如是。

གསུམ་པ་ལ་དོན་ཚན་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ལ་དཔྱད་པ་ནི། རྒྱུད་ འགྲེལ་ལས། ཚོན་གྱི་དཔངས་ལ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་དག་པས། ནག་པོ་ལ་ནས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག །དམར་པོ་ལ་གཉིས། དཀར་པོ་ལ་གསུམ། སེར་པོ་ལ་ བཞི་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་གྱིས་ན་ལྗང་སྔོ་གཉིས་ལ་ནས་ཀྱི་བརྒྱད་ཆ་ཡིན་པར་གསལ་ ལོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་གསུང་ དང་། དེའི་ཉིས་འགྱུར་སྐུ་ལའང་གསུངས་པ། ཕྱི་མ་འདི་ས་སྟེགས་དབུས་མཐོ་བའི་དབང་དུ་ བྱས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྭ་བ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་དཔངས་ལས་སུམ་འགྱུར་དང་། རེ་ ཁ་གཞན་རྣམས་ཉིས་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་དཀའ་ བས་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། གོ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་སྲབ་འཐུག་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ བྱས་ན་ལེགས་མོད། རྭ་བ་རྣམས་སེར་པོའི་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཁ་ཅིག་ནུས་ པའོ་སྙམ་པ་འདུག་ཀྱང་། འཕྲུལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐང་ཆུའི་ཁྱད་པར་ 3-569 སོགས་བསྲེས་པས་དཀའ་བ་མེད་ཅེས་བླ་མ་པཎྜི་ཏ་གསུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་མདོག་ གི་གཞི་ལ་པདྨ་དང་། པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་སོགས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་ཡིན་པས་རྡུལ་ཚོན་རིམ་ གྱིས་མཐོ་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་ཡུག་གི་ས་ལའང་རྡུལ་ཚོན་ནས་གང་ཙམ་འགྲེམ་པར་གསུངས་ སོ། །ནས་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རང་གི་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ལ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་ཆ་ སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རང་རང་གི་རྩ་ཐིག་གི་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཐུགས་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ནས་ཀྱི་བྱེད་དང་བཞི་ཆ་ལ་ནས་སུ་མིང་ བཏགས་པའང་ཡོད་གསུང་ངོ་། ། དོན་ཚན་གཉིས་པ་མཚན་མ་ངན་པ་བཟློག་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ། རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་རླུང་གིས་ཁྱེར་ན་འཇིགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡུལ་འཁོར་དག་ ཏུ་རྒྱལ་པོས་འཇིགས་པ་ཡང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་ཞིང་། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྦོམས་པས་ནད་དག་བྱེད་ཅིང་ཕྲ་དང་རེ་ཁ་ངན་པས་རྫས་ནི་ཉམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། ། ཆད་པས་འཆི་བ་དང་ནི་འཁྱོག་པོས་མི་ཡི་བདག་པོ་དང་བཅས་གྲོང་བརྡལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ དུ་བསྐྱོད། །མཚན་མ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཆད་ན་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་ པའི་དངོས་གྲུབ་མེད། །རྣམ་པར་འདྲེས་པས་རིགས་བརྒྱད་འཆད་དེ་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱིས་ དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དག་ལ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉེས་དམིགས་ཤེས་ ནས་གཟབ་པར་བྱ་ལ། ཡང་། མཚན་མ་ངན་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་གཙོ་བོ་དག་གི་ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།

第三分五項：第一觀察粉彩高度者：續釋中說：以彩高度觸等功德數清凈，黑色一麥腳，紅色二，白色三，黃色四。義中明顯綠青二者為麥八分。或以方位次第無色差別，意二倍語，彼二倍身亦說，後者依地基中高而說。如是諸圍墻較黃色粉彩高三倍，余線二倍所說，此等今時難以實行故意作信解，稍作次第相應薄厚差別雖善。有謂圍墻作黃三倍等可行，然非為機關支分所思，以調和湯水差別等無難，上師班智達如是說。複次方色基上蓮花，蓮上日月等亦重疊故粉彩漸高，輪圍地上亦說鋪約一麥粉彩。所謂麥者，各壇城小分半分八等分，雖是各壇城根線七百六十八分，然于意語壇城，亦說麥作分及四分名為麥。 第二項遣除惡相者：如是粉彩壇城中，續中說："若粉為風吹，顯怖畏境中，王亦生怖畏。"如是守護免害。又云："粗生病，細及惡線令物明顯損。斷令死，歪令人主及鄉鎮如是動。日月標相斷，咒師等無摧滅有怖成就。雜亂令八族斷，佛部壇城粉彩當知。"如是說故，知過患當謹慎。又云："見彼惡相已，復當善誦主尊咒。"如是說。

མཚན་མ་ངན་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་གཙོ་བོ་དག་གི་ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐིག་དང་ཚོན་གྱི་སྐབས་སུ་མཚན་མ་ ངན་པ་དག་བྱུང་ན་གོང་བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་མ་ དང་། བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་ལ་འབད་དེ། བཟློག་པའི་རྟགས་བྱུང་གི་བར་དུ་རྩོམ་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ། ། 3-570 དོན་ཚན་གསུམ་པ་ཕྱོགས་མདོག་ལ་དཔྱད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ཡེ་ལེའི་ཞེ་གསུམ་པའི་ འགྲེལ་བར་དེས་ན་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཤར་དུ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་སར་འགྱུར་རོ། ། གསུང་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷོར་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་ པས་ནུབ་ཏུ་གསེར་མདོག་སྟེ་སེར་པོའོ། །སྐུའི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་དུ་ཡང་གཞན་ ཏེ་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བར་ བྱའོ། །ཞེས་ཕྱོགས་བཞིའི་དབྱེ་བ་གསུངས་ཀྱི། ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡེ་མ་གསུངས་པ་ དང་། གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། ཤར་དུ་རླུང་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ནག་ པོ་སའི་ཆ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཞལ་གྱི་དབྱེ་བའི་དོན་ཕྱོགས་ བཞི་ལ་ཞལ་རེ་རེ་སྟེ་ཞལ་བཞི་ཡིན་ལ། མཚམས་རྣམས་ལ་ཞལ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་མ་ གཏོགས། དྲང་ཐད་ཀྱི་ཞལ་མ་བྱུང་བས་མདུན་ཞལ་དང་གཡས་ཞལ་གྱི་ས་གཞིའི་མཚམས་ ཤར་ལྷོའི་ཟུར་ཐིག་ལ་འོང་གི ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་མཚམས་མཉམ་པར་བཅད་པའི་ཤར་ལྷོའི་དུམ་ བུ་རྩ་ཞལ་གྱི་སའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། ཤར་དྲང་ཐད་ལ་རྩ་ཞལ་གྱི་འཁུར་ཚོས་གཡོན་པའི་ཟུར་ སྟོན་པར་འགྱུར་བས། ལྟག་པ་དང་མགུལ་ཕྱིར་གཅུས་པའམ། མ་གཅུས་ན་བཞུགས་ཚུལ་ འཁྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིབས་སྔོན་མེད་བློ་བཟོ་མ་ཡོང་བས་རང་བཟོ་འདི་ ལྟ་བུ་མི་བྱའོ། །ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞལ་བཞི་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་དབྱེ་ བ་བྱ་ཡི། ཞལ་བརྒྱད་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་བྱའོ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་བྱེད་ ན་ཞལ་བརྒྱད་[པ་]དང་ཡང་སྦྱོར་དགོས་ཀྱང་། ཞལ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ངེས་པར་ཡང་ ཟུར་ཐིག་ལ་མཚམས་བྱེད་པ་འགྲུབ་ཀྱི། ཤར་ཤར་ལྷོ་ནག་པོ་སོགས་མི་འགྲུབ་བོ།

如是說。若於畫線及彩時生惡相，如上降伏魔障處所說，當勤于供食與唸誦，護摩及橛釘等，乃至遣除之相未現，不應捨棄修作。 第三項觀察方色者：此處四十三品釋中雲："故以意清凈，東成吉祥黑地。語清凈故，南如日。智慧面清凈故，西金色即黃。身面清凈故，北為異色即白。如是以金剛持面分別，諸方應鋪粉彩。"如是說四方差別，全未說八方差別。又復如是說："東以風清凈故，意金剛黑色遍於地分。"等等。面分別義即四方各一面為四面，隅間唯有二面中間，無正向面故，正面與右面地基邊界應在東南對角線，若以方向與隅等分之東南部分為正面地故，則東正向應顯正面左頰角，則成項背向外彎或未彎則坐姿歪斜，成前無未有身相意造，不應如是自造。以說面分別故，於四面作四方差別，非無八面而作八方差別。若作八方，應配八面，然於八面處定於對角線分界，不成東東南黑等。

།དེ་བཞིན་ དུ་རྒྱུད་ལས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཚོན་གྱི་སར་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཚོན་ གདབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཚོན་སའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་བྱེད་ 3-571 ཅེས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་བཞི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཡོད་ཀྱི་མཚམས་ན་མེད་པས། མཚམས་ རྣམས་ཞར་བྱུང་དུ་བཏང་སྟེ། མེ་མཚམས་ཀྱི་དུམ་བུ་ལས། ཤར་དང་ཉེ་བ་རྣམས་ཤར་གྱི་ ཁ་དོག་དང་། ལྷོ་དང་ཉེ་བ་རྣམས་ལྷོའི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་གྱི། ཤར་དང་ ཤར་ལྷོ་ནག་པོ་དང་། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་དམར་པོ་སོགས་བྱེད་ན། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ ལ་སངས་རྒྱས་བཞི་དང་ཡུམ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་ཅེས་གསུང་དགོས་ པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་འཇོམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐབས་ལ་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་ རབ་ལ་ཐབས་རྒྱུ་བ་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐབས་དང་ཐབས་ནང་འཁྲུག །ཤེས་རབ་དང་ ཤེས་རབ་ནང་འཁྲུགས་པས་ཡོངས་འཇོམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མེ་རླུང་གི་ཟུར་ཐིག་ཉིད་ལ་ མཚམས་འཆོལ་བར་མཛད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཤར་ལྷོ་ནག་པོ་རླུང་དང་། ནུབ་བྱང་སེར་ པོ་ས་ཁམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཤར་ལྷོའི་ཟུར་ཐིག་ནས་ལྷོའི་ཚངས་ཐིག་གི་བར་ལ་ཕྱེད་ མར་བཏང་བའི་ཕྱེད་ཤར་མ། ཟུར་ཐིག་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པའི་ས་དེར་སློབ་དཔོན་ ཕྱིན་ན་ཡོངས་འཇོམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རླུང་ཁམས་ཐབས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་དཔོན་ཐབས་འོངས་ པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱེད་ཤར་མ་ལ་སློབ་མའང་དེ་དང་འདྲ་བས། ཡོངས་ འཇོམས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཟུར་ཐིག་ལ་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་ཕྱོགས་མདོག་འཁྱོག་ པོ་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀག་གོ །ཡང་འདི་སྐད་དུ། ལྷའི་མཚན་མ་འགོད་པའི་སྐབས་ སུ་ཤར་དང་མེར་ནག་པོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ཡིན་པར་ བཤད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་གྱིས་དམན་པའི་སྦོམ་ཡོར་བ་རྣམས་ ཀྱི་བློ་ངོར་འདྲ་རུང་བྱུང་ཡང་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཅད་པའི་ཤར་ལྷོ་ན་ ཡོད་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཚོགས་ཕྱེད་ནག་པོར་ ཐལ་ལོ། །དེས་ན་འདིར་རང་ལུགས་ནི་དཔེར་ན་མེ་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་གསུངས་ཚད་ཟུར་ཐིག་ 3-572 གི་ས་ཁུལ་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ས་གཞི་དམར་ནག་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཡོད་ཀྱང་ ནག་པོ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། དེར་གནས་པའི་ལྷ་དང་མཚན་མ་ནག་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ ན་ཤར་དྲང་ཐད་ནི་རླུང་ཁམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཤར་ལྷོའི་མཚམས་དྲང་ཐད་ནི། གཙོ་བོ་རླུང་ ལ་འཁོར་མེ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཤར་ལྷོ་རླུང་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་ མོད་གཙོ་ཆེ་བར་དགོངས་སོ།

如是續中："方分彩地人主佛分別鋪粉彩。"說以四佛部分別作彩地方色，四佛在四方無隅故，隅處附帶，火隅部分中，近東者作東色，近南者作南色等義，非作東及東南黑，南及西南紅等。若作如是，應說以四佛四母八分別鋪粉彩于方隅分。 又于遍摧處，方便於智慧及智慧于方便執行善成，方便與方便內亂，智慧與智慧內亂故為遍摧，彼亦於火風對角線分界混雜。汝宗東南黑風及西北黃地界，彼亦從東南對角線至南正線間分半之東半，若阿阇黎至對角線南方之地則成遍摧，以風界方便地上阿阇黎方便來故。如是西北半東弟子亦同彼，以遍摧界限說于對角線之理亦極明遮止此歪方色。 又如是說："于安置天標處說東及火黑等，說彼即是面分別。"此說。此亦于阿阇黎面前劣鈍者心前雖似可，然非義。以八方隅分之東南一切天非黑，若爾則閻魔眷屬半成黑。故此自宗如火隅諸天所說，住于對角線地域上，彼雖有紅黑二地分，然黑為主故，彼處天及標相成黑。故東正向唯風界，東南隅正向，主為風眷火故，他處說東南為風亦有，思為主要。

།གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པས་བགྲོད་པའི་དབང་དུ་བྱེད་ན། ཤར་ ནས་བརྩམས་ཏེ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་ཕྱིན་པ་ན། མཚམས་དེར་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀར་འཛོམ་ ཡང་། རླུང་ནི་སྔ་རོལ་ནས་འགྲོགས་ཏེ་ཡུན་རིང་ལོན་པའི་གདོད་མ་ཡིན་ལ། མེ་ནི་ཕྲད་མ་ ཐག་པ་ཡིན་པས་མེ་བས་རླུང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་ བའི་ལས་དང་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བརྩི་ཞིང་། དགེ་མིན་གྱི་ལས་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་ བརྩི་བའང་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཡས་སྐོར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ལྷའི་མཚན་ མའི་སྐབས་སུ། ཤར་ཤར་ལྷོ་ནག་པོ་སོགས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་གསུངས་ལ། ས་གཞིའི་ ཕྱོགས་མདོག་ལ་དེ་འདྲ་མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞིའི་ཕྱོགས་མདོག་གི་མཚམས་ཟུར་ཐིག་ ལ་བྱེད་པར་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཡེ་ལེའི་ཉེར་བདུན་པའི་འགྲེལ་པར་ཤར་དང་མེར་ནག་པོ་དང་། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་པོ་དང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་པོ་དང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་ དུ་དཀར་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུང་གསལ་ཁ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། གཞིའི་ཕྱོགས་ མདོག་ཤར་ཤར་ལྷོ་ནག་པོ་སོགས་འདི་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྡོམ་ཆེན་གྱི་སྒོས་ཆོས་ཡིན་ པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ལ་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཟུར་ཐིག་ཀྱང་དོན་གྱི་ཚངས་ཐིག་ཡིན་ པས། ཚངས་ཐིག་ལ་མཚམས་འཆོལ་བ་དང་། སྒོ་ལ་ཁ་དོག་ཕྱེད་ཚལ་དུ་གཏོང་བ་དཀྱིལ་ འཁོར་གང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་མི་རུང་བས་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ 3-573 དུས་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་ཡིན་ལ། སྡོམ་ ཆེན་ལ་ནི་ཕྱོགས་བརྒྱད་མཚམས་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། སྒོ་བརྒྱད་དང་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གི་རིག་ པས་སོ། །འདི་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཆེ་རུ་རེ་བས་དཔེ་སྒྲོགས་བྱེད་པ་ རྣམས་ལ་འཁྲུལ་གཞི་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་པར་སྣང་ངོ་། ། དོན་ཚན་བཞི་པ་དག་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དེ་ལ་ དག་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གཅིག་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཉམ་གྱི་དག་པར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ རྣམ་གྲངས་གཅིག་ལ། ལུས་ཀྱི་དཔྱི་མན་ཆད་དུ་སོར་དྲུག་པ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ནི། དམྱལ་བ་ བདུན་དང་ཀླུའི་གནས་ཏེ་བརྒྱད་དག་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།

若依右旋次第行進，自東始至東南隅時，雖于彼隅二界會合，然風為先伴隨久遠本初，火為新遇故，火不及風力大。以此類推，又善業及勝成就計右旋，不善業計左旋亦有，此處為右旋。又一分中，于天標處，東東南黑等普聞且說，地基方色未如是說，由此成立地基方色界于對角線。 若謂二十七品釋中說："東及火黑，南及離紅，西及風黃，北及艮白。"以有明文故，地基方色定為東東南黑等耶？彼乃大手印別法，不應用於時輪所說其他壇城。其因由者，彼壇城有八門，其對角線亦為實正線故，于正線混雜分界及門色分半，于任何壇城法中皆不應理，因此之故彼處如是。是故於圓滿時輪壇城，為四方四隅，于大手印為八方八隅，以八門十六火葬處理故。此亦于無上師口傳而欲增大智慧者讀誦經典者生迷惑基，似為真實。 第四項說清凈者：如是所畫壇城建立，于彼說多清凈相應次第中，外世界相應方式一者，即所謂世界等同清凈，他處已說。又一分別中，身體腰以下有八個六指，即七地獄及龍居八清凈為身壇城。

།གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུན་པོ་དང་། ནང་དུ་སྒལ་ཚིགས་ཏེ་དཔྱི་ནས་མགྲིན་པའི་འོག་མཚམས་ཀྱི་བར་ རོ། །རི་རབ་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་ལུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་། གདོང་གི་ཕྱེད་འོག་མ་ནི་ཚོན་ས་ཕན་ ཆད་ཐུགས་དཀྱིལ་དངོས་དང་སྦྱོར་ཞིང་། རི་རབ་ཀྱི་གདོང་དང་ལུས་ཀྱི་གདོང་གི་ཕྱེད་གོང་ མ་ནི། བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་དང་། གཙོ་བོའི་གནས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དང་། ལུས་ ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དག་པའོ། །འདི་ནི་དཔངས་ཚད་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ཚད་དང་སྦྱར་ བ་ནི། རྟེན་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་བརྟེན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་དག་པའོ། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་ལོ། །དེའི་སྒོ་བཞི་ ནི་གནས་སྐབས་བཞི། མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གསུང་དཀྱིལ་དང་། དེའི་ སྒོ་བཞི་ནི་རྩ་བཞི། མཛོད་སྤུ་ནས་ཆུ་སོའི་བར་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་དང་། བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་བུ་ག་ གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བཅས་པ་ནི་སྒོ་བཞིའོ། །ཕྱི་མ་འདི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལ་གནས་སྐབས་བཞི་དང་། རླུང་ལ་རྩ་བཞི་དང་། ལུས་ལ་ 3-574 འཛག་པའི་སྒོ་བཞི་སྟེ་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྦྱར་བའོ། ། དོན་ཚན་ལྔ་པ་འདོད་ཕྱིར་འདོད་ལ་དཔྱད་པ་ནི། འདོད་ཕྱིར་འདོད་རྣམས་ལ་འགྲེལ་ ཆེན་ལས་ཤར་སྒོའི་བྱང་དུ་ས་སྡེ་ལྷོ་སྒོའི་ཤར་དུ་ཀ་སྡེ། བྱང་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་ལ་སྡེ་སྟེ་ས་བོན་ལྔ་ ཚན་རེ་གསུངས་ནས། ནུབ་སྒོའི་ལྷོ་རུ་ཀྵཿགཅིག་པུ་ལས་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཤར་ནུབ་ ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྷོ་བྱང་གཉིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་དགོངས་པ་སྟེ། ནུབ་ཀྱི་ གཡོན་དུ་ཀྵཿགཅིག་པུ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ནི་དོན་ལ། ལ་ཝ་ར་ཡ་ཀྵཿསྟེ་ཡི་གེ་ལྔ་ཡིན་ཡང་ མཐར་གནས་བཞི་པོ་རིམ་པ་གཅིག་ལ་ལན་གཉིས་ཟློས་པ་མི་ལེགས་པ་དང་། ལྷ་ཡང་ ཁྱབ་བྱའི་འདོད་མ་སོ་དྲུག་ལས་མེད་པས། ཡི་གེ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀྵཿཡིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། ། དེས་ན་གསལ་པར་གསུངས་པ་འདི་ཡང་རགས་བཤད་དམ། དགོངས་པ་གཞན་དུ་དྲངས་ དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ཡི་གེའི་ཁམས་བསྟུན་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ དང་། སྐབས་འདི་ལ་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་བཤད་པ་དང་། སྡེ་ཚན་བསྡོམས་པ་ལ་ཡིག་ཚོགས་ ཆེ་ཆུང་དང་། གོ་དཀའ་སླའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་གཡོན་གྲངས་མ་མཚུངས་ པས་མི་མཛེས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཛེས་མི་མཛེས་བློས་བཏགས་ཚུལ་གྱི་ ཁྱད་ཡིན་པས་ངེས་བཟུང་མེད་ལ། གྲངས་སྙོམས་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། གཟའ་ ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་ཞབས་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ མཐོང་བས་ཤེས་སོ།

語壇城者，外須彌山，內脊椎即自腰至喉下際。須彌頸與身頸，及面下半與彩地以上配意壇真實，須彌面與身面上半，與增上善逝及，主尊處即須彌頂及身頂清凈。此乃配合高度，與身廣度配合者，所依心輪點所依自生智與無明即大樂輪清凈。心輪即意壇。彼四門即四位，自喉至臍邊際即語壇，彼四門即四脈。自眉間至齒際即身壇，大小便精液孔及頂輪即四門。后此是根本續意趣，如是說。又心有四位，風有四脈，身有四漏門，即門亦配身語意法。 第五項觀察欲離欲者：于欲離欲，大疏中說東門北薩字部，南門東卡字部，北門西拉字部各說五種子，西門南唯說一剎字，彼亦東西文字為智慧，南北二為虛空界所思，西左唯一剎字不生者，實為拉瓦拉雅剎五字，然終位四處一次重複二次不善，且天亦唯三十六能遍欲母，故攝五字本性為剎字。故此明說亦非粗說或須引向他義，以順方次第及字界而說故，此處分說及類聚，字數多少及難易無別故。莫思左右數不等不美，以美醜是心假立差別故無定執，數量平等非一向需要，以見行母壇城及上續師一足壇城等可知。

།དེས་ན་སྔགས་རྒྱུད་གསུང་བ་པོས་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ བྱ་དགོས་ཀྱི། ཕལ་པའི་བློས་དགག་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པས། དབང་ལེའི་འགྲེལ་བའི་དངོས་བསྟན་ འདི་ཡང་བཅོས་མ་བཏབ་པར་གདམ་ཁའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་ནོ། ། འོ་ན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཟུར་བཞིར་རེ་རེ་དང་བཅས་པའི་འགོད་ཚུལ་འདི་ ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མཛེས་བྱེད་ཙམ་དུ་བློས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ལེའི་འགྲེལ་པར། 3-575 རང་རང་གི་སྤྲུལ་གཞི་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་དང་ཁམས་ ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགོད་པར་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱ་བོད་ན་འགོད་ཚུལ་མི་ འདྲ་བ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་མོད། ལྷའི་འགོད་ཚུལ་དང་ས་བོན་སྦྱོར་ཚུལ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་ པ་དང་། ཕྱག་མཚན་འགོད་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་མ་ནོར་ བ་ཡིན་ལ། ཡང་འཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་བཀོད་དེ། ཨུཏྤལ་གོས་དང་གྲི་གུག་ འཁོར་ལོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཤར་གྱི་གཡས་ཏེ་གྲི་གུག་རལ་གྲི་གྲི་གུག་ཟུང་། །པདྨ་རོ་སྣོད་དབྱུག་པ་ ཤཀྟི་པདྨ་རྣམས། །ལྷོ་ཡི་གཡས་ཏེ་དགྲ་སྟ་མདའ་དང་གྲི་གུག་གཉིས། །འཁོར་ལོ་དུང་ཆོས་ རྡོ་རྗེ་ཁབ་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས། །ནུབ་ཀྱི་གཡས་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་གཉིས། ། ཨུཏྤལ་མེ་ལོང་རྩེ་གསུམ་པདྨ་ཨུཏྤལ་རྣམས། །བྱང་གི་གཡས་ཏེ་པི་ཝཾ་ཐོ་བ་གྲི་གུག་གཉིས། ། ཞེས་སྡོམ་ལ། ཀྲི་ཡ་ས་མུད་ཙ་ནི་དེའི་རྗེས་འབྲང་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འགྱུར་ནོར་རམ་ཡིག་ནོར་ཞིག་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚབ་ཏུ་ཕུབ་ཅེས་ པ་བྱུང་མོད་གཞན་འདྲའོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་བཞི་བཞི་འགོད་ཚུལ་ འདི་རྣམས་ལ། ཕྱིས་བོད་པས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་འདུག་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་བློ་བཟོ་ཁོ་ན་ ཡིན་པར་སྣང་བས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཀྱང་དགོས་པ་ཆུང་ལ། སྤྱིར་ཡང་ལུང་གསལ་མེད་པའི་ རིགས་རྣམས་དམ་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། ། ༈ དངོས་གཞི་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། ལྔ་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱན་དགྲམ་པ། ལས་བྱེད་བརྐོ་བ། སྦྱིན་ སྲེག་འབུལ་བ། བུམ་པ་སོགས་ངེས་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམ་པའོ། །དང་པོ་རྒྱན་དགྲམ་པ་ནི་སྤྱི་ དང་འདྲ་སྟེ་གོ་སླའོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་བཞི་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་དེ་སློབ་དཔོན་ 3-576 གྱི་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན། སྒོ་བཞིའི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྐོ་ཞིང་། བུམ་སྐྱོང་རྣམས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ གི་སློབ་དཔོན་ཡང་{སྐོད་[བཀོད་]པའོ།

故於密續說者所說彼當生信，凡夫智不能破立，故此灌頂品釋直說亦不加改而許為一種選擇。 若問于各方八八隅四一之安置方式如何？此亦非僅為美飾心造，以成就品釋中，配各自化基而說后，說一切安置於自證及界方故，於此印藏有種種不同安置方式，然天安置法及種子相應法如修法中說，手印安置法如上說者，乃上師聖教無誤，又鬘中出現如是安置：青蓮衣及鉤刀輪天杖，東之右鉤刀劍鉤刀雙。蓮尸器杖勝伽蓮等，南之右斧箭及二鉤。輪貝號螺金剛針輪等，西之右法源輪二鉤。青蓮鏡三叉蓮青蓮，北之右琵琶槌二鉤。如是攝要，事續海唯是彼隨行，善子亦多隨彼，或譯誤或字誤以鎧代法源雖出，余同。諸方左座四四安置法，後藏人作種種不同者，多似唯是意造，隨行亦少義，總之無明文者依聖教要訣為要。 正行第一成就壇城 第五正行第一成就壇城分：成就壇城加行及成就壇城正行。初中鋪設莊嚴，立司事，獻護摩，陳列寶瓶等定要具。初鋪設莊嚴同共通易解。 二者：次於堪為阿阇黎四人，授金剛鈴，賜阿阇黎教令許可，立為四門阿阇黎，亦立瓶護等及護摩阿阇黎。

གསུམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པའི་སློབ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་སྦྱིན་སྲེག་གི་དོན་དུ་ལས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བསྐོ། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་བྱེད་པ་ཡན་ཆད་དུ་དེས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་མེད་ན་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་འགྲེལ་དངོས་བསྟན་གྱི་གོ་ རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་སྔོན་དུ་བྱུར་བསལ་ཞིང་དགེ་ལེགས་སུ་བསྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཞི་རྒྱས་བརྐྱང་པ་གང་རུང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ངེས་པར་ བྱ་ཞིང་། སྟེང་ཁང་གི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཐད་ཉིད་དམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་གཞན་ དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་ལས་སོ་སོ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡིན་ ན། དེ་དང་དེའི་སྦྱིན་སྲེག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་རྒྱས་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་ པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཐབ་བཅུ་པོའི་ཚད་ནི། ཆོས་རྒྱལ་ཕྱོགས་ ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཐིག་རྩར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་སྐབས་འདིའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དོན་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་འདིར་སྦྱིན་སྲེག་མ་གྲུབ་ན། དཀྱིལ་ འཁོར་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་བྱས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་སྟེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གོ ། བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་བུམ་པ་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་པ་བཅུ་ཡོད་ན། ཕྱོགས་ མཚམས་བརྒྱད་དུ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་། རྒྱལ་བ་ནི་ཤར་གྱི་བུམ་པའི་ཤར་དང་། རྣམ་པར་ རྒྱལ་བ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ནུབ་ཏུ་ཕན་ཚུན་ལྟེ་བའི་བར་དུ་སོར་གཉིས་ཙམ་གྱི་བར་སྟོངས་ ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་འགོད། རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དུང་ཆོས་བཞག་ཅིང་། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཉ་ཕྱིས་སམ། ཐོད་པའམ། དུང་གི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། སྒྲོན་ མ་ལྔའི་རིལ་བུ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་བཞག བུམ་པ་ལྔའི་ཕྱོགས་ལ་ 3-577 ཕྱོགས་བཞི་དང་། རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་སྔར་བཞིན། རྒྱལ་བའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི་དུང་ ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པར་བཞག་གོ །གཞན་ ཡང་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བཤམ་མོ། །རྒྱན་དང་མཆོད་ གཏོར་འགྲེམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་། ༀ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་འགོད་ པར་འདོད་དོ། །མཆོད་པའི་རྟ་བབས་རྩིག་པ་སོགས་ངེས་པ་ཅན་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་། མཆོད་ པ་ནི་ཇི་ཙམ་རྒྱས་པ་དེ་ཙམ་བཟང་བས་གང་ཡང་བཀག་པ་མེད་ཅིང་འགལ་བ་མེད་དོ། ། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ། གཞན་གྱི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། རང་ ལུགས་གཉིས་སོ།

三者：立知十真實之善弟子為護摩事業金剛。至阿阇黎自身生起前由彼作護摩。若無則阿阇黎自作護摩，如續釋直說次第成就供養前，為除障礙成就善妙故，于壇城室中定作寂增等任一護摩，于上室內壇城正上或他壇城室中亦可作一切事業護摩。又若成就各別事業灌頂，則作彼彼護摩，此等詳見遍智大者所造護摩文中，十爐量亦當知法王勝方量軌中。由此當解此處續釋無倒義。若此處未成護摩，于壇城供養處作亦成義，此諸上師教授。 四者：次請瓶等，若有十瓶，於八方隅安八瓶，勝瓶于東瓶東，遍勝瓶于西瓶西，相對臍間約二指空隙而安。勝瓶上置大遍勝貝器，遍勝瓶上置魚擦或顱器或貝器盛五甘露及五燈丸誦六種種子七遍而置。五瓶於四方及勝瓶如前，勝上遍勝瓶即貝器，盛誓物顱器置西瓶。又供品及食子灌物等亦當陳設。一切莊嚴供食鋪設皆欲誦主尊咒及"嗡 薩帕 拉那 康"而安置。供軌道墻等雖不定需，然供品愈廣愈善，無遮無違。 二、正成就壇城分：說他宗及自宗二。

།དང་པོ་ནི། དུས་ཞབས་པས་མཛད་ཟེར་བའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་རང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་དང་བསྲེ། ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱིས་རྒྱས་འགེབས་དང་། རྗེ་ཤེས་རབ་ སེངྒེ་བ། དམིགས་པ་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། མི་ བརྟན་ན་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་བྱེད་གསུངས་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་བདག་བསྐྱེད་ཚར་ནས་ མདུན་བསྐྱེད་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ། སྙིང་གར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ བསྐྱེད། དེའི་མཁའ་ནང་ནས་གཙོ་བོ་སྤྲོས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད་པ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ བཀོད་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ནི། དེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རིགས་འགྲེ་ཡིན་ཡང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ཆད་དོ་ ཞེས་སྐྱོན་འདོགས་མོད། སྐྱོན་དེ་ནི་མི་འཇུག་པར་སྣང་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་བླ་མའི་ མན་ངག་ཡིན་ཏེ་མཆི་ཞིང་། སྤྱིར་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བས་སྐུར་པ་ནི་མི་ འདེབས་ལ། འོན་ཀྱང་དངོས་བསྟན་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་མི་མཐུན་ནོ།། །། གཉིས་པ་རང་ལུགས་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་དངོས་བསྟན་ལྟར་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་ པར་བསྒོམས། བཟླས་པ་ཡང་བྱས་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཉེ་བར་ 3-578 བསྡུས། གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་ སྦྱངས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། གདན་དེ་ཡང་བསྡུས་པ་ ༀ་ཡིག་དང་པཾ་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་གོ་ནི་ཆོད་མོད། སྐབས་འདིར་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ པད་གདན་རྣམས་ལ་ས་བོན་རྒྱས་པ་མཛད་པ་ཉིད་བསྔགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་ གེ་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པ་ནི། པདྨ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་བ་ཐག་དང་། སྡོང་བུ་སྟེ་རྐང་ལོ་མར་བཅས་པ་ དང་། མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་དང་གེ་སར་དང་ལྟེ་བ་སྟེ་ལྔ་པོའི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སཱཾ་ ནི་ལྟེ་བ། ྉྤཱ་གེ་སར། ཥཱཾ་ནི་འདབ་མ། ཤཱཾ་ནི་རྐང་བུ་ལོ་མར་བཅས་པ། ྈྐཱ་ནི་རྩ་བའི་ས་ བོན། དེའི་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །ཡི་གེ་སྡེ་པ་སོ་སོ་ནི་རང་རང་གི་འབྱུང་བའི་ཁམས་ དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཐུང་རིང་གི་དབྱེ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། ཚེག་དྲག་ནི་ཐབས་ ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་གདན་ཐབས་ཤེས་ཆ་མཉམ་པས་ཀླད་སྐོར་ཐབས་ དང་། རིང་པོ་ཤེས་རབ་འཛོམ་པ་ཡིན། གཞན་ཡབ་གཙོ་བོ་ལ་ཀླད་སྐོར་ཅན་ནམ་ཐུང་ངུའི་ སྡེ་ཚན་དང་། ཡུམ་གཙོ་བོ་ལ་ཚེག་དྲག་ཅན་ནམ་རིང་པོའོ། །གཙོ་བོའི་གདན་ལ་ས་སྡེ་སྦྱོར་ བ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་མཚོན་པའོ།

初者：所謂時輪所造壇軌中說"與自壇城化身融合"，以他續部廣覆，及杰喜饒獅子說："定解瑜伽師修自前無別，不定則作自前差別。"大成就者瑜摩于自生圓后修前生宮殿，從心五現證生主尊父母，從其虛空放主尊，安住中座等安置諸天，由父母雙運相應請智慧尊。於此有智者謂："彼雖粉壇類別，然缺生起誓言尊。"雖作是過，然似不當，彼等亦各自上師教授而來，總之以他續儀軌亦可成就故不誹謗，然與直說續釋不符。 二、自宗者：如續釋直說，初圓滿修自生，亦作唸誦后攝自生壇城于自，住主尊慢門中凈化前生壇城，生宮殿及座，彼座雖以略"嗡"字及"旁"字生亦可，然此處於意壇蓮座等作廣種子為勝。彼亦一切有五五字者，即蓮之根莖葉及花瓣須蕊五之種子，如：薩字為蕊，納字為須，沙字為瓣，夏字為莖葉，卡字為根種子，於一切類推。各字部隨各自界，短長分別及隨韻及頓呼為方便智慧差別。又主尊座方便智慧等分故頭圈方便，長音智慧和合，余父主以頭圈或短音部，母主以頓呼或長音。主尊座配薩字部表遍智慧界。

།གཙོ་བོའི་གདན་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ནི། ཨཾ་ཨཱཿཨ་ ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ར་ལས་ཉི་མ་དང་། མ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་སོགས་ སོ། །དེ་རྗེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་བུམ་པ་དང་གཟུངས་མའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ས་བོན་ཙམ་ དང་། སྟེང་འོག་གི་ཀླུ་རབ་གཏུམ་མ་སོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། གཙོ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས། རྒྱུད་ལས། རྡོ་ རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ལྔ་འགྲེལ་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱུང་བ་ ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རྣམ་པ་ཡབ་རྐྱང་ཡིན་ཡང་ 3-579 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ཕོ་ཉ་མཁའ་སྤྲོ་ བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་ཞལ་དུ་བཅུག་ནས་སླར་ཡང་མཁའ་ནང་ནས་སྤྲོས་ཏེ་བསྲེ་བའི་དོན་ མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ ཤར་གྱི་ཞལ་དུ་འདུག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཐིག་ལེའི་ རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ པདྨ་ལས་སྐྱེས་རབ་བགྲོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་དག་གིས། ཞེས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་དང་ ལྡན་པའི་ཆོ་གས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཛཿཡིག་གིས་དགུགས་པ་ དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་གཞུག་པ་དང་། བཾ་ཡིག་གིས་བཅིང་བ་དང་། ཧོཿཡིག་གིས་མཉེས་པར་ བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་བསྒོམས་ཤིང་དེ་ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་སྟེ་དབང་གི་དོན་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་ཞེས་པ་ནས། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོའི་བར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་དང་། རྡུལ་ཚོན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ཤིང་ཞེས་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ དམ་ཚིག་པ་བསྟན། དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཞེས་པའི་ བར་དང་། དེ་ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་རོ་མཉམ་ གྱི་བར་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་བསྟན་ཚིག་གིས་གསལ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་ནི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པ་ དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་ཀྱང་དེའི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་པས་བྱ་དགོས་ལ། ཡི་གེ་འགོད་ པའང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དོད་ཡིན་པས་བྱའོ།

主尊座日月羅睺由"昂阿杭阿"字生，眷屬等由"惹"字生日，由"瑪"字及"阿"字生月等。其後諸天生起儀軌雖有廣中略別，主要金剛四及瓶及明妃類屬僅由種子，上下龍極暴母等剎那生，余主眷從種子手印生。請智慧尊處，續云："從金剛蓮生"，五釋中出"從智慧方便出"者，如修法處說雖使者金剛力相為單父，然表方便智慧雙運體性，非使者放空及智慧尊納口復從空放出融合義。以教證彼者，如大疏云："次阿阇黎住東面，以將說修法儀軌懺罪等后，作壇城勝王、事業勝王、明點瑜伽、微細瑜伽。次從智慧方便出生金剛蓮生遍行忿怒王清凈，以修法方便具足儀軌此等'匝吽旺吙'咒語詞，以'匝'字召請，以'吽'字攝入，以'旺'字繫縛，以'吙'字令喜，修粉壇之智慧輪為誓言壇城並等同之，為灌頂故。"所說"將說"至"作微細瑜伽"間之自生，及"修粉壇為誓言壇城"示前生誓言尊，從"次從智慧"至"智慧輪"間及"于彼等同"間示請智慧尊至等同。彼等為直說文明顯，身語意加持及種姓印為天灌頂，四金剛印亦是彼隨行故當作，安字亦為生處加持替代故當作。

།སྔ་མའི་འཕྲོས་ལས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ གནས་པ་བྱས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། འདི་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་བལྟོས་པའི་ 3-580 རབ་གནས་དངོས་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ། དབང་བསྐུར་ རྒྱས་བཏབ་རྣམས་མེད་མི་རུང་ཡིན་ཏེ། རབ་གནས་དངོས་རང་དེ་ཆོ་ག་གསུམ་པོ་དེ་དག་ ཡིན་པས་སོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་འདིར་ཡང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རིགས་སུ་ གྱུར་པ་ཡིན་མོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་སོགས་འཁོར་གྱི་ ཚོགས་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་མཛད་པ་མཛད་མི་དགོས་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ལྷ་ལ་རབ་ གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཡང་རྒྱས་བཏབ་བྱེད་དེ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་ བོ་དེ་འཁོར་ཚོགས་ལ་ཀུན་ཁྱབ་དབང་སྒྱུར་བ་པོ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་བཟང་པོར་ གཏོང་པ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ལ་རག་ལུས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་ལ། རབ་གནས་བྱེད་པ་པོས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱས་འདེབས་ བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡུམ་རྡོར་སེམས་ ཀྱི་རིགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཡང་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་བུ་སྟོན་ཆེན་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ ལ་བོད་རྣམས་བསྲེ་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལྟར། ས་ཆོག་གི་དུས་ཀྱི་དམ་ཡེ་གཉིས། སྟ་གོན་ གྱི་དམ་ཚིག་པ་ལ་བཅུག་པས་གསུམ་བསྲེས། དེ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དམ་ ཚིག་པ་ལ་བསྟིམས་པས་བཞི་བསྲེས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་པས་ལྔ་བསྲེས་སོ་གསུང་ ཡང་། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལྟ་ཞོག ཆོ་ག་གཞན་དང་གོ་བསྟུན་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་སཱ་དྷུ་ པུ་ཏྲས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མེད་པ་ལ་ཁོང་པ་རང་གི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན་སྔར་གཞན་གྱིས་ཐ་ སྙད་སྦྱར་བ་མེད་ཀྱང་དོན་ཚང་འདུག་པས་ཐ་སྙད་དེ་བཞིན་གསར་དུ་མཛད་ཀྱང་ཆོག་མོད། རང་ལུགས་རྒྱུད་འགྲེལ་དངོས་བསྟན་གྱི་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་དག་མི་དགོས་ཏེ། ས་ཆོག་ལ་ དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་འདེགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་ལྷག་གནས་གསོལ་བཏབ་ ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་བསྲེ་མི་དགོས་ 3-581 ཤིང་། དེའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་པ་བསྲེས་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྲེ་ བའི་ཐ་སྙད་གཞུང་ཁུངས་མ་ནས་མ་བཤད་པས་རང་ལུགས་ལ་བསྲེ་བའི་གྲངས་ཀ་མི་བགྲོང་ པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ།

從前文延續："如是作安住"而出，此依粉壇本身之正式安住故，生誓言尊、融智慧尊、灌頂印記等不可缺，因正安住即是此三儀軌故。主尊父母雖於前生此處亦成遍行種，然前生主尊不須于眷眾壇城放及對眷眾作眾生主事業，以是粉壇天安住故，于主尊父母亦作印記。雖前生主尊為眷眾遍主宰者，然前生善妙依賴自生加持，故當安住，安住者以掌控故自生作化身印記。又主尊不動種于金剛薩埵，母金剛薩埵種于不動佛。又此等處布頓大師謂如他壇藏人作融合名，地儀時誓智二、加行誓言尊入故三融，彼舉空融入粉壇誓言尊故四融，于彼融入智慧尊故五融。雖如是說，且置時輪續釋，即與他儀多相順之善子亦無如是說，然依他自修法，雖前無他立名亦義全故可新立此名。自宗為續釋直說故不需彼等，因地儀無舉壇城于空故，雖祈請余天安住亦往自性處故，此處不須融合加行天，以彼一切事業唯由融智慧尊成就故。故由正典未說融合名故，自宗不數融合數即為勝。

༈ མཆོད་གཏོར་གྱི་རིམ་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ། དྲུག་པ་མཆོད་གཏོར་གྱི་རིམ་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྐབས་འདིར་ཉེར་མཁོ་མཆོད་ པ་མདོར་བསྡུས་དཀྱུས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་རིམ་པ་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མགྲོན༡། སྤྱན་ འདྲེན༢། ཆུ་བཞི༣། མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་༤རིགས་གཉིས༥། ན་བཟའ༦། མཆོད་པ་བཅུ་ གསུམ་པ༧། མཆོད་པ་བཅུ་པ༨། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད༩། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན༡༠། འདོད་ ཡོན་ལྔ༡༡། བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་རྫས་བརྒྱད༡༢། མཆོད་བུམ༡༣། དམ་རྫས་བཅུ༡༤། དམ་ རྫས་སོ་བདུན༡༥། ན་མཿའི་མཆོད་པ༡༦། གསང་བ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མཆོད་པ༡༧། སྣ་ཚོགས་ ཐོར་བུའི་མཆོད་པ༡༨། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ༡༩། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ༢༠། གཏོར་མའི་ མཆོད་པ་༢༡རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་ལས་གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ལ། མཆོད་ པ་བཅུ་གཉིས་ལ། དང་པོ་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སོགས་ནི་དྲི་ཆབ་ ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་གཙོ་བོར་འབུལ་བ་ཡིན། གར་སྒེག་བཞད་འདོད་ བཞི་ནི། སྐབས་འདིར་ཡང་ལྷ་མོ་ཡིན་མོད། ཕྱག་མཚན་རྒྱན་གོས་མལ་སྟན་སོགས་ཡོ་བྱད་ ཀྱི་ཞོར་ལ་བྱུང་བའོ། །ཕྱི་མ་ཙ་སྡེ་ཐུང་རིང་ལས་སྐྱེས་པའི། །སོགས་ནི་གཟུངས་མ་ཉེར་སྤྱོད་ མོ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཞོར་ཐབས་སོ། །མཆོད་པ་བཅུ་ གཉིས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཚང་བར་བཞེད། མཆོད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། བཅུ་པ་ ཕྱི་མཆོད་ཉིད་དང་། དམ་རྫས་བཅུ་དང་སོ་བདུན་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་དང་། ན་ མཿའི་མཆོད་སྔགས་ནི། སྤྱིར་མཆོད་པ་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་ཡང་ལག་ལེན་ནང་མཆོད་ལ་གཙོ་བོར་ སྦྱོར་བ་དང་། གསང་བ་རྗེས་ཆགས་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་ཏེ་སྤྱི་ 3-582 དང་འདྲའོ། །སྣ་ཚོགས་ཐོར་བུའི་སྐབས་སུ། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སོགས་ཕྱི་དང་འགྲེལ་པ་ དང་། དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ནི། །སོགས་གསང་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། །ཀུནྡ་རབ་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་སོགས་ཏེ། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ དག་པ་ངེས་དོན་སྒོམ་པ་སྟེ། འདིར་མཆོད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ ཀྱི་ངེས་དོན་བསམ་ཞིང་མོས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མཐར་བྱང་སེམས་ཀུནྡས་ ལུས་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་དྲིའི་བྱུག་པ་དང་། དམར་ཆས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང་། རྣམ་ དག་ཉི་ཟླ་ནི། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་སྟེ། དཀར་དམར་བཅིངས་པས་ཉི་ཟླའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ དག་པའོ།

以供養食子次第令喜悅 第六以供養食子次第令喜悅，此處所需供養略集順序：供品加持賓客①、迎請②、四水③、十二供養④二種⑤、衣⑥、十三供養⑦、十供養⑧、八吉祥⑨、七政寶⑩、五欲功德⑪、八吉祥善物⑫、供瓶⑬、十誓物⑭、三十七誓物⑮、那麼供養⑯、秘密貪慾供養⑰、種種零散供養⑱、真實性供養⑲、讚頌供養⑳、食子供養㉑等。如是二十一項中余易解，十二供養中："初三界自在薄伽梵"等是香水等供品本身主要供養。舞姿笑欲四雖此處亦是天女，然隨手印莊嚴衣座等供品而出。后"從扎類短長所生"等是明妃近用女十二，以花等供品為方便。十二供養認為具足外內密三。十三供養及十供養即外供，十誓物及三十七誓物攝於內供，那麼供咒雖總為共通供養，然實修中主要用於內供，秘密貪慾是前生天眾身等同共通。種種零散處，"煩惱無餘"等與外相連釋，"為灌頂成就義"等與密供相連。真實性供養："昆陀遍滿"等，供養表義清凈勝義之修，此為供養主要故，思維信解十二供養勝義。又融樂不變末昆陀菩提心遍身為涂香，紅素亦如是遍為花，清凈日月即彼二合，由系白紅清凈日月脈風明點。

།གཏུམ་མོ་འབར་བས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤར་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་པས་ སྤོས་དང་། གཞོམ་མེད་མི་ཤིགས་པ་ལ་རླུང་ཐིམ་པའི་གསལ་སྣང་ནི་སྒྲོན་མེ་དང་། སྤྲོས་ བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པའི་དོན་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ ལྔ་ནི་ཟས་མཆོག་དང་། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དངོས་ནི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་གཉིས་བསྡོམས་ པས་རྗེས་དྲན་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་འཆིང་བ་དང་མ་དག་པའི་ལུས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ པ་སྒེག་མོ་དང་། ལས་རླུང་རྩ་བ་ནས་ཐིམ་པ་བཞད་མ་དང་། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ལས་རླུང་འགག་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ དང་། གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རོལ་མོ་དང་། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་གསུམ་གར་ ཏེ། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རོལ་རྩེད་དང་སྔགས་མཐུས་འགྲོ་དོན་ བྱེད་པའོ། །གསུངས་སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་གླུ་དང་། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་འདོད་པ་མོ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་གོང་གི་གར་མའི་ངེས་དོན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྡོམས་པས་ འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་བཞིའོ། ། ད་ནི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། 3-583 མཆོད་པ་དངོས་དང་། བསྟོད་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ།

拙火燃起令心離戲顯現是焚燒分別故為香，于不壞不滅融風之明顯是燈，離戲智慧顯現是彼二合義，空相五欲功德是勝食，融樂不變本身是果，彼二合故於隨念以空相系明點及不凈身融于界是姿女，業風從根融是笑女，彼二合為三摩地支分業風滅盡十二地末成就金剛身，不壞咒音是樂器，業智三大手印是舞，彼二合故行持威儀遊戲及以咒力利眾。語音一切種類是歌，意及智慧不變樂是慾女，彼二及前舞女勝義金剛身合故果四金剛。 今依此續所出不共供養，則供養本身、讚頌及獻食子三。

དང་པོ་ནི། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་མཆོད་ པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ མཚམས་བརྒྱད་དུ་མཎྜལ་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན་ ཀྱི་སྣོད་བཟེད་ཞལ་དང་། རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཆོད་ཆོག་ཏུ་བཤད་ པ་ལྟར་གྱི་མཎྜལ་འདུས་བྱས། ཆུ་བཞི་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་མཆོད་པའི་དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་ གི་ཆུས་གང་བས་བཟེད་ཞལ་དུ་འབུལ་བར་བྱེད་ལ། མེ་ཏོག་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་འགྲུབ་ ན་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་དང་སྤེལ་ནས་འབུལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་དེ་འགྲུབ་དཀའ་བའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གཅིག་ལ་ནང་མཆོད་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། ཚོམ་ བུ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ནས་ཟངས་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། རྒྱལ་བའི་བུམ་ པ་དང་ཉེ་བར་བཞག དེའི་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་དུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་པའི་མི་ གསུམ་བསྡད་དེ། མདུན་མས་ནང་མཆོད། གཡས་པས་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་། མེ་ཏོག གཡོན་ པས་མཐེབ་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་བཤོས་གཙང་དང་། མེ་ཏོག་བཏབ་པའི་འོ་ཆབ་སྟེ་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ སྔགས་རེ་རེ་དང་བསྟུན་རེ་རེ་འབུལ། དེའི་དྲུང་དུ་མར་མེ་ཆེ་བ་ཞིག་སྤར། སྤོས་ཕོར་དུ་སྤོས་ དུད་བཏུལ། ནང་མཆོད་འབུལ་མཁན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་གཅིག་གིས་འགྲེངས་ཏེ་ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ། ན་ མཿའི་མཆོད་སྔགས་ཆེན་མོས་དེ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབུལ་བ་ཡིན། ཨརྒྷཾ་ཆེན་མོའི་སྔགས་ བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕུལ་ཀྱང་ལེགས་སོ། །མཆོད་པའི་སྐབས་འདིར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་རྫས་ ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ཞི་བ་ལ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད། ཤེལ་དཀར་པོ་ལས་ གྲུབ་པ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན། རྒྱར་མཐོ་གང་ལྟེ་བ་སོར་བཞི་པའོ། །འདི་ནི་ ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་དངུལ། 3-584 བསད་པ་ལ་ཐོད་པ། དབྱེ་བསྐྲད་ལ་ལྕགས། དབང་དགུག་ལ་གསེར་དང་ཟངས། རྨོངས་ རེངས་ལ་ཤིང་དང་སའོ། །ཞི་རྒྱས་དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་དཀར། །ཨ་ཀ་ར་སིཧླ་ག་བུར་སྦྲང་། །ཀ་ ར་སྦྱར་བ་བསིལ་བའི་སྤོས། །ཞི་རྒྱས་འོ་མ་ཞོ་སྦྱར་ཟན། །ཙནྡན་ལྡེ་གུའི་བྱུག་པ་དང་། །རྩི་ མར་མར་མེ་ནམ་བཟའ་དཀར། །མ་ཉམས་འབྲས་ནི་ས་ལིའོ།

初者：次"廣陳供養"等，復請供養境獻供，于大壇城八方隅作曼茶羅，特於東方置承供水器，勝瓶前如修法供軌所說安置曼茶羅。獻四水時以香水滿供貝器而獻于承器中，花等若成則配各天名而獻，今依難成故於一寶曼茶涂內供香，略置供堆置於銅盆等中，安近勝瓶，其左右前三處坐三凈人，前者獻內供，右者獻香水及花，左者獻如拇指形潔食及澆花乳水，此等供品各隨咒語一一獻供。其前燃大燈，香爐中調香菸，獻內供者背後一人站立擊小鼓，以大那麼供咒同時獻供。阿嘎大咒譯為藏語獻供亦善。此供養處續釋說諸多物類精要：息法供水器為白晶八瓣蓮花形，縱高一掌中心四指。此亦為一切事業及成就勝者。如是增益用銀，誅法用顱，分遣用鐵，召攝用金銅，癡縛用木土。息增香花白，阿迦羅悉陀龍腦蜜，糖調和涼香，息增牛乳酪調食，旃檀酥油涂，藥油燈白衣，未壞稻穀。

།བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བའི་ལས་ རྣམས་ལ། །མེ་ཏོག་རོ་ཚ་ཚེར་ཅན་ནག །ཁྲག་བཅས་བཤང་བ་ཤ་ཡི་སྤོས། །བསད་ལ་མཆིན་ པ་བསྐྲད་ལ་ཤ །ཁྲག་དང་སོལ་བའི་བྱུག་པ་སྟེ། །ཞག་གི་མར་མེ་ནམ་བཟའ་ནག །ཀེ་ཙེ་ སོགས་ཀྱི་མ་ཉམས་འབྲས། །དབང་དགུག་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྟེ། །གུ་གུལ་རྒྱ་སྐྱེགས་སྤོས་ དཀར་དང་། །ཀུན་དུར་ཐང་ཆུ་བུ་རམ་སྤོས། །དབང་མར་དགུག་ལ་འབྲུ་མར་ཟན། །གུར་ གུམ་གི་ཧཾ་ཙན་དམར་དྲི། །ཏིལ་མར་སྣང་གསལ་ནམ་བཟའ་དམར། །མ་ཉམས་འབྲས་བུ་ ཡུངས་ཀར་རོ། །རྨོངས་རེངས་མེ་ཏོག་སེར་པོ་སྟེ། །བུ་རམ་ཨ་རུ་ར་སྦྱར་བའི། །སྤོས་ནི་སྐ་ བའི་སྤོས་ཞེས་བྱ། །རྨོངས་ལ་སྲན་ཆུང་མུད་ག་དང་། །རེངས་ལ་ཙ་ན་ཀ་ཉ་ཤ །ཡུང་པ་བབ་ བླའི་དྲི་ཆབ་དང་། །ཟར་མ་བསེ་ཤིང་འབྲུ་མར་མེ། །སྲན་ཆུང་དང་ནི་ངན་འབྲུ་ཡི། །མ་ཉམས་ འབྲས་ཏེ་ནམ་བཟའ་སེར། །ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་བཟའ་ལྗང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དགུག་ ཐམས་ཅད་འབུལ། །ཞེས་སོ། །མཆོག་གི་དོན་དུ་ནི། ཞི་བ་དང་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་ཀུན་ཡང་ འབུལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྤྱིར་བཏང་དབང་བསྐུར་རབ་གནས་ལ་མེ་ཏོག་ཚེར་མ་ཅན་དང་། དྲི་ མི་ཞིམ་པའི་སྤོས་དང་བྱུག་པ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དམིགས་གསལ་ལས་དེ་དང་དེ་སྒོས་སུ་ སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ན་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ།

誅遣分等諸事業，花辛刺黑帶血糞肉香，誅用肝遣用肉，血炭涂，脂油燈黑衣，芥子等未壞谷。召攝紅花，安息香紅花白檀，昆都羅湯水糖香，攝油召用麻油食，鬱金基杭旃檀紅香，芝麻油明燈紅衣，未壞果芥子。癡縛黃花，糖訶子調，香名干香，癡用小豆綠豆，縛用豌豆魚肉，蕪菁巴布香水，豌豆貝樹麻油燈，小豆及劣谷未壞果黃衣，一切事業綠衣，息增召攝一切獻。如是。為勝者雖息猛供皆獻，然總之灌頂安住不用帶刺花及不香之香涂，然為特定成就彼彼事業則定須。

གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དབང་ལེ་གྱ་བཞི་པར། རིན་ཆེན་ཨིཎྜ་གསེར་གྱི་མེ་ ཏོག་དང་ནི་རྣམ་མང་གོས་དང་དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བླ་བྲེ་དང་ནི་ རྣམ་མང་འབྲས་བུ་བ་དན་སོགས་དང་གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས། །ཞེས་མཆོད་པ་བཅུ་གསུམ་ 3-585 དང་། ཡང་བརྒྱ་ང་ལྔ་པར། ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་ དང་མར་མེ་དང་། །ལྷ་བཤོས་དང་ནི་འདིར་ནི་ནམ་བཟར་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་འཁོར་ ལོ་འདུས་པ་དག་ལ་ཡང་། །ཞེས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་བཅུ་དང་། ཁུ་བ་གཅི་བ་རྐང་དང་བཤང་བ་ དག་དང་ཤ་དང་མཆིན་པ་དག་དང་མཁྲིས་པ་ཁྲག་དང་ནི། །རྒྱུ་མ་ལྤགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་ པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དག་ལ་ཡང་། །ཞེས་ནང་གི་མཆོད་པ་བཅུ་ གསུངས། ང་གསུམ་པ་སོགས་སུ། སོ་དང་སྐྲ་དང་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་ཆུ་རྒྱུས་དང་བཅས་ རུས་པ་སྙིང་དང་པདྨ་དང་། །ཤིག་དང་བ་སྤུ་སྲིན་བུ་དང་ནི་རབ་མཆོག་མི་བདག་གློ་བ་རྒྱུ་མ་ ཆུ་སོ་བད་ཀན་དང་། །མཁྲིས་པ་ཆུ་དང་རྣག་དང་ཁྲག་དང་{རྡུལ་[རྔུལ་]དང་ཚིལ་བུ་མཆི་ མ་མཆིལ་མ་རྣབས་དང་དྲི་ཆུ་དང་། །ཆུ་སེར་ཞག་དང་བཤང་བ་རྣམས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་ གནས་པ་ཁ་དོག་དང་ནི་དྲི་རྣམས་དང་། །ལྕེ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་རི་བོང་ཅན་བཅས་ ཉིན་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་བྱ། །ཞེས་ནང་གི་ཁམས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དམ་རྫས་ནང་ གི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་དཀྱུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིན་པས་ ཡང་དང་ཡང་དུ་དགོས་ཤིང་གཞན་འདི་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ངེས་ པར་གལ་ཆེའོ།། །། གཉིས་པ་ནི་བསྟོད་པའི་སྐབས་འདིར་དང་པོ་མཚན་བརྗོད་ལས་འབྱུང་བ་འདུད་ཉི་ ཤུས་བསྟོད་པ་ནི་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །སོགས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་སོགས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་སོགས་སོར་ རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་། དངོས་མེད་ལས་བྱུང་སོགས་བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སོགས་ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ལ་དམིགས་ན། མཆོག་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། མཆོག་སྦྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ 3-586 ནང་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནམ་དུ་ཡང་ གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ མཐའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རང་གིས་རིག་པའི་དོན་ནོ། །སྟོང་ ཉིད་ལས་བྱུང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ།

復供養差別權輪第八十四："寶印陀金花及眾衣香涂燈，鈴鏡幢及眾果幡等舞樂以"，說十三供養。又一百五十五："水及供水香及花與未壞果及燈，天食及此成衣十者于輪集亦"，說外供十。"精小便腳糞及肉肝膽血，腸皮成十者王輪集亦"，說內供十。五十三等："齒髮皮等筋骨心蓮，虱毛蟲及最勝人主肺腸水齒痰，膽水膿血汗脂淚涎耳垢尿，黃水脂糞等種種住身色香，舌眼耳鼻兔具日等以供天"，說內三十六界為內供誓物。十二供為正供故須再三，余此等於壇城供處亦定重要。 二者：此讚頌處初從贊名出二十頂禮讚："頂禮勝施金剛勝"等鏡智，"佛貪"等平等智，"佛笑"等妙觀智，"無實生"等成事智，"幻網"等法界智。又所緣何？勝即得一切圓滿為勝施，離分別故，其中亦勝，自性光明法界體任時不壞故金剛。無倒智故真實邊。空性心要即具一切相空性自證義。"從空生"亦同此義。佛菩提即證真不變樂。

གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ སངས་རྒྱས་ཆགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་འདོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ལེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འདོད་པའོ། །རྟག་ཏུ་དོན་དམ་པའི་བདེ་ བ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའོ། །རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རོལ་པ་ དང་བཅས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རོལ་པའོ།། །། གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ་པས་སངས་ རྒྱས་འཛུམ་པའོ། །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོའི་སྣང་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ བཞིན་དུ་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཞད་པའོ། །སྲོག་ ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡུལ་འགགས་པའི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ སྒྲ་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་པའོ། །རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐུགས་སོ།། །། བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པའི་རྣམ་པ་ ཀུན་ལྡན་ལས་རྟག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། ། རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའོ། །གདོད་མ་ནས་བྱུང་བའི་ ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་ 3-587 སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གནས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའོ།། །། ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་འཕྲིན་ལས་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ ལ་ཁྱབ་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོན་ པས་སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ ཅད་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་འདུད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་དོན་དམ་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་པོའི་སེམས་ཉིད་དང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་ སུམ་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་མོས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ནས་བར་འདིར་འདོན་པར་ བྱ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་བསྟོད་པ་ཐོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་ རེ་ཞིག་བཞག་གོ ། །། གཉིས་པ་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བསྟོད་པར་གྲགས་པ། གང་ལ་ཐོག་ མཐའ་དབུས་མེད་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། འགྱུར་ མེད་དྲུག་ལ་བསྟོད་པའོ།

就第二而言，因是勝義大貪慾之體性故為佛貪。既是佛亦是一切可欲善處究竟故為佛欲。恒以勝義大樂歡喜故為佛喜。雖具種種神變遊戲然同於大樂一體等味故為佛遊戲。 就第三而言，以大樂光明極明故為佛微笑。以勝義俱生猛火相於無分別中出一切音聲法音故為佛笑。因命等十風清凈及塵滅不壞聲為佛語。因成自性離戲唯一智故為佛意。 就第四而言，因超越一切事物從具一切相恒生故，金剛薩埵是從無實生。因恒無間斷智故為佛生。因本初生故從虛空生。因超微塵雙運智離因緣智唯住故從智慧生。 就第五而言，因體具一切相事業遍三時一切所知故為幻網。因是輪涅一切基故演示一切為佛游示。因是一切所知自性故為一切一切。因彼本離世俗識法為法身故即智慧身。彼等一切頂禮敬禮者，世俗以信頂禮及勝義頂禮者心與頂禮境性無別本成即智慧現證，初業者由勝解門。次此間所誦"時輪大樂"等零散贊義易解故暫置。 二、略續所出五智贊名"無始終中"等，此有二：千字五字贊及不變六贊。

།དེ་ཡང་སྟོང་ཆེན་དང་པོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དེ། སྟོང་གཞི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་ཀྱི་དུས་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དུས་ ལས་གྲོལ་བ་དང་། དུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཆ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ལ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ གནས་པ་དང་། འཆི་བ་སྟེ་འཇིག་པ་དང་། སྲིད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་དང་ དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་ཏེ་གཟུང་པ་མེད་ཅིང་། དེ་མེད་པས་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱང་ མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ 3-588 བདག་མེད་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །གང་ཟག་གི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་རྒྱུ་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་ཡང་མེད་ལ། ཉེར་ལྔ་པ་ཚོར་བ་པོ་དང་། མྱོང་བ་པོ་དང་ཤེས་པ་པོར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ བདག་ཀྱང་མེད་ཅིང་། འཆིང་བས་བཅིངས་པ་དང་། ལམ་གྱི་གྲོལ་རྒྱུའི་བདག་ཀྱང་མ་གྲུབ་ ལ། བདེ་སྡུག་དང་བཅིངས་གྲོལ་དང་། སྲིད་པ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ མེད་ལ། ས་བོན་བག་ཆགས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ བདག་ཀྱང་མེད་དེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ཀུན་ གཞི་རྣམ་ཤེས་བདག་ཏུ་འདོགས་པའི་གཞི་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་བདག་མེད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་འདི་ ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཡོད་དོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་སྔོན་ནི་ལྷར་གྱུར་ལ་སྔོན་ལྷར་ གྱུར་པ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་མི་ཡིན་ཞིང་། མི་བདག་ནི་མ་འོངས་པ་ན་དམྱལ་བའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དུས་ གསུམ་དུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་འགྲོ་བ་མེད་དེ། ཡང་ན་རྒྱུའི་དུས་ན་ས་བོན་ངོ་བོས་སྟོངས་ པ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་ན་གསལ་བ་མངོན་གྱུར་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའོ། །མཐའ་དག་སྲིད་ པའི་གནས་འདིར་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་མྱོང་བ་པོ་ ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །སྟོང་གཞི་དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་ པོ་དེ་ནི་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ཆེ་ཆུང་མཐའ་དབུས་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་། ཡུལ་ དུས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་ཕྲད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ ལ། ཁམས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་སྒྲ་གཅན་ཉི་ཟླ་སྟེ་མུན་རྡུལ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ མེད་པ་སྟེ། སྤྲོས་མེད་འགྱུར་མེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།

又千字初虛空界精華即法界故，從二無我門讚：所空法界智無始末中時，彼智離時及無時故亦離方分，從變異門無住、死即壞、有即生，從相門無聲香味觸色等所取，無彼故亦無能取心。如是離時方變異所取能取者，是就法無我而言。補特伽羅所受用二十四自性亦無，第二十五受者、領納者、知者之士夫我亦無，縛所縛及道所解脫我亦不成，無作樂苦縛解及有生滅之作者士夫，種子習氣自性不成故無住為種子之我，因阿賴耶識本不成故。此雖阿賴耶識是假立我之基然于彼無我。如是士夫生矣、有矣、當生，我昔為天昔為天者即今人，人我于未來為地獄，如是三時明確決定行亦無，或因時種子體空及果時明顯現行體不成。一切有處除蘊相續外無餘苦樂領受者之自性亦不成。所空勝義大涅槃彼無有無是非大小邊中等戲相，離處時因緣合離門所生變異之作用相，無五界功德及羅睺日月即暗塵勇三德，即離戲不變無障智。

།འདིར་ཁ་ཅིག་ཚིགས་བཅད་ འདི་གྲངས་ཅན་འགོག་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། བདག་བཀག་པས་ཤུགས་ལ་ཁེགས་པ་ཙམ་ནི་ ཡིན་དུ་རུང་ལ། གཞན་དུ་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ལ་གྲངས་ཅན་ཙམ་བཀག་པས་ དགག་བྱ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་{ཚུངས་[ཆུངས་]ནས་མི་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ 3-589 སྤྱོད་པ་ཅན་དག་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་གྲངས་ཅན་ལ་སྙིང་ན་སྐེ་རེ་བ་ ཡོད་པ་ལྟར་འཆད་པ་སྐབས་སུ་མ་བབ་ཅིང་། འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ གཉིས་པ་ནི། རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། མཆོག་གི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེ་དང་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་ དུ་མེད་དེ། ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློས་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་ཀུན་ ལ་ཁྱབ་པ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཡང་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པ་རྟག་པར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་ ཤིང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་ཕྱིར། སྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའམ་ཀུན་ནས་སྙན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤངས་དང་ ཞལ་དང་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ། །འབྱུང་པོ་སྣོད་བཅུད་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། འབྱུང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་ཏེ་ཆོས་ ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། མཆོག་དོན་དམ་གྱི་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཞིང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ རྣམ་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་སྟེ། གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནང་གི་རིག་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ སོགས་པའི་སྒྲས་རླུང་འགགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡང་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གནས་ལུགས་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་འདི་ལ་མི་འགྱུར་བའི་དུས་དང་། འབྱུང་བཞི་དག་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་ནུས་པ་ཆུང་ལ། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་དཔེ་ མེད་རྩ་དབུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རླུང་འཛིན་པ་དང་། སྙན་སོགས་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་རྡོར་བཟླས་ སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་སྐབས་དང་མ་འབྱོར་བས་དགོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཙམ་མོ།

此處有謂此偈破數論，雖由破我間接破除可可，否則僅破數論以表法界智則所破太狹不益，且持咒誓行者于欲天贊處如有對數論心生厭惡般解說不合時宜且不當故不應理。第二智者，風界精華大空即成事智，彼為時輪及種種佛母等金剛壇城諸天眾及勝初士夫，離戲智不可以喻相表示，體性離言超心境彼如虛空遍諸色，雖遍一切所知然不依他常恒安住，唯以離戲智知一切世俗勝義語言故，耳一切相或普悅，如是鼻及面眼頭手足一切相。一切有情器情究竟安住，為一切法有情怙主亦是法性，持勝義蘊界根境器情三有體相，輪涅因阿賴耶識攝清凈法之因，為基所依內明即不變大樂等聲風滅及具一切相，彼等道瑜伽所證境安住勝樂果位時輪頂禮。有謂時及種種於此說不變時及四大清凈種種金剛，然力微弱，道位無比中脈及持金剛風及耳等支分風金剛誦，所說亦不合時故唯無義戲論。

3-590 སྟོང་པ་གསུམ་པ་མེ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ནི། དོན་དམ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་དེ་ཇི་ ལྟ་ཇི་སྙེད་རྟོགས་པའི་ཐུགས་མཁྱེན་པ་དང་། སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་ སྤྲོ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་གཞི་ནུས་མ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཁམས་ གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཅན་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་འཕོ་བ་བཅུ་ གཉིས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས། ཤེས་རབ་བདེན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ བཅུ་གཉིས་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ལྟ་བུ་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ ཀུན་རྫོབ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བསྐྱེད་འཕེལ་བརྟན་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་སྣང་བ་སྟེ་འོད་ ཟེར་དང་ལྡན་པ་ཅན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ལུགས་སུ་བགྲོད་པར་བྱེད་ པ་སྟེ། དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་གནས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་བརྡས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་སྲོག་ཐུར་འགགས་པས་གློག་དང་། ཉི་མ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ ཞེས་འཆད་པ་ཡོད་དེ། ལམ་ལ་སྦྱར་བར་སོང་བས་འབྲས་བུའི་སྐབས་འདིར་སྟོད་ཚུལ་ འགངས་ཆུང་ངོ་།། །། ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ནི། སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ དཀར་པོ་འབར་བ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དེས་སྩོལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཐུ་ལས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཐིག་ལེ་གང་ཞིག་འཁོར་བ་དང་ལམ་གྱི་ གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་པར་གནས་ནས་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་ དང་རྟོག་དཔྱོད་མཐའ་དག་བསྐྱེད་ལ། རི་བོང་འཛིན་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་ལས་རྩ་ནང་ཕན་ཚུན་ཏུ་ གཡོ་ཞིང་འཛག་པས་སྲིད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདུད་ རྩི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ 3-591 བསྐྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་དེ་དག་འབྱུང་བའི་གཞི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དེ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

第三空火界精華：勝義平等智彼如所有盡所有智慧及顯空無二種種身放射，所依能母即大手印天女身具三界色形如電火，猛火燃相十二遷及十二緣起離障，慧實義十二智如十二日威光具智金剛大樂於世俗道時能作生長堅固三事之相即光明，趣入勝果位不變安住，無別融住以遮遣相表示彼頂禮。此處有說命風阻滅故電及日十二大節，然成道配故於此果位贊法不重要。 第四智水界精華：妙觀察智白色光明彼即三界一切法性大樂故為三世怙主，因施輪涅一切樂故。由彼力如其影像明點于輪迴及道位正住一切世間頂生一切憶念智慧尋伺，持兔即明點于脈內互動流生有樂，道時吽字融甘露除死怖破有怖生俱生，輪涅彼等所生基以明點相表示彼頂禮。

སྟོང་ཆེན་ལྔ་པ་ས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དོན་ དམ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཡིད་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ནམ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཕྱོགས་ བཅུ་དུས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ དང་། དོན་དམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། ལྷ་སྣང་དུ་གདོད་ནས་ཤར་ བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་བཟང་བ་ཁོ་ན་དང་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་ ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་ནི། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བ་སྟེ་བདེ་བའི་གཟུགས་དང་། མི་བཟད་པ་སྟེ་ངན་པ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ ལ་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྣང་བའོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་གནས་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ཟག་གང་གིས་ ལས་གང་དང་གང་རབ་ཏུ་བྱས་པ་དེ་དང་འཚམ་པར་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་སྟེ་དུས་དང་རྒྱུ་ རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་ གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་པོ་དང་། སྣ་ཚོགས་པའི་ འཇིག་རྟེན་ལ་འཁོར་བ་སྲིད་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་གཞི་དང་། གཞན་མཆོག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་ སྐྱེད་པར་མཛད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ལས་དང་པོ་ ནི་སྤྲོས་པ་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་དག་པའི་ཆ་ནས་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་བྱ་བ་མི་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་དང་། གསུམ་པ་གསལ་བའི་སྒོ་ ནས་དང་། བཞི་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་དང་། ལྔ་པ་དག་པ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དང་མ་དག་ 3-592 པ་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། ། གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་རྟེན་ གྱི་ལྡོག་ཆ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་ ཤིང་། རང་སྣང་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་། མཉམ་པ་ཤེས་རབ་དང་མི་མཉམ་པ་ ཐབས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། སྤྱིར་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་སྟེང་འོག་ སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་དང་ཁ་དོག་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ལ། བརྡ་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཡས་དམར་པོ་འབར་བ། གཡོན་དཀར་པོ་འབར་བ། མདུན་ནག་པོ་འབར་བ། རྒྱབ་སེར་ པོ་འབར་བ། སྟེང་ལྗང་ཁུ་འབར་བ། འོག་སྔོན་པོ་འབར་བའོ།

第五空地界精華智：鏡智，唯勝義心相，意救義或隨何十方三世所行世出世一切咒體性，及無邊勝義天身所圍，天相本顯及苦樂自性種種顯示，彼雖唯自性恒善唯樂，然諸有情如何顯現領受，隨自所作業而受用，于諸聖者顯寂即樂相，于不堪惡劣者顯不堪苦。故此示諸有情業及苦樂受一切基及安住，隨何補特伽羅所作何業相應于自心儀軌即時因緣聚集如何作如是生彼業果之基故為主成世間主，于種種世間輪迴三有生基及他勝三有生作者金剛薩埵亦頂禮。如是五中初從離戲清凈分，二從空分不作作用故有一切智相門，三從明分，四從樂分，五從凈天咒事業及不凈苦樂諸相入門贊。 二、贊不變六：彼五智雖體性一然從所依異門持六，即超世俗一多，自相於法性等味，平等慧不平等方便二雙運平等，總右左前後上下等具一切相及具一切色，就表示方便：右紅光，左白光，前黑光，后黃光，上綠光，下藍光。

།གཞན་ཟུངས་བདུན་སོགས་ མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་གཟུགས་སུ་ གནས་ལ། ཐུང་ངུ་ལུས་སྙིང་སྟོབས་དང་། རིང་པོ་ངག་རྡུལ་དང་། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡིད་མུན་ པ་སྟེ་སྒྲིབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མེད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་སོགས་དང་ གདོད་ནས་མི་འབྲལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཅས་པ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་ སྲིད་གསུམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ། གང་ཞིག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྟེན་ནམ། རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་པུ་པ། བྷ་ག་སྟེ་ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་བཟང་མོ་གཞན་དོན་དམ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ ལ་འདུད་དེ། སླར་ཡང་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་ཡང་ཡང་དུ་འདུད་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བའོ། །འདི་དག་ གི་དོན་སྐབས་འདིར་འབྲུ་གནོན་ཙམ་སྨོས་ཀྱི་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ལས། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་སྲུང་མ་ དྲུག་ཅུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་གསུངས་པ། དེ་དག་སོ་སོ་ གནས་སྐབས་ཐ་དད་དུ་གསལ་བར་བྱུང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་ཇི་ལྟར་ 3-593 འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་ གའི་མཚན་མ་རྣམས་བཀོད་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ ཡང་དག་པར་བཞག་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ལ། དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ། ཞེས་ གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞིང་སྐྱོང་ནི་ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གོ །དེ་ཐོག་མར་སྨོས་པ་{ཉིད་ཀྱིས་ [ཡིན་ཏེ་]སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་བས་ཆུང་བ་རྣམས་འདོན་ཡང་ཆེ་བའི་གསལ་ཁ་མི་འབྱུང་ མོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཨིན་དྲ་ཛ་མ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལའང་སྦྱིན་པར་གསུངས། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བ་འདིར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་གཞན་པའི་འདས་གཏོར་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱག་ རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པས། སེམས་འགྲེལ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ཁ་ འགེངས་འོས་ཤིང་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་དུས་འཁོར་ལ་ཡང་འདས་གཏོར་ཕུལ་ ན་ལེགས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གིས་མཚོན་པའི་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། ཡུལ་གྲོང་གི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་འབུལ་ཏེ་ཞོར་བྱུང་དུ་བགེགས་ དང་འབྱུང་པོ་སྤྱི་ལའང་སྦྱིན་ནོ།

餘七持等無邊彼等亦住于不變明點大一色相，短身勇及長語塵及極長意暗等障德無，本不離真實功德十力等相，雖現女男等勝義三有種種然非男女等事，何者不變樂依或一切無邊相唯一依，佛母即阿字法生善母他勝義具一切相勝佛母汝頂禮，複次汝頂禮即再三頂禮聲。此等義此處略說當於他處廣知。 施食儀軌：總從續釋：說地主城主護法六十空行及瑜伽母施食，彼等各別位差明顯，壇城修供時如何供養法，大疏云：于粉壇城布前說儀軌諸相，于尸林地壇城正置瓶等作灌頂，以香等供養欲天后施食于地主等。此處地主即地主城主。初說彼即等中出小者雖不明大者，金剛心釋說亦施因陀羅閻摩等方位護。此續及疏雖未說十忿怒外超越施食，然金剛手上疏說故，心釋互補相應同一密意故，總於時輪亦獻超越施食善。然此處供養以方位護表六十護法及空行眾及地城主等，兼及障礙有情總。

།དེས་ན་དེང་སང་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ ཏེ། སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་རྭ་བ་དང་ཤོང་པ་རྣམས་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གཉིས་ཀར་དུ་གཏོར་མ་ མཛད། ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཙམ་མམ། སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་གཏོར་མ་འབུལ། ཕྱི་ རུ་ཞིང་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལུགས་སོ་སོ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་ གི་དབྱེ་བའི་ལག་ལེན་མི་འདྲ་ཙམ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ ཞལ་སྔ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་མི་དབང་བ་ལ། ཕྱི་ རོལ་པའི་གཏོར་མ་ཞེས་པ་ནི། བོད་འགའ་ཞིག་གི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ གསུངས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞིར་ 3-594 སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཆོ་ག་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ།། །། གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཡོད་ན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས་རང་ ཉིད་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། འདོད་པའི་ལྷ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་ གསུངས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། གཏོར་མ་ རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདིར་ཡང་འདོད་པ་ཉིད་དོ།

故今所謂外施食即是，此處藏地惹巴及雄巴等內外二處作施食。內供空行及忿怒或六十護法施食，外供地主等施食，余各別傳承內外分別行持略有不同，此處遍知法王如是宣說：此不許見壇城者稱外施食，是藏地一些錯誤，諸聖未說。然於一切壇城儀軌四座間阿阇黎施食，然後請回。如是說，其儀軌已說。 餘論亦云：若有修伴置於壇城自身出外，說供施食于欲天及帝釋等，非因不許見壇城，而因請諸施食往各方等他因，此處亦許。

།ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུད་ སྡེ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་ཡོད། དུས་འཁོར་ལུགས་ལ་མེད་ཅེས་པ་ མ་ཡིན་པར། སྐབས་འདིར་དུས་འཁོར་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱོགས་ ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་དགོས་ཤིང་། དེའི་ལག་ལེན་བདེ་བའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ཏེ། འབུལ་བ་ལ་གཏོར་ཆོག་གཏོང་སའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་ པའི་གཏོར་མ་ཞེས་ཟེར་གྱི། དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་ནང་དུ་གཏོར་མ་སྟེར་ལ། དམ་ཚིག་མེད་ པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏོར་མ་ སྟེར་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པས་{ཕྱོགས་[ཆོས་]སྐྱོང་སོགས་ཕྱི་རོལ་ན་འཁོད་ པ་ལ་འབུལ་ཞེས་ཡོ་ག་པ་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་པ་དང་། ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཀྱང་། གང་དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལྷན་ཅིག་འོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས། ཞེས་སོགས་བཤད་དོ་སྙམ་ ན། སྤྱིར་པཎྜི་ཏ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་འགྱུར་ནའང་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འོངས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་ པ་རྣམས་ལ་འབུལ། ཞེས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ཡང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ 3-595 སྲུང་འཁོར་ཐོགས་པའི་གནས་ཡིན་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ས་སའི་ཁང་པ་ལ་དེ་ཙམ་ དུ་ཐོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཡིན་གྱི། མི་ འཁྱམས་པོ་བཞིན་སའི་ཁང་པའི་སྒོ་ནང་དུ་ཡོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་ཅི་ལ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའི་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡེ་མེད་དེ། འདི་ན་གང་དག་འགོང་པོ་དག་དམ་ཅན་ཡིན་ཞེས་ནང་དུ་གཏོར་མ་སྟེར་ལ། ཚངས་པ་དབང་ པོ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་མི་དབང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། བླུན་པོ་རྫུན་ཅན་རྣམས་མཁས་ ཁྱད་ཀྱི་དཔའ་རྟགས་སུ་བྱེད་ཀྱང་། ཡུལ་གང་དུ་ཡིན་ཡང་རུང་། ཆོས་ལུགས་སུའི་སར་ཡིན་ ཡང་འདྲ་སྟེ། མཁས་པ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཁྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི་འདྲེ་གདོན་ཡིན་ན། དེ་ལ་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་། སློབ་ མ་ལ་བགེགས་མེད་པར་མཛོད་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ།

如是說，所說義非謂他續部傳統壇軌有外者，時輪傳無，此處時輪與他無別，諸施食須往各方，為其行持方便故，于壇城室外陳設供施，因施食儀軌處所故稱外施食，非謂于具誓眾內施食，于不具誓不許見壇城者須于壇城室外施食故，解釋為外施食是錯誤。又隨壇城外而說供養方位護等外住者，如瑜伽師功德光所說，及勝軍亦說：與薄伽梵同來方位主等。若謂總此二班智達語不成量，縱成亦僅謂供養隨智慧薩埵而來住壇城外之方位護等，總于非人等是壇城護輪所障處，非壇城建立地室如是障礙故，外住亦是壇城外，豈如流浪者未得入地室門內。方位護眾為智慧薩埵眷屬全無不許見壇城因，此處謂某些惡鬼是具誓故內施食，而謂梵天帝釋等不許見壇城，雖愚者妄語者以此為智者勇相，然無論何處何教法處，唯為智者正直者恥因。又若不許見壇城之鬼魔，于彼說請攝受我護弟子無障亦不應理故。

།དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཆོ་ག་མང་པོར་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ནའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དག་ཡོད་ན། དེ་ནི་ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་འོངས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཆོག་གིས་ བསྐྱེད་པའང་མིན། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆེད་གཏད་སྤྱན་དྲངས་པའང་མིན། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ བཀོད་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའང་མིན་པས། དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་ ཅིང་། སྔར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་བཞིན་དུ་མི་དབང་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ དུ་མཆོད་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ། རྗེས་འབྲང་རྣམས་ལའང་སྐལ་བ་ཙམ་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ ལ་དེར་མ་ཟད་འབྱུང་པོ་སྤྱི་ལའང་སྐལ་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། ཡུལ་བདག་གཞི་བདག་འབྱུང་པོ་སྤྱི་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ ནི་ཡིན་ན། ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་སོང་ནས་གཏོར་མ་སྟེར་བ་དང་། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་ཤར་ཕྱོགས་ ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས། དེར་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྔོས་ཏེ། མཐར་ཕྱོགས་ 3-596 ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་ཡང་རུང་ལ། ཐ་ན་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་བས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་ གྲངས་མཉམ་ཡོད་ན། རང་རང་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཡང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཤར། གཟའ་ལྷོ། ཀླུ་བྱང་། འབྱུང་པོ་ནུབ། ཟད་པར་ སྟེང་། ཁྲོ་བོ་འོག་ཅེས་པ་ལྟར་འབུལ་བ། སྟེང་འོག་ནི་ཁང་སྟེང་ངམ་འོག་ཁང་སོགས་སམ། རིའི་ངོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་ཡིན་ན་དངོས་སུའང་ཡོད་ཅིང་། གཞན་དུ་ན་ཤར་གྱི་ཤར་ དང་། ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་ པ་ཀུན་འདུས་པ་མཆོད་པ་དང་། ཕྱི་རུ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། གཙོ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སོ། ། འདི་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་ཉིད་དུ་གསལ་ལ། འདིའི་རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐོར་བ། སྒོ་དབྱེ། ཕྱག་འཚལ། མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའང་མང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱིར་ མི་འགལ་མོད། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ལ་དངོས་དང་། ཞལ་འཕངས་དང་། ཤུགས་བསྟན་ གང་ལའང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁ་སྐོང་ཧ་ཅང་མང་ན་བསྲེ་སླད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བས། རང་ལུགས་ ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་མི་མཛད་དོ། ། ༈ རང་གཞན་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ། བདུན་པ་རང་གཞན་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་ པ་དང་། སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ།

故於諸壇城儀軌此處若有唯施世間施食，彼非以智慧薩埵同來方位護等初生儀而生，亦非為修行者專請召，亦非置於壇城內請住，故彼等住于壇城外，不如前供養般應得，故於智慧天壇城內供養后，于隨從等亦施少分施食，不僅如此于有情總亦施少分。此處於六十護法及空行眾及地主地神有情總施食，往六方施食，若不能爾往如東方一處，于彼同時迴向一切施食，最後送往各方亦可，乃至向方投施亦可。於六十護法若有等數，可分各自所住方位，又以界分：方位護東、星宿南、龍北、有情西、盡上、忿怒下如是供養，上下於樓上或地下等或山坡壇城室則實有，否則送于東之東及西之西。如是則內于壇城天供養超世間總集，外則以施食滿足輪涅一切賓客，然主要是世間眾。 此如何作法于壇軌明顯，此後支分而作繞行、開門、頂禮、獻花等諸如共密儀軌金剛鬘相順作者雖多，如是總亦不違，然於時輪自宗顯說、委託、暗示皆無故，補充太多恐成混雜，故自宗上師等不作行持。 七、自他灌頂次第 第七自他灌頂次第分：自身入受灌頂及攝受弟子灌頂。

༈ བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་པ། དང་པོ་ནི། ཕལ་ཆེར་འདི་སྐད་ཅེས། རྩོད་ ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་ལྟུང་མེད་པ་དཀོན་ལ། ཉེས་ལྟུང་ཡོད་ན་སློབ་མ་ ལ་དབང་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བས་སྡོམ་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་བདག་འཇུག་ལེན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ དཔྱད་ན། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམ་པ་ཞིག སྡོམ་པ་གསོ་བ་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་སློབ་དཔོན་ ཁོ་ན་ལས་དབང་བསྐུར་ཞུ་དགོས་ཤིང་། དམིགས་གསལ་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ཡེ་མ་རྙེད་ 3-597 ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཤགས་བསྡམ་མང་དུ་བྱས་ནས། གྲོགས་ དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེང་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་འཇུག་བྱས་ན། དམ་ཚིག་སོར་ ཆུད་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་བཤད་མོད། བདག་འཇུག་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་སྡོམ་པ་གསོ་བའི་ཆེད་ཁོ་ ན་མིན་པར་ཤེས་ཏེ། རྩ་ལྟུང་མ་བྱུང་ན་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་སྡོམ་པ་གསོ་མི་དགོས་ཤིང་། རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་ནི་ཡུལ་ཉེ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོད་པ་ཤས་ཆེ་བས། དེའི་ཚེ་བདག་འཇུག་ ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གསོ་ཡང་མི་ཐུབ་ལ། ཐུབ་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་མི་ རུང་སྟེ། སྡོམ་པ་གསོས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བའི་ཕྱིར་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ གཞན་དོན་དུ་ས་ཆོག་ནས་གཟུང་། སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་བར་བྱེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ འགྲེལ་འདི་དག་ཏུ་ཡང་བདག་འཇུག་བྱེད་པའི་གསལ་ཁ་མ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་དཀྱིལ་ འཁོར་བཞེངས་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་བྱེད་པའི་ཆ་ལག་དང་། སློབ་མ་ལ་སྔགས་སྡོམ་བསྐྱེད་པའི་ རྒྱུ་ཚོགས་སུ་བདག་འཇུག་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་བདག་འཇུག་བླངས་པ་ལ་ ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཅིང་། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲིག་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ ཇེ་དག་དང་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་པའི་སླད་ དུ་བདག་འཇུག་བླངས་ན་ཆེས་བཟང་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བདག་འཇུག་བླངས་པ་དགོས་པར་མ་གསུངས་པ་དང་། དགོས་ངེས་ཤེས་ པའི་བདག་པོ་དང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་ནི་སྔར་ནས་ཐོབ་ཟིན་པ་དགོས་ལ། དམ་ཚིག་ གི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་གསོ་བ་ལ་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་། ཡན་ལག་ཕྲ་མོས་ གོས་ཀྱང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་དག་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་སྐྱེད་པ་ལ་མི་སྒྲིབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་ཡི། རང་ཉིད་ལག་ལེན་ཆེན་པོ་ཙམ་མི་བྱེད་ 3-598 བཞིན་དུ་བྱིས་དབང་གི་བདག་འཇུག་ལ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་ ལ་སྙིང་པོ་མེད་དེ་གཡོ་སྒྱུ་འབའ་ཞིག་གོ །

自身入受灌頂 第一，多說如是：諍時阿阇黎無誓言過失稀少，有過失不應授弟子灌頂故為恢復戒律受自入。觀察此，總之壞密咒誓言者，恢復戒律總須從阿阇黎受灌頂，特殊情況全無堪為阿阇黎者，則以皈依發心為前行多作懺悔守護，與伴建立壇城為前行作自入，說有恢復誓言之理，然知多數作自入非唯為恢復戒律，未生根本墮無須恢復小分支戒，若生根本墮則近處多有金剛阿阇黎，爾時僅以自入不能恢復戒律，縱能亦不應立即為他灌頂，雖恢復戒律然未凈根本墮罪故，及壞誓言者不應為他從地儀乃至修供作故。此等續釋亦未明說作自入，故建壇城作修供支分及為生弟子密咒戒因緣雖不定須自入，然總受自入有殊勝利益，及為得道果諸灌頂作殊勝緣起，及令自續密咒戒漸凈漸善，為增福德資糧受自入最善。故未說灌頂阿阇黎相須受自入，須已得定解主及大主灌頂，恢復小分支誓言亦不須受自入，雖染小分支若凈根本誓言不障生弟子續密咒戒，故具阿阇黎總相重要，自身不作大行持而僅以言說贊嬰兒灌頂自入無義唯詐偽。

ཡང་རྒྱུད་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ སྐབས། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཐམས་ཅད་སྔགས་དབང་གི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལེན་པར་ གསུངས་པས། བདག་འཇུག་ཀྱང་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ན། ཁ་ཅིག་བདག་འཇུག་ལ་ནི། དབང་བདུན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འབྲེལ་མེད་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་གཏམ་དུ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཡང་བདག་འཇུག་ལ་འཇུག་པ་རྒྱས་པ་མ་གྲུབ་ན། སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་མེ་ཏོག་དོར་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ ཞུགས་པས་ཆོག་པ་དེ་གསང་སྔགས་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་དགག་པ་བྱེད་དུས་བདག་ འཇུག་གི་དོན་སྡོམ་པ་གསོ་བ་ཡིན། སྡོམ་བཟུང་མ་བྱས་ན་གསོ་མི་ཐུབ་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་ མ་གོ་མ་རིག་པའི་གཉིད་འཐུག་པོས་ནོན་པས་བར་བར་དུ་བླ་རྡོལ་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། །དབང་ སོ་སོའི་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་ཐེབས་ན། ངག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུ་སྔགས་དབང་ཁོ་ནས་ཀྱང་ དབང་གི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་འགའ་ ཞིག་ཆ་ལག་འཕྲོས་དོན་ཙམ་དང་ཕལ་ཆེར་དམིགས་པ་ཉིད་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། ། འདི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་རྒྱུ་མང་ཡང་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །དམ་ཚིག་གསུམ་གླུ་བླང་བ་ཡང་ རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཁ་འགེངས་ཙམ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་འདས་གཏོར་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་ཡང་ མན་ངག་ཁོ་ནའོ། ། ༈ སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ པའི་ཆོ་ག་བཤད། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་བཤད། ཕྱི་མ་ མཆོག་དབང་གོང་མའི་དབང་བཞི་བཤད། རྗེས་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ བཤད་པའོ། ། ༈ སྔོན་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བཤད། དང་པོ་ལ། ཁ་མི་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ངོས་བཟུང་། ཁ་སྐོང་ཅན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་ བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི། སློབ་མས་བླ་མ་ 3-599 དམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་མཎྜལ་བྱས་ནས། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ ན་རྫས་དང་བདག་ཉིད་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གཡོག་སྟེ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ དངོས་པོ་འབུལ་དགོས་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་ན་དང་པོ་གཉིས་དང་། མི་ལྡན་ ན་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་འབུལ་ལོ།

又此續金剛怖畏瑜伽時說以咒灌門自受一切灌頂正行，故自入亦義含，有謂自入唯七灌頂，顯為無關隨意之語，又若未成廣入，開門散花入正行即可為密咒總軌，然破彼時謂自入義為恢復戒律，不受戒不能恢復等亦為無知無明重睡所壓間或妄語而已。若明各灌頂所緣，以唯咒灌所誦亦無不全灌頂正行儀軌，于廣灌頂儀亦有些支分旁義及多為口誦所緣故。此等雖多可說暫且止。唱三誓歌亦僅補他續，此處作超世施食亦唯口訣。 攝受弟子灌頂 第二攝受弟子灌頂分：說前行入壇城儀軌，說正行初嬰兒入七灌頂，說后勝灌上四灌頂，略說后弟子及阿阇黎所作。 說前行入壇城儀軌 初分：辨識不補儀軌，廣說有補次第。初者大續釋意趣即：弟子于上師聖足前以金花曼茶，若在家須獻資具及自身子女等近用仆即三凈事，出家有資具獻初二，無則唯獻自身。

།ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སོ་ཤིང་དོར། ཁྱོར་ཆུས་ཁ་དག་པར་བྱས། ལྕེ་ལ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་བཞག ཡེ་ཤེས་ཕབ། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ལུས་ལ་བཀོད། འདིར་གོས་སེར་པོ་སྦྱིན་པའམ། ཡང་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ། གོས་དང་ མིག་དར་སྔགས་གཅིག་གིས་བྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐོར་བ་བྱས་ནས་མགོ་བོར་བསངས་ གཏོར་བྱས། མེ་ཏོག་ཕུལ། རིགས་བརྟགས་ནས་མིག་དར་ཕྱེ། རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་གི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ཙམ་བྱ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱི་ལུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་ ནས། དེ་མན་ཆད་ཁང་པའི་ནང་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་། དང་པོ་ཉིད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ ནང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་ནི་མེད་དེ། འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ གི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་འཇུག་ནང་འཇུག་ཅེས་པའང་དེ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱི་ནང་ཡིན་ པས་དམིགས་པའི་ས་མཚམས་ལ་རག་ལས་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སའི་ས་ཁང་གི་ནང་ དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཙམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། རང་གཞུང་ཁོ་ནས་ཆོ་ག་ཤེས་པའི་ངོར་ འདི་ཙམ་ཁོ་ན་བྱས་ན་བསྲེ་བསླད་མེད་ཅིང་། དགོས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། བསྡུས་པ་འདི་ཡང་རུང་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་འདྲའི་རིགས་མ་ཡིན། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཀྱིལ་ཆོག་ཆེན་མོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་། དཀྱུས་སུ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། 3-600 འོན་ཀྱང་བསྡུས་པ་ལ་མི་དད་ཅིང་ཡིད་མི་ཆེས་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ཁོ་ན་མང་བར་ སྣང་བས། ལར་ནས་ཆོ་གའི་ངོ་བོ་བཟང་ཡང་སློབ་མ་ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་པའམ་མ་དད་ན་དོན་ དུ་མི་འགྱུར་བས་དེང་སང་ལག་ལེན་ལ་ཕལ་ཆེར་ཁ་སྐོང་ཅན་དེ་མཛད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཁ་སྐོང་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཇུག་པ་ཉིད་ལ་བལྟོས་པ་སྔོན་འགྲོ་ ཡོལ་བའི་ཕྱི་འཇུག་དང་། འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡོལ་བའི་ནང་འཇུག་གོ །དང་པོ་ལ་ དྲུག་སྟེ། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། རིགས་དྲུག་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། སོ་ཤིང་ དོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་གིས་བསྲུང་བ། ཁྱོར་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་ཁ་དག་པར་བྱེད་པ། དྲི་བ་དྲི་ ལན་སེམས་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ། གསང་བར་གདམས་ཤིང་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། ། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་བསམ་པ་དགེ་བར་བསྒྱུར་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། མི་ཟད་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ལུས་བཏུད་ནས་སྡོམ་ བཟུང་བྱེད་དོ།

意門皆悉獻一切，祈請受戒后棄齒木，以水凈口，舌置誓物五甘露，降智慧，安立六種子于身。此處施黃衣或施二十五律儀后，以一咒賜衣及眼帕，繞壇城後於頭作凈灑，獻花，觀察種姓開眼帕，先示種姓天及壇城主尊后示一切壇城天僅此。此等傳統降智慧前于壇城室外作，其後于室內作亦可，初即于壇城室內作亦無不可，入謂入壇城宮殿內故，所謂外入內入亦依彼外內，故依所緣界限，非唯入建壇城地室之義故。 阿阇黎弟子不喜繁飾，于僅由自論知儀軌者前作此等，則無混雜成就一切所需，故此略非僅可為，乃最勝也，大壇軌智慧海中亦僅說此等正文。 然見多唯不信不信賴略而喜繁，況雖儀軌體善若弟子不生信解或不信則無義故，今時行持多作有補。 第二若就有補，依入分前行簾外入及入正行簾內入。初有六：獻曼茶羅祈請，受六種戒，棄齒木六種護持，以水甘露凈口，問答及發心，密誡入內。 初者弟子沐浴轉善意獻曼茶羅，誦"無盡輪迴怖"等三遍祈請。 第二弟子于阿阇黎前合掌屈身受戒。

།འདི་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ པར་སྨོན་ཞིང་དམ་འཆའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་ བཤད་ནས། ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་ པའི་རྗེས་སུ་དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་བླང་དོར་མི་བྱེད་ན། ཁྱེད་ ལ་དབང་བསྐུར་ཡང་བདག་དབང་བསྐུར་བ་པོ་དང་། །དབང་ཞུ་བ་པོ་ཁྱོད་གཉིས་ཀ་ལ་དོན་ མེད་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ན། སློབ་མས་ཀྱང་བླང་དོར་དེ་ དག་ཉམས་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས། རང་གིས་སྒྲུབ་ནུས་པར་འདུག་ན་ཞེས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་སྨོན་ པའི་ཚུལ་གྱིས་དམ་འཆའ་བྱེད་ན། སྡོམ་པ་བློས་མི་སྤོང་བར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་ བཟུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་ལ་དབང་བསྐུར་མི་བསྐུར། སྡོམ་པ་འཛིན་པར་དམ་འཆའ་མི་འཆའ་ལ་ 3-601 རག་ལས་པས། སོ་ཐར་གྱི་བར་ཆད་དྲི་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །འདི་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་ ཀྱང་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དང་། གཞན་དག་གིས་ དེ་ལ་དེར་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་ན། དབང་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཞེས་དགག་ པ་བྱས་པ་ན། དེར་དེ་ཐོབ་ཟིན་ཡང་ཆོ་ག་ལྷག་མ་བྱེད་མི་དགོས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། གསོལ་ གཞིའི་ཆོ་གས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དུས་གོ་དང་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་སོགས་ ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་ཏེ། གསོལ་གཞི་དང་སྡོམ་བཟུང་དོད་ ཐུབ། ཆུ་དབང་སོགས་དང་དུས་གོ་སོགས་དོད་ཐུབ་ཏུ་ཤུགས་ལ་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནི་མི་ མཚུངས་ཤིང་མི་རིགས་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་གཞིའི་ཆོ་གའི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ཟིན་ པ་དེ། རྗེས་ཆོག་གཉིས་མ་བྱས་ཀྱང་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། འདུལ་བའི་ དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྗེས་ཆོག་གཉིས་ཉན་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་དང་ཁྱད་མེད་ལ། གཞན་ དུ་ན་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་སོགས་ལ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ བར་ཟད་དེ། རྗེས་ཆོག་གཉིས་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་འདུལ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་དབང་བའི་བྱ་བ་གང་ ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེའི་བྱ་བ་དངོས་གཞིས་བྱེད་ལ། རྗེས་ཆོག་གཉིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེས་སྡོམ་པ་ བསྲུང་ལུགས་རགས་པ་ཙམ་གོ་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །ཁྱེད་ལྟར་ན་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་ བཟུང་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་དབང་གང་ཡང་མ་བསྐུར་ཡང་སློབ་མ་དེས་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར[བ་དང་]། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་ཆོ་ག་མ་ ཚང་བར་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་འདོད་དགོས་ཏེ་ཐལ་བ་འདི་བཟློག་ཏུ་ མེད་དོ།

我將為您翻譯這段藏文。以下是完整的中文翻譯： 這裡所說的發願，是指發願並立誓要遵守這些誓言。此外，上師向弟子解釋這些誓言后說道："通過給你灌頂，你將獲得密咒戒律。在此之後，必須實踐這些誓言。如果不遵守這些取捨，即使給你灌頂，對於授予灌頂的我和接受灌頂的你兩人來說，除了造成巨大的無意義之外別無他用。"當上師如此說時，弟子也將這些取捨納入實踐，如果認為自己能夠實踐，則以發願的方式立誓。 由於這是以心不捨棄而持守戒律，所以稱為受戒。實際上這取決於是否灌頂以及是否立誓持守戒律，與別解脫戒的詢問障礙是一個意思。在這裡，一些大車師也說通過三次受戒能獲得密咒戒律，而其他人則反駁說，如果在那時已經獲得戒律，就不需要正行灌頂儀軌了。 對此的回答是：即使在那時已獲得戒律，仍需要進行其餘儀軌，這並不是過失。就像通過請白羯磨儀軌獲得比丘戒后，仍然必須進行說示時限和教誡等一樣。這樣的回答實際上暗示著受戒可以替代請白羯磨，水灌頂等可以替代說示時限等。 這是不恰當且不合理的，因為別解脫戒的比丘通過請白羯磨儀軌獲得戒律后，即使沒有進行后兩個儀軌，也可以體驗百零一種作持，在實踐律義方面與已經聽聞兩個後續儀軌的比丘沒有區別。否則，作為羯磨師等人只會因儀軌支分不圓滿而產生惡作罪。因為這兩個後續儀軌並不賦予受戒者任何實踐律義的權力，這種權力是由正行儀軌賦予的，兩個後續儀軌僅僅是讓受戒者大致瞭解如何護持戒律而已。 按照你們的說法，在進行五部受戒之後，即使沒有任何灌頂，該弟子也應該能夠修行密咒，從事一切自他利益的實踐，而上師僅僅會因為儀軌不完整而產生過失。這個過失是無法避免的。

།དེས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་གང་ལེན་ཡང་ཆོ་ག་དངོས་གཞིས་སྡོམ་པ་[གང་ ལེན་ཡང་]ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནམ་ཡང་མེད་དེ། དངོས་ གཞི་ཞེས་པའི་མིང་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་གོ་དགོས་སོ། །སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་གའི་སྡེ་ 3-602 ཚན་ཆ་ཤས་ཡིན་མཉམ་ལ། ཆོ་ག་གང་གིས་སྡོམ་པ་མི་ཐོབ་པ་དེ་སྡོམ་ཆོག་གི་དངོས་གཞི་ ཡིན་པ་ཡང་ག་ལ་སྲིད་དེ། དེ་མི་ཐོབ་ན་དངོས་གཞི་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ བས་སོ། །སྡོམ་བཟུང་བྱས་པ་ཁོ་ནས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཉིད་དབང་གི་དངོས་ གཞིར་ཐལ་བ་དང་། ཆུ་དབང་སོགས་དངོས་གཞི་རྣམ་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ཟིན་གྱི་ཕྱིས་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་ འདི་སྙམ་དུ་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གཞི་དེ་སྡོམ་བཟུང་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་དབང་གི་ དངོས་གཞི་སྨིན་བྱེད་རང་མིན་ནོ་སྙམ་ན། དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་སྔགས་ སྡོམ་ཐོབ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མིན་ན། གཞན་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་རྒྱུད་སྨིན་པར་ བྱེད་པ་ཡིན་སྨྲ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་སྔགས་ སྡོམ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་མི་འཇོག་ཅིང་། སྡོམ་པ་མི་ཐོབ་ན་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་དགོས་པ་ མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཟེར་བ་ཡང་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་ དང་། རྒྱུད་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པའི་སྔགས་སྡོམ་དེ་ཐོབ་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ་བས་སོ། ། ཡང་དབང་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་གའི་བྱིན་ གྱིས་རློབས་པ་དང་། གསལ་བར་གསུངས་པའི་དག་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཡོད་པ་དེས་ སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་དག་གང་ཡང་མེད་པའི་ཁས་ལེན་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་ ཐོབ་པ་མི་རིགས་པ་ནི་བླུན་པོས་ཀྱང་ཤེས་སུ་རུང་ན། མཁས་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་ངང་ ཚུལ་འདི་འདྲ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཡང་ཆུ་དབང་སོགས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་རྣམས་ སྡོམ་བཟུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ན་ནི། སྡོམ་པ་སྡོམ་བཟུང་གིས་ཐོབ་ཟིན་པའི་རྗེས་ཀྱི་ ཆོ་ག་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དང་མ་འབྲེལ་ན་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་དེ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཆོ་ ག་ཡེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་བསྙེན་གནས་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ 3-603 སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་ཁས་ལེན་ཙམ་ནི། སྡོམ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་མ་ཡིན་གྱི། ཆོ་གའི་ ཡན་ལག་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ཐུགས་སུ་གཞོག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་སྐད་གསར་བྱུང་ཡིན་པ་ཙམ་ ལ་ལེགས་བཤད་དུ་ཁྱབ་པ་འཆའ་བར་མི་བྱའོ།

以下是完整的中文翻譯： 因此，無論受持三乘中的哪種戒律，都是通過正行儀軌獲得戒律，從未有過通過前行或後續儀軌獲得戒律的情況。僅從"正行"這個名稱本身，就應當理解這個道理。 作為授戒儀軌組成部分的各個環節雖然地位相等，但怎麼可能存在不能獲得戒律的儀軌卻是受戒正行呢？因為如果不能獲得戒律，就完全沒有成為正行的理由。 如果僅僅通過受戒就能獲得戒律，那麼受戒就會成為灌頂的正行，而水灌頂等就會變成非正行，因為這些將成為獲得密咒戒律之後才做的事，所以會變成後續儀軌。 又如果想：雖然受戒是受戒儀軌的正行，但一般來說並非灌頂正行的成熟因。那麼，如果灌頂使相續成熟不是通過獲得密咒戒律的方式來使相續成熟，就必須說明是通過什麼方式使相續成熟的。 如果不承認成熟因主要是通過獲得密咒戒律來使相續成熟，那麼就會有以下過失：如果不獲得戒律，實際灌頂就沒有意義；所說的"道之根本是灌頂和誓言"也將成為空談；獲得不能使相續成熟的密咒戒律也將毫無意義。 再者，如果在灌頂正行時有咒語、手印和三摩地儀軌的加持，以及明確宣說的廣大清凈修持都不能獲得密咒戒律，那麼僅憑沒有這些的承諾就能獲得戒律，這種不合理連愚人都能明白，更何況智者如此失去智慧的狀態實在是不可思議。 另外，如果水灌頂等正行儀軌是與受戒相關的儀軌，那就會成為已經通過受戒獲得戒律之後的儀軌；如果與受戒無關，那麼實際灌頂就完全不是密咒戒律的儀軌。 請注意，即使從八關齋戒開始，單純承諾守持一切戒律也不是獲得戒律的正行儀軌，而僅僅是儀軌的支分而已。不要認為僅僅因為是新出現的佛教用語就一定是善說。

།དེས་ན་སྔགས་སྡོམ་ནི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ གས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། སྡོམ་བཟུང་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་སྩོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ སློབ་མས་སྡོམ་པ་སྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུན་བཤགས་དང་འབྲེལ་ན་ལམ་བརྟེན་ པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་དུ་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁོངས་སུའང་འདུས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ རིགས་དྲུག་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། གཞན་དུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་འབྱུང་བའི་དོད་ཡིན་ ཞིང་། འཁོར་ལོ་པདྨ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའང་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྣམ་གཞག་ ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་བྱུང་ཡང་རིགས་ལྔ་ལས་འདི་དོན་རྒྱ་ཆེའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་བྱ་ བ། སྤྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀར་ལ་འཇུག་པའང་ཡོད་ལ། ཡང་རྡོ་ རྗེ་དང་གྲི་གུག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གྲི་གུག་གི་རིགས་ནི་རྡོར་ སེམས་ལ་འཇོག་པའང་ཡོད། ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རིགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྩེ་གསུམ་པ་ དང་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་ནི་རྡོར་སེམས་སུ་འཇོག་པ་ལས། འདིར་འདོད་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། རྩེ་ལྔ་ པའི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅས་པ་སྒོམ་པ་དང་། དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་ པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་ངམ། བསྐྱེད་རིམ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་ གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཐུགས་གསུང་གཉིས་པོ་ལ་སྔར་གྱི་དེ་ཁའི་སྟེང་དུ། ཐུགས་མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བའི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། གསུང་གཞོམ་མེད་ 3-604 ཀྱི་སྒྲའི་རྒྱུར་སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་ཅིང་འཆིང་བའི་ཐབས་ལ་རྩོལ་བ་དང་། སྐུ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ གྱི་དེ་གཞི་རྟེན་དུ་ནི་མི་དགོས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཆ་ཤས་ནི་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡང་ཡང་སྐྱོང་དགོས་པའོ། །གཉིས་ཀར་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་སློབ་ དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་བའི་བླ་མ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ ཉིད་དུ་ཤེས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་གཙོ་བོར་རྗེས་སྤྱོད་ ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྔ་མ་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་དྲུག་ནི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་གཙོ་ཆེའོ།

因此，密咒戒是通過正行儀軌獲得的，而受戒是爲了讓上師授予弟子灌頂，弟子承諾守持戒律。如果與日常懺悔相結合，也可成為修道所依；否則也包含在發心之中。 在此，受持六種部族的戒律，是替代其他地方所說的五種部族受戒，除了輪部和蓮花部外，大部分是相同的。雖然分類略有不同，但這比五部族的內容更為廣泛。 關於金剛部族，一般可以指不動佛和金剛薩埵兩者，也有用金剛和彎刀來區分的說法，即金剛部族指不動佛，彎刀部族指金剛薩埵。又有將五股金剛杵的部族歸為不動佛，三股和單股金剛杵的部族歸為金剛薩埵的說法。這裡採用五種解釋： 五股金剛杵屬不動佛部族的誓言包括：金剛意誓言，即修持大悲菩提心；鈴聲語誓言，即修持離戲相的空性智慧；手印身誓言，即以本尊瑜伽加持自身語意及器情世間。這些是生圓次第共同的，或者說是屬於生起次第方面的誓言。 在圓滿次第究竟義方面，對於意和語兩者，在前述基礎上：意要修學將菩提心繫縛為不變樂因的瑜伽；語要努力修習將氣息納入中脈並繫縛，作為不壞聲的因；對於身，雖然不一定需要生起次第作為基礎，但也是良好的組成部分。其本質是要修成空性形相大手印並反覆修持。 兩者共同的上師誓言是：應當了知在最勝壇城灌頂並賜予金剛瑜伽恩德的上師，就是諸佛總集的壇城主尊，應當以一切資具承事。這樣，這主要是隨行誓言，而前面從三種分出的六種主要是等持誓言。

།དེ་ ལྟར་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་རིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྩ་ བའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱིན་ཏེ། དེ་ལ་བཅུ་ ནི། རིན་ཆེན་ལྕགས་ཟངས་བ་ལང་རྟ། །གླང་པོ་བུ་མོ་ཡུལ་འཁོར་དང་། །འདོད་པའི་ཆུང་མ་ རང་གི་ཤ །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྦྱིན་རྒྱུ་དངོས་སུ་ཡོད་ཅིང་ སྐབས་སུ་བབ་ན་དངོས་སུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་ན་སློང་བ་པོའམ་དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་ཟས་ ཁམ་རེ་ཙམ་ཡང་སྦྱིན་པའམ་ཡི་དྭགས་སོགས་ལ་ཉིན་རེར་གཏོར་མ་ཕྲ་མོ་རེ་ཙམ་བཏང་། དངོས་སུ་སྦྱིན་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་གཏོང་སེམས་དང་མ་བྲལ་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ས་མཚམས་ནི་སྦྱིན་ པ་བཅུས་མཚོན་པའི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཏོང་སེམས་དྲན་པ་དང་། སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་སྨོན་པ་ཐུན་གསུམ་དུ་དྲན་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཡུམ་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་བསྟེན་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་དམ་རྫས་རིལ་བུ་ཡུངས་ ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་བཟའ་བ་དང་། བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་དམ་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ནས་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བའི་ས་ཐོབ་པས་ནི། དངོས་སུ་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་ 3-605 གསུམ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བོའི་མངོན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཡང་བསྟེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་ སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་འདོད་པའི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྟེ། འདིར་མཆོད་པ་ནི། བྱ་བ་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཡིན་པས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། རིམ་གྲོ་དང་། བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པར་ནི་གོང་འོག་ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལས་རིགས་ཁོ་ནར་མི་བགྲོང་ངོ་། །ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨའི་རིགས་ ལ་རླུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས་བསྒྲུབས་ཏེ། ཐོབ་ན་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་བགྲོད་དེ། ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་འཆིང་བ་འཛག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ དུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྟེ། སྨོན་འཇུག་ གི་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའོ།

如此，不動佛部族的誓言是其他部族誓言的根本。寶生佛部族的誓言包括佈施十種，其十種為： 寶物、鐵銅、牛馬、 象、女子、領地及、 所愛妻子和自身肉， 此等稱為十種施。 如果有實物且時機適合時應當實際佈施，即使是給乞丐或畜生類一口食物，或每日給餓鬼等少許食子。即使沒有實物可施，也不應離開佈施心。誓言的界限是：以十種佈施為代表的財物佈施要常憶持佈施心，並在三座中憶念以佈施圓滿眾生所愿的發願。 輪部即毗盧遮那佛部族的誓言包括：殊勝佛陀五部族的誓言即五甘露，五佛母的誓言即五鉤。初學者應食用芥子大小的誓言物丸，並將一切飲食加持為誓言物后受用。獲得瑜伽師地位者，則實際做凈化、領悟、結合三者后，可在眾人面前隨意受用。 同樣，劍即成就佛事業部族的誓言包括：以一切供養供奉欲界諸天、諸佛菩薩及金剛上師。這裡的供養是指以行為和資具供養，即獲得、恭敬、承事、讚頌等。由於修行的供養包含了上下所有內容，因此不僅僅歸屬於事業部族。 蓮花部族要修成勝過氣等，獲得后與應當或不應當的事業手印交合，是依靠繫縛不漏明點的無漏律儀穩固方便。 勝生王即金剛薩埵部族，爲了安置一切眾生於無上菩提，應當發願證得空性大悲無別的大菩提，即受持願行菩提心后，修學菩薩共同的三種戒律。

།དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཞག་ནས། ལྷག་མ་ རྣམས་ཚོགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དམན་པ་ལ་ བརྟེན་པ་ནི། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཡུལ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ མཆོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དངོས་ནི། པདྨའི་རིགས་ལ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ དངོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ལ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཀྱཻ་ རྡོར་ལས། དེ་ལ་ག་བུར་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསོད་ 3-606 ནམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཚོགས་གསུམ་ཀ་དང་། གཞན་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་སོ། །ཡང་སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོའི་སྐབས་སུ། ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་[སྐབས་སུ་] ཚོགས་པ་བསྲུང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྡོར་སེམས་སྐབས་སུ། རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་ལ་ གནས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་ ཅེས་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་དོན་བསྟན་པ་ཉིད་ ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་བཅིངས་པ་དང་། བདུད་རྩི་ ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མ་བཅིངས་པ་དང་། ཤ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་བཅིངས་པ་དང་། མཆོད་པ་ནི་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་སྟེ། ཕུང་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་ བྱེད་པ་དང་། འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ལས་རྒྱ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་སྒྲུབ་ པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་སྟེང་དུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ དང་། སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། [སྤྱིར་]ཡིན་མོད་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལ་ཚོགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་གོང་བཞིན་མི་སྦྱོར་ བས་དཔྱད་པ་དེ་མི་འཇུག་ལ། སྤྱིར་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་ མེད་བསྐྱེད་པའང་ཡོད་པས། ཚོགས་གསུམ་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་པའི་དབྱེ་བ་བྱེད་སྐབས་ཞུ་བདེ་ འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་དོ།

如此，將金剛部族立為根本誓言后，其餘諸部可由三種資糧攝集。在福德資糧中有兩種：依于低劣對境者，即寶生部族的佈施；依于殊勝對境者，即事業部族的供養。 戒律資糧的實體是：蓮花部族的無漏戒律，以及作為戒律資糧因的毗盧遮那部族的飲食誓言。如《喜金剛》中說："為得樟腦等緣故，應當食用諸肉類。" 智慧資糧是金剛薩埵部族的空性大悲無別的菩提心發起。金剛部族中，生起次第的本尊身相大手印屬於福德資糧，上師誓言屬於三種資糧，其餘屬於智慧資糧。 又在此處，輪部分中說"守護蘊界處聚"，金剛薩埵部分中說"安住一境性部族"以及"我當生起大手印成就菩提"。由於這兩者直接顯示了不共的了義，其他部分也應如此理解：十種佈施是繫縛十種氣，五甘露是繫縛五蘊精華，五肉是繫縛五根明點，供養是以點燃拙火融化菩提心，使蘊界遍滿喜樂，無漏戒律也是不依靠事業手印而由大手印成就，空性大悲無別也是在共同基礎上與大悲不變樂和具一切最勝相的空性雙運一味，這是金剛一境性的了義解釋。 若問：大手印的戒律不是智慧嗎？雖然一般而言是的，但對了義五誓言不作如上三種資糧的區分，因此這種考察不適用。而且從總體來說，在隨念階段也有以大手印生起融樂不變，所以在區分三種資糧不混雜的自性時，爲了不變融樂的緣故，這種大手印即是戒律資糧。

།འོན་ཀྱང་འདི་རྣམས་ད་ལྟ་ལས་ དང་པོ་པས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་དམ་ ཚིག་ཏུ་འདུས་པས་རིགས་ཕྱི་མ་ལྔ་པོའི་ངེས་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སྤྱིར་ཟབ་ཀྱང་ ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་འཕྲོས་དོན་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་བྱིས་འཇུག་ཙམ་ལ་ནི་ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། དངོས་བསྟན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་ལ། རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ 3-607 གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དབང་གོང་མ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་གལ་ཆེའོ། །རྒྱུད་ གཞན་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྣམས་འདིར་འདུས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་ ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལྷག་པོ་ཡིན་ལ། རིན་ཆེན་རིགས་ལ་ གཞན་ལས་སྦྱིན་པ་བཞི་གསུངས་ཤིང་། འདིའི་བཅུ་པོ་དེའི་ཟང་ཟིང་དུ་འདུས་ཀྱང་། སྤྱིར་ སྦྱིན་པའི་ངོས་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་རྐྱང་པའམ། དག་པ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ ཡིན་པས་དེ་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་ཡིན། གཞན་གསུམ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པར་བྱས་ན་ལེགས་ལ། འོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག་གོ །སྤྱིར་ཡང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ ཡིན་པས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་གྱི་སྦྱིན་པ་དག་པ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིན་ ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ཡང་གཙོ་བོར་ཟང་ ཟིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་གཅིག་གོ །རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། གཞན་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་ཀྱང་འདིར་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མཛད་པ་གཞན་ལ་མེད་ པའི་ལྷག་པོ་ཡིན་ལ། གཞན་ལས་སྐབས་འདིར་གསུངས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་དང་དེ་དག་འདྲ་ལ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གཞན་དུ་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་བཤད་པ་ཚིག་འཛིན་པ་ཕལ་བ་ དང་། དོན་འཛིན་པ་གཙོ་བོར་འཆད་ལ། དོན་འཛིན་པ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱེད་ན་ནི་དམ་ཚིག་ མཐའ་དག་དེར་འདུས་པར་འགྱུར་བས་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། དོན་བློ་ལ་གོ་ བར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་དར་ཞིང་མི་ནུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ན། དེ་ཡང་ འོག་རྡོར་སེམས་སུ་འདུས་པས་འདིར་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་པ་ཡར་ལྷག་པོ་སྟེ། དབང་བདུན་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་ 3-608 འདི་མེད་ཀ་མེད་ཡིན་པས་སོ།

然而，若就現在初業者修持與實踐的角度而言，這些都攝於金剛鈴三手印的誓言中。后五部族的不共了義雖然總體深奧，但在初業者誓言的場合中只是旁及而已。對於僅僅入門者，生起次第的誓言和顯明宣說的內容即可。金剛鈴三手印的圓滿次第誓言，對於完整獲得上位灌頂者尤為重要。 其他續部所說的五部族誓言都攝於此處：金剛部族大多相同，但圓滿次第的三種誓言是額外的；對於寶生部族，其他續部說四種佈施，此處的十種佈施雖然都攝於彼處的財物佈施中，但一般而言，從佈施角度來說，主要的純粹佈施或清凈佈施是財物佈施，因此主要提到這個。其他三種佈施若說為隱含顯示較好，也可攝於下文金剛一境性誓言中。 總的來說，無畏佈施即是戒律，法佈施即是智慧，慈愛佈施即是禪定，這些是異名佈施而非清凈佈施。因此，寶生部族誓言中的佈施之佈施，在其他續部的傳統中也主要是指財物佈施，這是一致的理解。 毗盧遮那部族的解釋方式不同：其他續部雖說皈依，但此處立為飲食誓言是其他續部所沒有的額外內容。其他續部在此處所說的皈依則攝於世俗菩提心中。事業部族的誓言此處與彼處相同。 關於蓮花部族的誓言，其他續部解釋為持法，分為次要的持文和主要的持義。若將持義解釋為修法，則一切誓言都將攝於其中，這樣各自的區分就會消失。若需要認定為理解義理及令法興盛不衰等，那也攝於下文金剛薩埵部分中，此處所說的無漏戒律是額外的，因為僅依七灌頂和生起次第來成就身成就時，此誓言是不可或缺的。

ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་ རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ དང་། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་བཟུང་བ་དང་། ཆོས་མི་ནུབ་པར་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་པས། གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་དམ་ ཚིག་རྣམས་འདིར་འདུས་ཤིང་། འདིར་བཤད་པའི་ལྷག་པོ་རྣམས་དེར་མ་འདུས་པའི་དབྱེ་བ་ ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དམ་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡང་རིགས་དྲུག་ཀའི་ཐུན་ མོང་དུ་བྱའོ།། །། གསུམ་པ་སོ་ཤིང་དོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་གིས་བསྲུང་བ་ནི། དང་པོར་ལས་དང་དངོས་ གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་སོ་ཤིང་འདོར་བ་ཡིན་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་གང་གི་ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡང་རྟོགས་ནུས། དེ་རྗེས་རིགས་དྲུག་གི་ཡི་གེ་འགོད་པ་ནི། སློབ་མའི་ ཁམས་དྲུག་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱིན་ གྱིས་རློབས་པའོ།། །། བཞི་པ་ཁྱོར་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་ཁ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། ༀ་ཧྲཱིཿསོགས་ཏེ་ཁྱོར་ཆུས་དག་ གི་དྲི་མ་སྦྱངས། བདུད་རྩིས་དག་ལའང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱེད་པའོ།། །། ལྔ་པ་དྲི་བ་དྲི་ལན་སེམས་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ནི། ཀྱེ་དགའ་བ་སོགས་ཏེ། དེ་རྗེས་ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་ནས། ༀ་སརྦ་སོགས་ བརྗོད། གཞན་དཀྱུས་བཞིན།། །། དྲུག་པ་གསང་བར་གདམས་ཏེ་ནང་དུ་གཞུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་སོགས་ཏེ་གཞན་ ལའང་མ་སྨྲ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་མ་དད་པར་མ་བྱེད་ཅེས་པའོ། །འདིར་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀྱི་སྔགས་ 3-609 ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི། བར་གྱི་འདི་རྣམས་གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ལ། རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ འཕྲེང་བ་ནས་ལེན་གྱི། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲའི་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འཕྲེང་བ་མཁན་ པོ་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྩོད་ པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐོག་མའི་ལུགས་སྲོལ་ཆེ་བ་གདོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཁ་སྐོང་བ་ བཟང་གི ། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ་དུས་འཁོར་བ་ཙམ་ཞིག་ཏ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། ཕྱིས་བྱུང་བ་དང་པཎྜི་ ཏ་ཕལ་པ་ཡིན་པ་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། དེས་ དུས་འཁོར་ལ་ཁ་སྐོང་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕྲེང་བ་ལས་དྲངས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ རྗེས་འཇུག་ཡིན་པས། ཁ་སྐོང་གི་གཞུང་དངོས་ལས་བླངས་ཆོག་པ་ལ། འཕར་ཞིང་བརྒྱུད་ པ་ལས་ལེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

世俗與勝義無二地發心，就是他人傳統中所說的五部族共同誓言。其餘三種佈施、皈依、通過聞思而持法、持令法不衰等一切都攝於此中，因此他處所說的五部族共同和各別誓言都攝於此處，而此處所說的額外內容未攝於彼處，應當了知這種區別。誓言的細微支分在此處也是六部族共同的。 第三，拋擲齒木並由六部族守護：首先爲了觀察何種事業和悉地將成就而拋擲齒木，通過方位的區分也能了知何尊之悉地將成就。之後安置六部族的文字，這是因為若不加持弟子的六界，則不適合入壇城，故為加持。 第四，以凈水和甘露清凈口：誦"嗡吽"等咒，以凈水清凈口中污垢，對甘露也作為三金剛和五智之體性。 第五，問答及發心：誦"呵，歡喜"等，之後發心：觀想心間月輪上五股金剛，誦"嗡薩瓦"等，其餘如常規。 第六，囑咐保密並引入內壇：誦"金剛頂上"等，不要告訴他人，你自己也不要不信。此處以閻曼德咒入壇，這些中間部分是他人的補充。我們傳統的上師們是從《華鬘》中取用，而非從薩度子的壇城儀軌中取用。原因是：《華鬘》作者出現較早且是大車軌範，受本尊加持無可爭議，最初傳統重大且為原始，因此從彼處補充較好。薩度子僅是時輪師，因為他出現較晚且是普通班智達，其性格無法向自他一切解說，他對時輪的補充內容也似乎是引自《華鬘》，因此是追隨者。在可以從補充文獻本身直接取用的情況下，沒有必要從間接傳承中取用的理由。

།ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ རྣམས་ནི། དེའི་ལུགས་གཙང་མ་འཛིན་པར་རིགས་ཀྱི། རང་བློ་དང་སྦྱར་ནས་འདྲ་མིན་བྱེད་ པ་མི་རིགས་ཏེ་ཁུངས་སུ་འདྲེན་ཡང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་དུ་གྲས་ བྱེད་པ་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་མ་རུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཞེས་པར་བསྒྱུར་ནས་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། སྔགས་དེ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྔགས་ ཡིན་ལ། འདུས་པའི་ལུགས་ལ་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་བྱང་ཕྱོགས་སྲུང་བ་ཡིན་གྱི། ཤར་ ཕྱོགས་སྲུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དུས་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་འདུག་ཅིང་། སློབ་མ་ཤར་སྒོ་ནས་འཇུག་པས་སོ་སྙམ་ན། དུས་འཁོར་གྱི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་སྔགས་ དེ་འདྲ་གསུངས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཡ་མནྟ་ཀྲྀཏ་ཀྱིས་བྱེད་པ་འདི་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་སྒྲུབ་ པའི་ལུགས་ཡིན། འདི་ལ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་བྱས་ན། རང་ལུགས་གཞན་ལུགས་གཉིས་མིན་གྱི་ འདྲ་མིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཁོ་ན་བྱེད་ན་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ། ། དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་ལྷ་ནི་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་ 3-610 འཁོར་ལ་བཀོད་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་མཁན་དེས་མིན་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ སྤྲུལ་པའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་འཛིན་པས་བྱེད་ན། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་བཞུགས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ སྤྲུལ་ཏེ། ཤར་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྒོ་ནང་དུ་སློབ་མ་ཁྲིད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གལ་ ཏེ་སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲའི་ལུགས་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པ་ ཡིན་གྱི། ཤར་སྒོའི་སྒོ་སྲུང་དེ་སྒོ་གཡབས་སུ་འོངས་ནས་སློབ་མ་འཁྲིད་ཅིང་། ཁྲོ་བོ་རང་གི་ གནས་སྟོང་པར་འཇོག་པ་གཏན་ནས་མིན་པ་གོ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཁྲོ་བོ་དེས་སྒོ་གཡབས་ སུ་སློབ་མའི་བྱུར་དང་སྐལ་ངན་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། རང་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ ཧཱུཾ་གིས་སྒོ་ནང་དུ་བཅུག་པ་ཙམ་ཞིག་བསམ་མོ།

如果對此特別執著的人們，應當持守其純正傳統，不應將自己的想法摻雜進去做出不同的做法，因為這樣即使引用為依據也不可信，而且一邊隨學一邊另立門戶是矛盾的惡行。因此，將咒語轉換為"嗡阿毗那達克力吽"（藏文：ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ आः विघ्नान्तकृत् हूं，梵文羅馬拼音：oṃ āḥ vighnāntakṛt hūṃ，意為：嗡阿除障礙者吽）來引導是不妥當的，因為這是密集部的咒語，在密集部傳統中，忿怒尊除障礙者是守護北方而非東方的。 若想：時輪東門有除障礙者，且弟子從東門入，但時輪的除障礙者從未說過這樣的咒語。因此，以閻曼德咒來做是依他人儀軌成就的傳統。若在此用毗那達克力，就會變成非自宗非他宗的混雜。若只依時輪自宗，根本不需要這些。 因此，我們的傳統是：引匯入壇城的本尊不是安住在前面所生起壇城中的尊，而是由上師心間化現的事業金剛形相來引導。即使前面所生起壇城的東門有除障礙者安住，從上師心間化現閻曼德，開啟東門將弟子引入門內，這毫無矛盾。即便在薩度子的傳統中是除障礙者，也是從心間化現的，而不是東門的門衛來到門廊引導弟子，絕非讓忿怒尊的位置空著。 因此，應當觀想該忿怒尊在門廊驅除弟子的過失和惡運障礙，以自咒引導，以"阿康維日吽"（藏文：ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ，梵文天城體：आ खं वीर हूं，梵文羅馬拼音：ā khaṃ vīra hūṃ，意為：阿空勇士吽）引入門內。

གཉིས་པ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་འཇུག་ལ། སྐོར་བ་དང་། ཕྱག་ འཚལ་བ་དང་། དམ་བཞག་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ བཟུང་བ་དང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་གི་བྱ་བ་དང་། ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་སྟེ་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ༀ་མ་ཧཱ་ར་ཏ་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་གཞན་དག་སྐུ་དཀྱིལ་ལམ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་དཔངས་ཆུང་ གི་སྟེང་ནས་སྐོར་བ་བྱེད་ཅེས་འདོད་ཀྱང་འདི་ཉིད་རང་ཁ་སྐོང་གི་ཆོ་ག་ཡིན་ཞིང་། དཀྱིལ་ འཁོར་གཞན་ལ་དཔངས་ཆུང་མ་བཤད་པས་ཅུང་ཟད་མི་འཐད་ལ། དེ་ལྟར་ན་གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཉིད་ནས་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། །། གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་ལ་ཕྱག་ཚན་བདུན་ཡོད་ཅིང་། བླ་མེད་ལུགས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ པས་ཡོ་གའི་ཕྱོགས་བཞི་ཕྱག་འཚལ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་སྦྱོར་མི་དགོས་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ རྣམ་སྣང་གི་སྔགས་དེ་པཎྜི་ཏའི་བློས་སྦྱར་བའི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་ཡང་། གདན་ བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ༀ་པཉྩ་ཊཱ་ཀི་ནི་པུ་ཛ་སོགས་གསུངས་པས་ཟིན་ཏེ་བློ་བཟོ་ 3-611 མིན་ནོ། །སྔགས་ཐ་མ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འབུལ་ ཞེས་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ཅེས་སོགས་ཏེ། དམ་བཞག་དང་པོ་གསུམ་ སྣོད་མིན་ལ་གསང་བས་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག །བཞི་པ་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་གིས་དམ་ལ་ བཞག་པ་སྟེ་དམ་བཞག་གི་གཙོ་བོ་ཡིན། ལྔ་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་ཡིན་པས་བླ་མའི་དམ་ ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པའོ།། །། བཞི་པ་ནི་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་སོགས་ཏེ་འདི་ལ་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དངོས་བསྟན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚོའི་དངོས་བསྟན་ལ། སློབ་མ་ལྷ་གང་དུ་བསྐྱེད་ཀྱི་ གསལ་ཁ་མ་བྱུང་ཡང་། དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཁྲོ་བོ་ཕེབས་པར་འགྱུར་གྱི་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་ འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་འབེབས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ལོ་ཙྪ་བ་བློ་གྲོས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་ལ། གཞན་ཡང་དུས་ འཁོར་བ་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ། །ཆོས་རྒྱལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་འོད་དཔག་ མེད་དུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ནི། སྔགས་འདི་ནི་དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཡིན་པས་བྱེད་དགོས་ ལ། གཞན་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་འཕྲེང་བའི་ལུགས་ལྟར་བྱེད་ཕྱིན། ཁ་སྐོང་ གྲབས་གཅིག་པར་བྱུང་ན་ལེགས་པར་དགོངས་པ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཆུང་ བ་ལས། རྡོར་ཤུགས་དང་འོད་དཔག་མེད་གདམ་ཁར་ཡང་གསུངས་པས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་ པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

第二、入壇正行在帷幕內進行，包括：繞行、頂禮、立誓、降智慧並穩固、持守二十五律儀、矇眼獻花之事、示現本尊等七項。 第一、以"嗡瑪哈熱達"（藏文：ༀ་མ་ཧཱ་ར་ཏ，梵文天城體：ॐ महारत，梵文羅馬拼音：oṃ mahārata，意為：嗡大喜）等開始。關於這點，雖然其他人主張應從身壇城或心壇城的低臺上方繞行，但這是自補充儀軌，其他壇城未說低臺，故稍有不妥，因此應當從宮殿外部繞行。 第二、頂禮有七種手印，是無上部的傳統，因此不需要運用瑜伽部四方頂禮的觀想。有些學者說，毗盧遮那佛的咒語可能是班智達自創的補充，但《四座續》和《金剛空行續》中說到"嗡班扎札給尼布扎"（藏文：ༀ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་ནི་པུ་ཛ，梵文天城體：ॐ पञ्चडाकिनी पूज，梵文羅馬拼音：oṃ pañcaḍākinī pūja，意為：嗡五空行母供養）等，因此並非臆造。最後的咒語意為"為度化一切眾生而全然奉獻"。 第三、接著"頂上置金剛"等，前三種立誓是從保密非法器的角度立誓，第四是以一切誓言立誓，是立誓的主要部分，第五是從上師誓言的角度立誓，因為這是誓言的根本。 第四、然後是降智慧等。關於這點，雖然續部註釋的明文和《壇城儀軌智慧大海》的明文中未明確說明應將弟子觀想為何尊，但根據壇城儀軌中說"忿怒尊降臨"以及續部註釋中也說降忿怒尊，兩位譯師也因其為忿怒尊之主尊而觀修為金剛力士，大多數時輪部行者也如此認為。法王勝方王將其觀想為無量光佛，是因為這個咒語是時輪自宗必須使用的，而其他如四大種壇城等若按《華鬘續》傳統來做，若能與補充儀軌相配合則更好。大遍智者的小壇城儀軌中也說可選擇金剛力士或無量光佛，因此諸說並不相違。

།དེ་ལ་འདིར་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཧཱུཾ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཿཡིག་གེ་རྣམས་ འགོད་པ་འདི་གསང་འདུས་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་སོགས་སུ་གསལ་བར་གསུངས། རྒྱུད་འདིར་ཡང་དོན་གྱི་འབྱོར་ཏེ། དབབ་བྱའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་ཡུམ་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་དང་ བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་སའི་སྙིང་པོ་སོགས་དེ་དག་ནི་ཞོར་བྱུང་ཡིན་པས་གཞི་རྟེན་མེད་ 3-612 ཀྱང་མི་འགལ་བས། རྡོ་རྗེ་བཞི་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། ཡུམ་རྣམས་མཚོན་པའི་འབྱུང་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་དག་སྟེ། རླུང་ལན་གཉིས་ཡོད་པས་གཅིག་ནམ་མཁའི་དོན་ནོ། ། གང་ལ་བཀོད་པའི་གཞི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་དག་གང་རུང་ཞིང་འབེབས་པའི་གཞི་ ཚང་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པ་ཡིན་ ན། ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་བསྐུལ་ནས་ཕེབས་པར་འགྱུར་ལ། བསྡུ་ན་ཁྲོ་བོའི་ དབང་པོས་བསྐུལ་བས་ཁྲོ་བོ་ཉིད་འབེབས་སམ་གཞན་ཡང་འབེབས་པར་འགྱུར་བས། ལྷ་ གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་མེད་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དེས་ན་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པའི་ ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་འགའ་ཞིག་དགག་པ་བྱེད་དེ། མན་ངག་མ་ནོར་བ་ ཡིན་ན་དགག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ཡང་ལས་འབྲེལ་སོ་སོའི་དབང་གི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ པོ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་མོད་ཀྱི། ལས་འབྲེལ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ན་རྡོ་རྗེ་ ཤུགས་ཉིད་བྱ་སྟེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་བཞག ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་བསྒྲུབས་པའི་སྤོས་བདུག་ཅིང་། སློབ་མ་དམིགས་པ་སྒོམ་དུ་ བཅུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་བས་སློབ་དཔོན་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ པ་དང་ལྡན་ན་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བཤད་ཚོད་དང་ མཐུན་པ་དང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་གར་དམིགས་པ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། ། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་ནི། དབང་ལེའི་གྱ་དགུ་པ་སོགས་ལས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ ཕེབས་ན་མཚོན་ཆས་མཛེས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྡིགས་བྱེད་ཅིང་། ། གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་སྟབས་རྣམས་དང་ནི་རྣམ་མང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་ གར་བྱེད་དེ། །བཞད་དང་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་འདྲེས་པས་དགྲ་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ གླུ་ཡང་བྱེད། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷ་གཞན་ 3-613 རྣམས་ཀྱང་ཞི་བའོ།

在此將其觀修為無量光佛，並安置"吽阿哈匝"（藏文：ཧཱུཾ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཿ，梵文天城體：हूं आः ह झैः，梵文羅馬拼音：hūṃ āḥ ha jhai，意為：吽阿哈匝）等字，這在密集和黑閻魔續等中有明確闡述。在此續中也有相關內容，所降本尊為四金剛和五佛母以及忿怒尊之主，其他如地藏等是附帶的，因此即使沒有基礎也不相違。四金剛以四字表示，諸佛母以五大種壇城表示，其中風有兩次，一次表示虛空之義。 安置的基礎即是忿怒尊本身，因此應觀修任一適合降臨的完整基礎。若與這十尊之力相應，其他諸尊也會因其召請而降臨。簡言之，由忿怒尊之主召請，可降忿怒尊或其他尊，因此即使沒有其他諸尊的依處也可以。因此，雖然一些前輩作了各種不同的觀想，後來有些人加以否定，但如果是無誤的口訣，就不能否定。 關於忿怒尊，雖然依據各自因緣可依靠十一忿怒尊中的任何一尊來修持，但如果沒有通過神通了知因緣，就應當修持金剛力士，因為這是普遍適用的。具體做法是：在弟子舌上放置五甘露誓言物，焚燒以五甘露和五燈所成就的香，令弟子修持觀想。上師以三摩地攝持，如果上師本人具有加持力，就會降臨。同時要與咒語等數量相符，師徒二人都要專注于觀想而不散亂。 關於智慧降臨的征相，《時輪續》第九十九品等說：忿怒王降臨時，以莊嚴武器的手對魔眾作威嚇，以左腿伸展等姿勢和種種動作跳金剛舞，以笑聲和吽字混合的聲音令敵人恐懼並唱金剛歌，無有羞恥與疑慮，以功德力令其他諸尊也得安息。

།སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ སྐུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། །གསུང་ཕེབས་པས་ནི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བའི་སྨྲ་བ་པོ་རུ་འགྱུར། །ཐུགས་ཕེབས་པས་ནི་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་དག་དང་ བྱུང་དང་འབྱུང་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི་ ཡང་བླ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུར་འགྱུར། །ས་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ དག་རི་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆུས་ཀྱང་བསིལ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །མེ་ཕེབས་པས་ནི་ སྲེག་པར་འགྱུར་ཏེ་རླུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་སྐམ་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཕེབས་ པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ས་སྟེང་དུ་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གི་རིམ་པ་ཡིས་ནི་རིག་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕེབས་པས་སྐུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། གསུང་ ཕེབས་པས་མ་བསླབས་པའི་སྐད་སྨྲ་བ་དང་། ཐུགས་ཕེབས་པས་མངོན་ཤེས་ཅུང་ཟད་འཆར་ བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་རིགས་པ་སྟོན་པ་སོགས་སྐབས་དེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ ལ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དེ་ཕྱིས་བསྒྲུབས་ན་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སྐུ་ཕེབས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ འགྲོ་ཞིང་། ས་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། གསུང་ཕེབས་ན་འཇམ་དཔལ་ལྟར་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཐུགས་ཕེབས་པ་ལ་དུས་གསུམ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་ ན་རབ་ཀྱིས་ཚེ་དེ་ལ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཐ་མ་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་བརྟུལ་ཡང་ རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རིག་པ་འཛིན་པར་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ངེས་པར་ན་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ པ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དགོས་པ་དང་། སློབ་མའི་རྒྱུད་ 3-614 དག་པ་རྣམས་འཛོམ་ན། འདི་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་མཆོག་རྣམས་ཕེབས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ དུ་ན་མ་ཡིན་ལ། གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྲིན་པོ་སོགས་འབེབས་པ་ནི། བྱིས་པ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་མི་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཙམ་དུ་ དཀོན་པ་དང་དཀའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མཁས་པ་འགས་ཀྱང་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ སུ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཆེན་པོ་ཞེས་དྲི་བ་བྱེད་པར་འཆད་པ་ནི། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་ བཞག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ་འོད་དཔག་མེད་དུ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整的中文直譯： 身降臨時，具瑜伽者以自性功德力而行身之事業；語降臨時，則成為戰勝天、部多、非天等的說法者；意降臨時，能知他人心中所住及已生未生一切；智慧降臨時，成為超越諸佛上師的唯一具神變導師；地降臨時，瑜伽士如山般穩固，且能被水所冷卻；火降臨時，能焚燒，風亦能令其乾燥；空性降臨時，能隱形，且在地上如空行般行走；如是色等一切，應知皆隨自性功德力而次第生起。 如是所說，身金剛降臨則能行身事業即見到本尊身；語降臨則能說未學之語言；意降臨則稍許生起神通；智慧降臨則能示現種種神變等，這些是當時即可生起。如是智慧降臨后若修持，則於此生中：若身降臨能行於虛空併入地下；若語降臨則如文殊般成為語言自在者；若意降臨則能知三時；同樣，若智慧降臨，上等者即產生就十地自在，下等者無論根器如何鈍劣，必定成為具有神變等五種神通的持明者。 如是降智慧，需上師本尊瑜伽穩固及咒語唸誦圓滿；確定而言，需安住于明點穩固的誓言，獲得空形相瑜伽的穩固，具足清凈弟子相續等條件，則此等殊勝智慧尊方能降臨，否則不然。至於降伏世間空行母和羅剎等，僅是令愚者生起信心而已，不能獲得殊勝果位，這些既不稀有也不困難。此處有些學者解釋說應將弟子觀為金剛力士后詢問大金剛法，這是心未入定之說，因為未觀為無量光佛即金剛法故。

།གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དངོས་ ཕེབས་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་པ་མི་འཐད། དེ་ལ་ངང་གིས་ཕེབས་པ་བཏང་སྟེ་ཉམས་སད་ པར་འགྱུར་རོ། །འཕར་གཡོ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཡུན་རིང་དུ་མ་བཏང་ན། ཐབས་ཤེས་ རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བཀོད་ཅིང་། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་ བརྟན་པར་བྱེད་དོ།། །། བཞི་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་སྦྱིན་པ་ནི། འཚེ་དང་སོགས་ཏེ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། ཡོད་པའི་སྡིག་པ་ལྔ། ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ལྔ། གསོད་པ་ལྔ། འཁུ་བ་ལྔ། ཆགས་པ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཟློག་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ དམ་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་བསྲུང་དགོས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་ ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དང་ ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕབ་པར་འགྱུར་བས། དེའི་རྗེས་སུ་འདི་སྒྲག་ སྟེ། དབང་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་རིམ་པ་དངོས་དང་མོས་སྒོམ་གང་ ཐོབ་ཀྱང་འདི་དག་བསྲུང་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་སྟེ་དངོས་པོའི་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ལས་ དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོས་ནས་མི་དགེ་བ་ཡིན་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་འཚེ་བ་དང་། མི་བདེན་པ་ རྫུན་ཚིག་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་སོགས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་དང་། 3-615 གཞན་གྱི་ནོར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། ཆང་གི་བཏུང་བས་མྱོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ ཕྱོགས་མཐུན་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་སྤོང་དགོས་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཆིང་བྱེད་ དམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། རང་གཞན་གྱི་བདེ་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ འཇོམས་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་ སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་རྣམ་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་གྱིས་སྦྱིན་དགོས་པ་ ལས། དེང་རྩོད་དུས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཀས་སྦྱིན་ལ། སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀའ་འདི་སློབ་མ་ ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོང་བར་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྲིད་པའི་འཇིག་པ་འཇོམས་པའི་དངོས་ གྲུབ་ཐོབ་པ་དག་གོ །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མདོར་བསྡུ་ན་ལྔ་པོ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པས་གཞན་རྣམས་ ཞོར་ལ་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་ན། རྒྱས་པར་སྤྲོ་བས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤོ་དང་ མིག་མང་དང་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་ཆོ་ལོ་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་ པའི་ཟས་ནི། བཟའ་བ་དང་རིན་གྱི་དོན་དུ་བསད་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལྷག་མ་སོགས་ མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཤ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་སྡིག་པ་དང་བཅས་པའི་ ཟས་རྣམས་སོ།

若真實智慧降臨，則不應作送走祈請。對此應自然讓其離去而醒覺。若不讓跳躍動搖等覺受長久持續，則應佈置方便智慧六種種子，並依共同方式于頂輪置金剛十字而令穩固。 第四，授予二十五種行持。即殺害等，此即所謂金剛薩埵二十五種行持：五種實有罪、五種近罪、五種殺罪、五種嗔罪、五種貪罪，此二十五種皆為吉祥金剛薩埵誓言支分，故應守持為行持。智慧降臨亦是因一切智慧差別皆為金剛薩埵事業與智慧，故成為金剛薩埵降臨。此後宣說：即使未得正行灌頂，若得智慧降臨次第之實修或信解修持，亦須守持此等。 其中實有罪即實事罪，指行為本身即為不善：殺生害命、不實妄語、與他人妻等邪淫、盜取他人財物、飲酒令醉，應斷除此等及其相應支分。此等如同堅固金剛繩索繫縛輪迴，摧毀自他圓滿安樂善業。應以圓滿住等任何時期所出現的天人導師佛陀，如毗婆尸等任何一位佛陀名號授予。今于爭鬥時期百歲時出現的佛陀名為釋迦牟尼，以其教法授予。種種主尊時輪金剛之教法，汝弟子應當守持。其功德即獲得摧毀輪迴毀滅之成就。略說其語，僅說此五已能附帶獲得其餘，若廣說則應宣說一切：骰子、棋等類似遊戲稱為嬉戲；不凈食即為食用及為價值而殺生、祭祀剩餘等有相之肉為表示，及其他有罪之食。

།མཚན་མའི་དོན་ཕྱུགས་ལ་རྟགས་བཏབ་པ་ལ་འཆད་པ་དོན་མིན་གྱི། ཆོས་ མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་ལོག་པར་རློམ་པ་ནི་མཚན་མ་སྟེ་མཚན་མའི་རྣམ་གཡེང་ཞེས་པ་བཞིན་ ནོ། །ཚིག་ངན་ཀློག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ངག་འཁྱལ་སྣ་ཚོགས་ དང་། བྷཱ་ར་ཏ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ཀློག་པ་ཡིན་ལ། འབྱུང་ པོའི་ཆོས་ནི་མཚུན་འཐོར་བ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་། རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ པ་དངོས་སུ་མཚུན་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཏེ་བྱ་བ་ངན་པ་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་དུས་འདས་ན། དགེ་བའི་བར་གཅོད་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ 3-616 ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ན་ངག་འཁྱལ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། འཚེ་བའི་ཆ་ཤས་ སོགས་སྡིག་ལས་དངོས་ཀྱང་མང་ལ། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལུང་མ་བསྟན་ཡང་ཡོད་ མོད་ཀྱི། དགེ་བའི་བར་ཆད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། །། གསོད་པ་ལྔ་ནི། བ་ལང་གསོད་པ། བྱིས་པ་གསོད་པ། བུད་མེད་གསོད་པ། སྐྱེས་པ་ གསོད་པ་སྟེ་བཞི་ནི་སྔར་གྱི་འཚེ་བའི་ནང་ཚན་དངོས་ཡིན་ཡང་། འདིར་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་མང་པོ་ཞིག་ཕྱིར་འཚེ་བ་སྡིག་པ་ཡིན་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་བ་ལང་ གསོད་པ་དང་། མ་མོ་མཆོད་པ་ལ་བྱིས་པ་གསོད་པ་དང་། མི་གསང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་ སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་བུད་མེད་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་ པ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དགག་པའི་དོན་དུ་དམིགས་{གསལ་[བསལ་] མཛད་པ་ཡིན་ནོ།། །། ལྔ་པ་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ དང་། བཀའི་གླེགས་བམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྱིར་སྡིག་པ་ཆེ་བས་སྤོང་དགོས་པར་ མ་ཟད། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཆོས་སུ་འདོད་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ།། །། འཁུ་པ་སྟེ་ཁྲོ་བ་ལྔ་ནི། སྔར་འབྲེལ་ཅན་ལ་ཕྱིས་དྲི་ལོག་སྟེ་ཁྲོ་བ་ནི་འཁུ་བའི་དོན་ནོ། ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྲེལ་བའམ། ཆོས་ཀྱིས་སྦྲེལ་ཡང་རུང་སྟེ་མཉམ་པར་འགྲོགས་པའི་ གྲོགས་པོ་དང་། བཀུར་བར་འོས་པའི་རྗེ་བོ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། ཡིད་བརྟན་པར་འོས་པའི་ཡུལ་མཁན་སློབ་དང་། བླ་མ་ཕལ་པ་ རྣམས་ལ་ཁྲོ་ཞིང་འཁང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་ནི་འཕྲལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤངས་ཤིང་ཟློག་པ་ ཞིག་དགོས་ལ། ཆགས་པ་ལྔ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ཡུལ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་སོགས། དབང་ པོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་ན། དབང་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་ 3-617 ཆགས་པའོ།

對於標記牲畜之相的解釋並非其義，而是將非法妄執為法即為相，如所謂相的散亂。誦讀惡語即是從煩惱所生的各種綺語，以及誦讀《摩訶婆羅多》等增長煩惱的惡論。鬼神法即拋撒武器、祭祀、吠陀等所說的實際供武器。非天主即是邊地之法，若以此等惡行度時，因是善業大障礙，故稱為五種近罪。其中包含許多綺語、害心、傷害部分等實際罪業，雖有一些身語行為是無記，但因是善業障礙故稱為罪。 五種殺罪：殺牛、殺嬰兒、殺女人、殺男人四種雖是前述傷害之實例，此處另外提及是因許多外道雖認為傷害是罪，卻認為為祭祀而殺牛、為祭祀母神而殺嬰兒、為秘密祭祀而殺男人、為女人而殺女人等不僅無罪反是善行，為破除此見故特別指明。 第五殺天人導師即是毀壞佛及眷屬身像、佛塔及經典，此不僅因是大罪而應斷除，更為破除邊地人視為正法而宣說。 五種嗔恨即對昔日有緣者後生惡意，嗔恨即是懷恨之義。無論是以世間或佛法相連，對共同相處的朋友、應受尊敬的主人、天人導師佛陀、比丘僧眾、應當信任的地方官長師長及一般上師生起嗔恨懷恨。如是二十種需從行為上斷除遮止。五種貪著即眼根貪著色境等，所謂五根貪著五境，是指隨逐根識的分別念貪著境。

།དེ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་ནས་ཟློག་པར་མི་ནུས་ ཀྱང་། དེའི་གཉེན་པོ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཐུན་གསུམ་སོགས་སྒོམ་པའོ། །གཉེན་པོ་ཡང་ཁྱད་ པར་ཅན་དགོས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་འབྲེལ་པ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡུལ་དབང་ལྷ་ སྐུར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ ན་ཁ་ཅིག་འདི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་དམ་ ཚིག་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆགས་པ་ལྔ་སྤོང་ཐབས་སོར་སྡུད་ཡིན་ལ། སོར་སྡུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལམ་དུ་བཤད་ཅིང་། འདིར་ཡང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འཆད་དེ་ལེགས་པར་ཡང་སེམས་སོ།། །། དྲུག་པ་མིག་དར་མེ་ཏོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི། ༀ་དྭ་ད་ཤ་ནས་མིག་དར་ དཀྲོལ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་གདོང་བཅིང་པའི་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆས་སུ་འཇུག་པའི་ གོས་ཀྱང་བགོ་བ་ཡིན་ན། རྒྱུད་ལས། ལུས་ལ་སེར་པོའི་གོས་དག་བྱིན་ཏེ་མིག་ནི་བསྒྲིབ་པར་ གྱུར་པའི་སློབ་མ་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ཚིག་དེའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ སྔོན་དུ་གོས་སྐོན་པའི་རྗེས་ལ་མིག་དར་བཅིངས་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྤྱིར་ནི་དེ་ཚིག་གི་བརྗོད་ ཚུལ་ཙམ་ཡིན་གྱི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་སྟོན་པའང་མིན་པས། མིག་དར་གྱི་རྗེས་ སུ་གོས་གཡོགས་ཀྱང་རུང་ལ་དུས་མཉམ་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཞན་དག་གིས་སྦྱིན་པའི་ སྐབས་འདིར་འཕྲེང་བ་ལྟར་ཆས་འཇུག་གསུམ་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་སྦྱར་ ནས་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ཀྱི་སྔགས་བོར་ནས་ལུགས་གཞན་བླངས་པར་སོང་བས་ ཅུང་ཟད་མི་ལེགས་སོ། །འདིར་མིག་དར་དང་ལུས་ལ་བགོ་བའི་གོས་ནི། མཆོག་སྒྲུབ་ལ་ དམར་པོ་དང་སེར་པོ་གང་རུང་ཡིན་ཞིང་། ལས་སོ་སོ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ལས་མཐུན་གྱི་ ཁ་དོག་སྟེ་ཞི་རྒྱས་ལ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་དྭ་ད་ཤ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་ཡན་ 3-618 ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཡིན་པས། མིག་དར་དང་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ ནི། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་རླུང་འཕོ་ཆེན་བཅུ་ གཉིས་པོ་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད་པར་ནང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་དགག་པ་མཚོན་པས་དོན་མ་རིག་པའི་སྣང་ བ་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའོ། །འདིར་ལུས་ལ་གོས་སྦྱིན་པ་ནི། སྟོད་ གཡོགས་སྨད་གཡོགས་གཉིས་ཡིན་པར་གསལ་ལ། ཐོར་ཚུགས་བཅིང་བ་ནི་མ་གསུངས་ པས་མི་དགོས་མོད། གལ་ཏེ་བྱེད་ན་སྔོན་པོ་མི་བྱ་སྟེ་དམར་སེར་གང་རུང་གིས་བྱ་ལ། ཐམས་ ཅད་ལ་སྔགས་ནི་མིག་དར་གྱི་སྔགས་ཁོ་ནའོ།

雖然欲界凡夫無法從根本斷除這些，但應當每日三時等修習其對治。對治也需殊勝，即與生圓二次第相關，在生起次第中對境根作天尊我慢，在圓滿次第中以攝收瑜伽。因此，有些人說這對於特定補特伽羅即圓滿次第瑜伽士而言也成為攝收誓言，因為律儀之主要即是以攝收方便斷除五貪，且攝收被說為金剛薩埵道，此處也說為金剛薩埵律儀。此說法也認為很好。 第六、與眼帕花朵相關的諸事，即從"嗡度達夏"（ༀ་དྭ་ད་ཤ）至解開眼帕。其中以系面咒語著裝衣服時，雖然續中說："身著黃衣遮蔽眼，應當引導此弟子"，按此文字直說先著衣后系眼帕亦可，但一般而言這只是語言表述方式，並非一定表示先後次序，所以眼帕之後著衣也可以，同時進行也可以。雖然有些人在此施予時依《華鬘》將三種著裝與菩提莊嚴等咒語結合，但捨棄自宗咒語而採用他宗，略顯不妥。此處眼帕和身著衣服，最勝成就用紅色或黃色任一，而主修各別事業時則用相應事業的顏色，即息增用白色等。其中度達夏等咒語含義為遮止十二支，以眼帕和衣服遮蓋象徵輪迴本性十二緣起支的根本十二大游風不向外行而收攝於內中脈，意義是安排一切無明顯現止息的緣起。此處施予身衣即上衣下裳二者，雖未說結髮髻而不需要，若要做則不用藍色而用紅黃任一，一切均用眼帕咒語。

།དེ་མ་ཐག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ པར་མོས་པའམ་དངོས་སུ་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་དང་པོར་མིག་བཀབ་ནས་དགེ་ བའི་གྲོགས་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། དུང་གི་ཆུས་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བསངས་གཏོར་བྱས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་ཞིག་དེའི་ལག་པའི་ པདྨ་སྦྱར་བར་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སློབ་མ་{བསང་[གསང་]བ་དང་མེ་ཏོག་གཏད་ པ་བཤད་དོ། །དེ་རྗེས་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་འགྲོས་ ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་མིག་དར་དབྱེ་བ་དུས་མཉམ་དུ་བྱེད་པའམ། སྤྱི་ དང་མཐུན་པར་ཐོག་མར་མེ་ཏོག་དོར། ཕྱིས་མིག་དར་དཀྲོལ་ཡང་རུང་བ་ཡིན་ལ། གང་ དག་མིག་དར་ཐོག་མར་ཕྱེ་ནས་མེ་ཏོག་ཕྱིས་འདོར་བ་ནི། སྐབས་འདིར་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱངས་ བྱའི་རིམ་པ་དང་ཡང་མི་འགྲིག་ཅིང་། དགོས་པ་གཞན་ཡང་མེད་ལ། མིག་གིས་མཐོང་ན་ལྷ་ མཚན་གདམ་དུ་རུང་བ་སོགས་དགག་བྱ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་སྲིད་པས་སོ། །སྐབས་འདི་དག་གི་ སྟོད་སྨད་དུ་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་དྲི་བ་ནི། འགའ་ཞིག་དག་བྱེད་མོད་ཀྱང་དེ་ནི་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་དོད་གོང་དུ་སོ་ཤིང་དོར་བ་ཉིད་འདི་བའི་རང་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེང་སང་གི་ 3-619 དཔོན་སློབ་ལ་དེ་བས་སོ་ཤིང་འདོར་བ་འདི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མོས་པ་ཙམ་ལས་མེད་ ལ། འདི་ལ་ནི་དངོས་སུ་བརྟག་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་ཕེབས་པ་དེ་ ལ་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་བརྟག་པ་དངོས་སུ་ཡོད་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སྤྱིའི་ལུགས་ ཡིན་ལ། དེང་སང་གི་སྔགས་པ་ལ་དེ་ཡང་རྒྱ་ལམ་ཙམ་ནའོ། །དེ་ལ་འདིར་མེ་ཏོག་གང་ལ་ འབུལ་བ་ནི། མོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་མེ་ཏོག་དོར་བས་ རྡུལ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་ཉམ་པར་གྱུར་ན། མཆོད་རྟེན་བཤིག་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་ པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་མི་འདོར་ལ། རིས་བྲིས་ལ་ནི་དགག་བྱ་དེ་མེད་པས་འདོར་དུ་ནི་རུང་ཙམ་དུ་{མངོན་ཞིང་[སྔོན་ལ]། བློས་ སློངས་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་དགག་བྱ་དེ་མེད་ཀྱང་། ལྷའི་མཚན་མའི་གནས་སུ་མི་ཕྱིན་པས་རྡུལ་ཚོན་ བཞིན་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ།

隨即觀想或實際對壇城作繞行。大疏中說："然後首先矇眼，由善友等繞壇城三次。"又說："以螺水向弟子頭部作灑凈，以'嗡阿吽'（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ॐ आः हूं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：本初、顯現、融入）三字加持七遍的花朵，應當普遍授予其合掌之手。"這說明了弟子灑凈和授予花朵。 之後誦說總續中所出現的諦力，這是通用儀軌的補充。然後可以同時拋花和解開眼帕，或依通例先拋花后解眼帕也可以。有些人先解開眼帕后拋花，這在此處不適合，因為與所凈化的次第不符，也無其他必要，且因眼見后可選擇本尊標誌等可能產生些許所破除的過失。 此處前後詢問虛空顏色，雖有些人在做，但這並不需要，因為其替代即是前面拋擲齒木才是此派自宗，且對現今上師弟子而言，比起那個拋齒木更為殊勝，因為那個僅是觀想，而這個有實際可驗證之處。對於實際降臨智慧尊者，直接觀察虛空顏色是可行的，其他情況則不然，這是共同傳統，而現今密咒師也僅是略知一二。 此處獻花之處，雖然以信解獻于實際壇城，但若拋花損壞粉末繪製的圖案，因屬於破壞塔廟類的過失，故此法傳統中不向粉末壇城拋花，而畫像壇城則無此所破除過失，似乎可以拋擲。對於小型立體壇城，雖無此所破除過失，但因不及於本尊標誌處，應當如同粉末壇城般處理。

།འོན་ཀྱང་འདིའི་ལུགས་ལ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་ འདོར་དགོས་པའང་མིན་ཏེ། ཁྲུ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་འཕངས་ཀྱང་ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སླེབ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་བརྒལ་ཙམ་འབྱུང་ལ་རག དེའི་ ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རིགས་བརྟགས་པས་ཆོག་ཅིང་དེ་ཡང་ཙར་ཙི་ཀཱ་སོགས་རེ་རེ་ནས་བརྟག་མི་ དགོས་ཀྱི། རིགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་འདུས་པ་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་དབྱེ་ བ་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དཔེར་ན་རྣམ་སྣང་གི་མཚན་མ་ལ་མེ་ ཏོག་ཕོག་ན། སྤྱན་མ་ས་སྙིང་རེངས་བྱེད་དབང་པོ་སོགས་ལས་གང་མོས་པ་དེ་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་ཏེ། དེས་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་རིགས་ ལྔའི་མཚན་མ་འགོད་ཅེས་པའི་དོན། མཉྫི་ལྟ་བུ་སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རྣམ་ རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་བཞག་ནས། དུང་ཆོས་ལས་སྟེགས་བུ་དེ་མཐོ་བ་བྱེད་ པ་ནི་སྟེང་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། སྟེགས་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་འབུར་ 3-620 གང་རུང་ཞིག་འགོད། དེ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤར་དུ་རལ་ གྲི།ལྷོར་ནོར་བུ། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ། བྱང་དུ་པདྨ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་དུ་འབྲི་བའི་ལག་ ལེན་འདུག་ཀྱང་། སོ་སོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་རེ་བྱས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ཏེ། ཤར་བྱང་ གཉིས་སུ་ཟླ་བ་དང་། ལྷོ་དབུས་ནུབ་གསུམ་དུ་ཉི་གདན་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་ པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་འབུལ་ཞེས་པ་ལྟར་ན། བུམ་པ་ལྔའི་ཕྱོགས་ལ་དུང་ཆོས་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ པས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་དུང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ ཤར་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ལ་མཎྜལ་བཞག་ན་སྟེང་གི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་སྟེགས་ བུ་མཐོ་བ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་མོད། འགའ་ཞིག་ལྟར་བུམ་མཚན་ནམ་ དུང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ནི་ལག་ལེན་ནོར་བའོ། །འཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ ག་གཞན་ལས་དང་པོར་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཆུན་པོའམ་འཕྲེང་བ་གཏད། ཕྱིས་མེ་ཏོག་ འབུལ་བ་ན། དེའི་ནང་ནས་ཡང་ཞིང་མ་རྙིང་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲ་མོ་ཞིག་འཐོར་བར་བཤད་པ་དེ་ ཁ་ཅིག་དུས་འཁོར་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་བ་དང་ཕྲ་མོ་འཐོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྡུལ་ ཚོན་གྱི་རི་མོ་ཟུབས་ཀྱི་དོགས་པ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་ལ་དངོས་སུ་འཐོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ ལ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དངོས་སུ་མི་འབུལ་བས་དེ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་པའི་གནད་མ་གོ་ བའོ།

然而，按此傳統也並非必須僅向繪製的壇城拋擲，因為對於具有千肘量的壇城，即使投擲花朵也不會到達宮殿內部，最多隻能越過金剛墻。因此在外部觀察種姓即可，且也不需要逐一觀察遮爾基嘎等，而應知道一切種姓都攝於五部佛，如同在他處已說明的種姓與所屬種姓的區分。例如，若花朵觸及毗盧遮那的標誌，則觀音、地藏、降伏者、帝釋等中隨所欲求者將得成就，以此類推其他諸部。 關於"在大遍勝頂上安置五部標誌"的含義，即在類似曼吉這樣的高臺上，放置勝利寶瓶大遍勝於前，凈水瓶比高臺更高，這就是"頂上"的含義。在該高臺上安置五部手印的繪畫或立體像任一皆可。雖然有在粉末繪製的八瓣蓮花中，中央安置金剛杵，東方安置寶劍，南方安置如意寶，西方安置法輪，北方安置蓮花，各具方位色彩的傳統，但若各自設定蓮花及日月座似為殊勝，即東北二方設月座，南中西三處設日座為佳。 關於"在遍勝寶瓶頂上獻花"之說，因五瓶方向的凈水瓶即是遍勝，故如是說，無論如何都是灌頂用的凈水瓶。若將曼荼羅置於稍高的東方，即成"頂上"之義；或在寶瓶上方設高臺亦可。如有些人向瓶的標誌或凈水瓶的標誌拋花，這是錯誤的做法。 《華鬘》等其他儀軌中說，首先將花束或花鬘交予弟子手中，後來獻花時，從其中取輕盈未枯的細小花朵拋撒。有些人將此也用於時輪，認為需要拋撒輕盈細小的花朵，其理由是擔心損壞粉末繪製的圖案，這是針對直接向粉末壇城拋撒而言，此處因不直接向壇城獻供，故不需如此，這是未理解其要點。

།མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་འཆིང་བའི་སྔགས་དང་། མིག་དར་འབྱེད་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི་གཞན་ གྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ལ། མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྔགས་དང་གདོང་རས་འབྱེད་པའི་སྔགས་ནི་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའོ།། །། བདུན་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོགས་ ཏེ། ལྟ་བར་བསྐུལ་བ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས། བདག་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ ཅད་མཐོང་བར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་དུས། གཞལ་མེད་ཁང་ 3-621 ཐོག་མར་བཤད། དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་སྟོན་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། མདོར་ བསྡུས་པ་ལ་ཡང་། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྒྱས་པར་སྟོན་དགོས་ལ། གཞན་ རྣམས་མཚན་ཙམ་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། དེ་ནས་ༀ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ བས་སློབ་མ་རང་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་མགུ་རངས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་གོང་ འོག་དེ་གཉིས་ཀྱང་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའོ།། །། ༈ དངོས་གཞིའི་ཐོག་མ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་བཤད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཐོག་མ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་བཤད་པ་ནི། དཀྱིལ་ ཆོག་ལས་བདག་འཇུག་གི་སྐབས་སུ། དངོས་གཞི་ལ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ཞེས་ པ་ནས། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པའི་བར་དང་། སློབ་མ་དབང་ བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ། དབང་རྫས་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང་ཞེས་པ་ནས། ཁ་སྐོང་དང་ བཅས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་ལེགས་པར་སྦྱར་ནས་བློ་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། ། འདི་ལ་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་སྤྱིའི་དོན་དང་། བྱ་བའི་རིམ་པ་སོ་སོའི་དོན་གཉིས་སོ། །དང་ པོ་ལ་ལྔ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་ངོས་བཟུང་། དབང་བསྐུར་བྱའི་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་དཔྱད། ཆོ་ག་གཞན་གྱིས་རིགས་བསྒྲེ་བར་འདོད་པ་ལ་བརྟག །དབང་བདུན་གྱི་ལྷའི་བཞུགས་ གནས་ལ་དཔྱད། རང་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པའོ།

系花于頂的咒語和開啟眼布的偈頌是其他的補充，而拋花的咒語和開啟面紗的咒語是不共的。 第七、示現本尊：如總續所說"今以信心力"等，勸請觀看並生起歡喜心后，在自入儀軌時，僅以觀想見到一切本尊眾即可。在為弟子灌頂時，首先應說明無量宮，然後需詳細顯示一切本尊眾。即使在略修時，也需詳細顯示心壇城諸尊，其餘諸尊僅說名號亦可。之後誦唸"嗡金剛壇城大壇城"等如金剛心莊嚴所說，此是為使弟子見到如是壇城而生起極大歡喜之故而誦。上下這兩個偈頌也出自普通密續儀軌。 解說正行初始的童子入灌頂七支： 第二、解說正行初始的童子入灌頂七支：應當善加結合壇城儀軌中自入時所說"正行中童子入灌頂七支"起至"這些是童子入灌頂儀軌"之間，以及弟子灌頂儀軌中從"觀想灌頂物為本尊體性"起至"連同補充將廣大"之間的內容，於心中確定。 此中有七灌頂儀軌總義和各別行為次第二者。初者分五：辨識不共儀軌、考察所灌頂依止本尊、檢視欲以他儀軌類推者、考察七灌頂諸尊住處、闡述自宗一些見解。

དང་པོ་ནི། དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས། གཞན་གྱི་ ཁ་སྐོང་ལ་མ་བལྟོས་པར་བྱེད་ན། དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་ཡོན་ཕུལ། བྱང་སྒོའི་ཐད་ དུ་བཞག་ནས་ཆུ་དབང་གི་སྒོས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་བྱས། ཡུམ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་ཆུ་དུང་ ཆོས་སུ་བསྡུས། ས་བོན་ལྔ་ལས་ལྷ་མོ་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས། དུང་གི་ཆུ་ཁོ་ནས་དབང་བསྐུར་ བས་སློབ་མའི་ཁམས་ལྔ་པོ་ཡུམ་ལྔར་སོང་བར་བསམས་ཏེ་སྐུའི་རྣམ་པ་བསྐྱེད། རིམ་པ་དེ་ 3-622 ཀའི་ཅོད་པན་སོགས་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། རྗེས་གནང་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བའི་བར་དུ་ གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་དུ་ཆུ་ཅོད། ལྷོར་དར་དྲིལ། ཤར་དུ་ བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་། ནུབ་ཏུ་རྗེས་གནང་སྦྱིན། འདོགས་ལ་ངོས་བཟུང་གི་གནས་མེད་ དོ། །དབང་གཞན་རྣམས་ལ་ཆུ་དབང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྡོར་དྲིལ་ལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ ལ་ཆུ་དབང་བསྐུར། མིང་དབང་གི་མཐར་གསང་མིང་འདོགས། རྗེས་གནང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་ སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་བཀའི་གནང་བ་ཙམ་སྦྱིན། ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་ རྡོར་དྲིལ་གཏད། དག་པའི་ཆོས་བཤད། ལྟུང་བ་བསྒྲགས་ཏེ་དུས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་མ་ཡིན་ཡང་ཤུགས་ལ་ཐོབ་པ་ནི། དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་ ཅིང་མཆོད་པ་དང་། དབང་རེ་རེ་བཞིན་ནམ་ངེས་པར་ཆུ་དབང་ཉིད་ལ་ཤིས་བརྗོད་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བ་དང་། དབང་རྫས་དང་སློབ་མའི་ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་མཆོད་ པ་འབུལ་བ་རྣམས་ངེས་པར་ཐོབ་བོ། །རྗེས་གནང་གི་འདོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི། དུས་ འཁོར་རང་ལུགས་ལ་དག་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་གྱི་ལུགས་ ཀྱི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དོད་དོ། །གལ་ཏེ་སློབ་མ་དག་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་ན་འདི་ཙམ་ གྱིས་གོ་ཆོད་པར་མ་ཟད། གཅིག་ཏུ་ན་ཁ་སྐོང་ཅན་ལས་འདི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རང་ལུགས་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བསྲེ་བསླད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། གཉིས་པ་ནི། བྱིས་འཇུག་གི་སྐབས་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་བསྐྱེད་པ་དགོས་སམ་མི་དགོས་ སྙམ་ན། འདི་ཡང་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་དང་བོད་སྔ་ཕྱི་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མཛད་པ་ནི་ཡིན་ཏེ། དག་སྦྱོར་ལ་བལྟོས་ནས། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས་ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚེ། སློབ་མ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་རྐྱང་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟ་ བུར་བསྒོམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ།། །། 3-623 གསུམ་པ་ནི། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་སྤྲོས་པ་ཅན་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁ་སྐོང་ ཅུང་ཟད་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་བྱ་ལ། གཞན་གྱིས་རྒྱས་འགེབས་དང་ཁ་ སྐོང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ནི་མི་ལེགས་པས་མི་བྱེད་དོ།

第一、若按此續王不共傳統，不依賴他人補充而行持，則為獲得灌頂而獻曼茶羅及供養，置於北門正前，以水灌頂特別祈請，以五佛母咒語將寶瓶水收入海螺器，觀想五種子成為五佛母本體。僅以海螺水灌頂，觀想弟子五大種成為五佛母而生起身相。 以同樣次第類推冠冕等，直至隨許輪灌頂，其餘一切相同，唯壇城北置水冠，南置絲鈴，東置誓言與名號，西給予隨許，加持則無確定處所。其他灌頂皆以水灌頂為先導，金剛鈴杵前後兩次行水灌頂，名灌最後賜予密名，隨許支分中僅給予咒語隨許及教言許可。持執我慢后將金剛鈴杵授予弟子手中，宣說清凈法，宣說墮罪以令知曉時機。 雖非他人補充但由勢力所得者為：迎請灌頂本尊並供養，每次灌頂或必定於水灌頂時先行吉祥頌，灌頂物及弟子本尊融入智慧尊，向弟子獻供等必定獲得。隨許加持正行於時輪自宗唯是宣說清凈法，此即是其他壇城儀軌傳統中行為誓言的替代。若弟子確實信解，不僅僅此足以完成，而且單就此而言此較有補充者更為殊勝，因為自宗圓滿且無他者混雜之故。 第二、關於童子入灌頂此處是否需要生起為四金剛？雖有一些印度人及藏地前後大多數人如此行持，但就清凈瑜伽而言，僅是稍符合規則而已，並非必需。因此在略修時，觀想弟子為吉祥時輪金剛獨尊二臂形相亦極為殊勝。 第三、如今若依多數人喜好廣大儀軌而言，略作補充亦無違，然而過分以他法覆蓋及補充則不妥當，故不應為之。

།དེ་ཡང་གང་སྙམ་ན་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་ དང་དབང་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་བཞིན་ཉིས་སྡེབས་ཉིས་སྡེབས་ཀྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡུམ་ ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟན་བྱེད་དུ་བཟླ་བ་ སོགས་སྤྲོས་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཡིན་ལ། གཞན་སློབ་མ་ལ་དབང་སོ་སོ་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནས་རིགས་མཐུན་པའི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སློབ་ མའི་ལྷ་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཆོ་ག་གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་མིན་ཡང་བོད་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཟབ་ ཟབ་ལྟར་བྱས་པ་ལ། ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་འཁྲུལ་ཏེ་ཁུངས་མེད་ངོ་སོར་ འཁྱེར་བར་བྱེད་ལ། ཡང་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་དེའི་དག་འབྲས་ལ་སློབ་མའི་ ཕུང་ཁམས་སོགས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། རྭ་འབྲོ་སོགས་ གོང་མ་རྣམས་བཞེད་པ་ལ། དེ་བཀག་ནས་སྤྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་བྱེད་པ་ ཡང་། རང་ལུགས་བོར་ནས་གཞན་ལུགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཆེས་མི་འཐད་ལ། གཞན་ གྱི་རྒྱས་འགེབས་རྒྱ་གར་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མཛད་དོ་སྙམ་ན། བླུན་པོ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་ ཡོད་ཅེས་པའི་དཔེ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་བྱང་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། མཁས་པའི་མངོན་ པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འཆད་ཅེས་པའི་མཚན་གཞི་ངོས་ཟིན་དགོས་སོ།། །། བཞི་པ་ནི། ཡང་ཁ་ཅིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཀར་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་ལ། ཁྱད་ པར་གྱི་ལྷའི་གནས་ངེས་མེད་དུ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཅོད་གཉིས་ལ་སྤྱིའི་ལྷ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེར་ བསྐྱེད་པ་ཡིན། ཆུ་དབང་གི་སྐབས་སུ་སློབ་མའི་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་བསྒོམས་པ་ན་ལྷ་ཞལ་ ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དེ། ཁམས་ལྔ་ཉིད་ལྷར་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། གནས་གང་དུ་སྒོམ་ 3-624 པའི་ངེས་པ་མི་དགོས་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགལ་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནམ་ཡུམ་ལྔར་བསྐྱེད་པ་ན། ཡུམ་ ལྔ་ལ་ང་རྒྱལ་ཞུགས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། དབང་གི་དོན་དུ་ བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དེ་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཞུ་ནས་ཡུམ་ལྔར་སོང་ བར་བྱེད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། ཁུངས་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རང་ ཉིད་ཡིན་ལ། ཡུམ་ལྔ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་ བའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མི་འགྲོ་བ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

那麼這是什麼呢？即是將弟子蘊界和灌頂物品的每一部分各自生起為雙重雙重之尊，以及依五佛母進行水灌頂的咒語用作一切穩固的持誦等諸多繁複儀軌。此外，在對弟子分別灌頂之後，從對面生起心壇城諸尊中迎請同類本尊，融入弟子本尊，雖非其他儀軌的補充，但一些古藏地人視為甚深而如此行持，後人皆誤認為是特點而無據可循地沿襲。又于各別灌頂之後，于其清凈果位將弟子蘊界等生起為本尊是此法自宗傳統，如惹卓等前輩所許，而否定此點而依共同傳統行生起法者，實為捨棄自宗而趨入他宗，極不應理。若想，他人的廣泛覆蓋某些印度人也曾作過，則應知"愚者印度亦有"之喻，即使通達五明，也需認清"以學者增上慢解釋續義"的事例。 第四、又有一些人對於共同與特殊二尊生起之傳統，將特殊本尊置於不定處，例如於水冠二者，共同本尊生起為身金剛，在水灌頂時觀想弟子五大種為五佛母時，作為具相好之尊，說這是將五大種本身觀為本尊，不需要確定觀想處所。此說極為矛盾，因為當時若生起為五佛母時，入於五佛母我慢，即使不緣身金剛亦不應理，因為為灌頂所生起的本尊未作任何事業之故。若說身金剛融化而成為五佛母亦不應理，因為無有任何依據與理由。若說身金剛是自身，而五佛母如對面生起般作亦不應理，因為衆所周知且成立對面生起不能對灌頂弟子行灌頂之故。

།ཐོག་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ རང་ཡིན་ཡང་ཕྱིས་ཡུམ་ལྔ་ལ་ང་རྒྱལ་ཞུགས་པ་ན། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་ལོགས་སུ་བཞག་པས་ཀྱང་མི་ ཡོང་ལ། ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་དུས་མཉམ་དུ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡང་མོས་སྒོམ་ཙམ་མ་གཏོགས། ལས་དང་ པོ་པ་ལ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བར་དཀའ་བས། ཡུམ་ལྔ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་བསྐྱེད་ཕྱིན་གནས་ངེས་ མེད་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་རང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་བཞིན་པ་ཡིན་ན། ལྷ་ མོ་ལྔ་པོ་རང་ལུས་ལ་གནས་སམ། ཕྱི་རོལ་ན་གནས་ཀྱང་གནས་ངེས་ཅན་དགོས་ཏེ། ཕྱི་ནང་ གཉིས་ཀར་མ་ཡིན་པའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འགོད་པའི་གནས་ངེས་ཅན་ མི་བྱེད་ན་ནི། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་མི་བསྐྱེད་པར་མོས་སྒོམ་ཉིད་བཟང་སྟེ། དཔེར་ན་ རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་ལ་དམིགས་ནས། འདི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ སྤྱན་མ་ཡིན། གཤེར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་སོགས་སོ། །དེ་ལ་ཁོ་བོ་ ཅག་ནི་རྒྱས་པ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་སྒོམ་པའི་ཚེ་གནས་ངེས་ཅན་བྱེད་ལ། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ མེད་པར་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དབང་བདུན་གྱི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་གོ་ཆོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ འདོད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་གནས་ངེས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཁྱེད་དག་ཞལ་ཕྱག་ཅན་མེད་མི་རུང་དུ་ འདོད་པས་ན་ངེད་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། གནས་ངེས་མེད་ལ་སྦྱངས་བྱ་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་ ཚུལ་བྱེད་ན། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ཞལ་གསུམ་ 3-625 ཕྱག་དྲུག་པས་ཀྱང་ཁྱབ་ལ། {གོས་[གོ་ས་]དེ་ཀར་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གསུམ་ ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཞིག་བསྒོམ་དགོས་ན། དམིགས་པ་ལ་དབང་མ་འབྱོར་བས་ དེ་ལྟ་བུ་སྒོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།

雖然最初是身金剛自身，但後來當入於五佛母我慢時，將身金剛置於外部也不可行，同時對五佛母生起我慢，除了勝解觀想之外，初業者難以在心境中顯現，因此生起具相好五佛母后不確定處所是不應理的。因此，若安住于身金剛之相與我慢，則五佛母或住于自身，或住于外部也需要確定處所，因為除內外二者外別無他處之故。又若不作確定安立處所，則不應生起具相好之尊，而勝解觀想更好，例如緣于自身腔體，觀想"遍及此處的一切堅性即是佛眼母，一切濕性即是摩摩基"等。 對此，我等於廣大觀想具相好時確定處所，也承許僅以勝解觀想無具相好之尊的方式，可完成七灌頂尊之生起法的某些情況，此時雖無確定處所，但因你等執持必須具相好，故與我等不同，若於不定處所依所凈化對像而作生起方式，則從頂至足底全身都應遍滿黃色三面六臂佛眼母，同處也需觀想紅色三面六臂白衣母等，因無法掌控所緣而不能如是觀想之故。

།འོན་ཏེ་སྦྱང་བྱའི་འདུག་ཚུལ་དང་མ་མཐུན་ཡང་སྐྱོན་མེད་ སྙམ་ན། དེ་ནི་ཅིས་ཀྱང་མེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཉིད་དེ། ཁྱེད་དག་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱད་པར་ གྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་མན་ངག་ལྟར་གནས་ངེས་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་ལྟ། དེས་ན་ རང་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ནས། དེའི་ཤུལ་དུ་ལར་ནས་ལྷ་མོ་ལྔ་བསྐྱེད་ པ་ཙམ་ཡིན་ན། མི་བདེ་བ་མེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་རང་གི་ཁམས་ལྔ་པོ་ཉིད་ཡུམ་ལྔ་ཞལ་ ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ། རང་གི་གཞི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་རུང་མི་བསྐྱེད་རུང་ལྷ་མོ་ ལྔ་ལ་གནས་ངེས་ཅན་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒོམ་པ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ བསྒོམ་ན། དུང་གི་ཆུས་ཀྱང་སློབ་མའི་ལུས་ལ་དབང་མི་བསྐུར་བར་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལྷ་མོ་ བསྒོམ་སའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མའི་ ཕུང་ཁམས་ལྷར་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་པ་ཁྱེད་ཀུན་གྱི་འདོད་པ་ཐུན་མོང་ པ་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་དེ་རྣམས་རང་ལུས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་དེ་ ལྟར་མི་འདོད་མོད། འདོད་པར་བྱས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱོན་འཇུག་ཚུལ་ལས་སྐྱོན་ཆུང་མོད་ ཀྱང་། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བས་དག་བྱའི་ལྷ་རང་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཚུལ་ནི་མི་བདེའོ། ། ཡང་ལུས་ནང་ངམ་ཕྱིའམ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། ཡུམ་ལྔ་ལྟ་བུ་ གྲལ་སྒྲིགས་སམ་ལྔ་ཚོམས་སོགས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་གནས་ངེས་ཅན་དུ་བསྒོམས་པར་འགྲོ་ བས་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ངེས་མེད་ཉམས་ལ། ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ངེས་མེད་ཅི་དྲན་དྲན་ནས་སྒོམ་ ན་ནི། གྱ་ཚོམ་གྱི་འདོད་པ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་དཔྱད་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ལ་དགོད་ པ་ལས་འོས་མེད་ཅིང་། དེ་ལ་ནི་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་བཞེད་པ་ལྟར་དབང་བདུན་ཀར་ 3-626 གྱི་ལྷ་སྙིང་གའམ་ལྟེ་བར་བཀོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་ ཉིད་ཡིན་པ་དང་། སྙིང་ག་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དཀྱུས་ ལས་འབྱུང་བ་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཀོད་ན། དག་བྱ་ དག་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། མཐུན་ཚབས་སྔ་མ་ལས་ཆེ་བས། གཉིས་པོ་ལ་བལྟོས་པའི་ཡང་ འདི་ལེགས་སོ།

若想"雖與所凈化對象的安住方式不相符亦無過失"，則這絕無可能，故我等所許是正確的。若如此，你等為何將依口訣于確定處所觀想這些特殊本尊視為過失？因此，若僅是將自身完全不執著地凈化后，在其處生起五佛母，雖無不妥，但此處若將自身五大種生起為具相好五佛母，無論是否將自身基礎之身生起為本尊，五佛母都需要確定處所，且不應觀想于自身之外，若如是觀想，則貝殼水也不應灌頂弟子之身，而應灌頂于身外所觀想佛母之虛空中，因為你等共同承許應對已生起為本尊的弟子蘊界進行灌頂，且彼等本尊住于自身之外故。雖然我等傳統不如是承許，即便承許，對你等而言過失較小，但總的來說，灌頂時清凈對像之本尊顯現為異於自身的方式是不妥的。 又無論是觀想于身內或身外或如自生起，例如五佛母等，無論觀想排列或五組等任何形式，都會成為確定處所的觀想，若如是承許則失去不確定性，若於日日夜夜隨意觀想不確定處所，誰會將如此草率的見解作為觀察對像？因此別無選擇唯有安立於身上，對此，如某些前輩上師所許，將七灌頂諸尊皆安立於心間或臍輪亦無相違，因為彼等是身體諸處之主要處所，且心間是意壇城之處所故。然而，若如正文所說，依大成就者優摩等之見解安立於各自處所，則較前者更符合能凈所凈之次第，故就這兩者而言此者更勝。

ལྔ་པ་ནི། དེ་ཡང་ཆུ་ཅོད་ཀྱི་དབང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་གི་ལྷ་ གཞི་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། དར་དཔྱངས་རྡོར་དྲིལ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྗེས་གནང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོའི་ངོས་འཛིན་ ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ རྡོ་རྗེ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྐྱེད་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ གྱི་ཆོ་གས་རུང་བར་གསུངས་ན། དེ་ལ་རུང་ཕྱིན་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཡོད་ན། དབང་བདུན་ལ་ མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་དབང་ལམ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དུས་ འཁོར་རང་ལུགས་ལ་གྲགས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། གསུང་རིན་ འབྱུང་ཐུགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་དུ་བྱེད་པའང་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་ པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་། ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའང་འཇུག་མོད། མདོར་བསྡུ་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། རིགས་ ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ཅན་གཙོ་མི་ཆེ་ སྟེ། ཡབ་རྐྱང་གིས་ཆོག་པ་དེ་ཡང་སྤྱིར་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྒྱུད་གཞན་ལས་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསྔགས་པ་ཆེ་ཞིང་། དུས་འཁོར་ནས་ལས་རྒྱའི་ 3-627 ཡེ་ཤེས་དེ་སྨད་ཅིང་དགག་པ་ལྟར་མཛད་པ་མང་ངོ་། །གཞན་ལས་བསྔགས་པ་ནི། མཚོན་ བྱེད་དཔེ་དང་ཐབས་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་འདིར་ཡང་བཞེད་དོ། །འདིར་སྨད་ པ་ནི་དོན་དམ་གནས་ལུགས་རྟོགས་བྱེད་རྗེན་པ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་ལ། དེ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ གྱི་ཡང་དགོངས་པ་ལ་གནས་པས་འདི་དག་དགོངས་པ་འགལ་བ་མ་ཡིན་མོད། ཚིག་གི་སྒོ་ ནས་བསྟོད་སྨད་ཁྱད་ཆེ་བ་ལྟར་ཆོ་ག་ལག་ལེན་མང་པོ་ལ་དེའི་ཤུགས་བརྡེག་པས། དབང་ གོང་མ་གསུམ་གྱི་སྐབས་དང་ཞོར་བྱུང་ཅི་རིགས་ལ་མ་གཏོགས། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཆོ་ གས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྩལ་འདོན་མི་མཛད་པ་གོ་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་འདི་ལ་ཡབ་ ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བསྒོམས་ཕྱིན། དེ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་དགོས་ན། དེའི་ཚུལ་མི་གསལ་བའི་ ཕྱིར་རོ།

第五，又因水瓶灌頂是凈化身之垢染，故共同本尊基礎之身生起為身金剛；因緞帶金剛鈴是凈化語之垢染，故生起為語金剛；因律儀與名號是凈化意之垢染，故生起為意金剛；因隨許是凈化智慧之垢染，故生起為智慧金剛。對四金剛的認定，也如身語意加持所說的三金剛，此時將智慧金剛生起為金剛薩埵亦無不可。因為生起次第的支分以他續部的儀軌為可行時，若有口訣續，則於七灌頂無不可行之理由，且灌頂道是相關聯的緣故。 又依時輪自傳統廣為人知者，身為無量光，語為寶生，意為不空成就，智慧為毗盧遮那，此亦具有實修傳承故。又水風虛空與地火智慧之次第亦可行。總之，如上所說，生起為時輪本身亦可，因為是一切種姓之主故。這些也不必以父母雙運身相為主，單父身相即可。對此也應當如是普遍了知：集會續等他續中對雙運之樂讚譽甚多，而時輪則多有誹謗事業印智慧並作遮止。他續讚譽是針對能表示之比喻與方便殊勝而言，此處也如是承許。此處誹謗是考慮到非為證悟勝義實相之直接方便，這也存在於他續之密意中，故彼等密意並無相違。但由於言辭上讚譽誹謗差異甚大，其力量影響諸多儀軌實修，除上三灌頂時及某些附帶情況外，不著重於以二根交合儀軌灌頂，這點需要了解。特別是於此若觀想父母雙運，則彼亦需灌頂，因為其方式不明故。

།རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རྗེ་རོང་པ་ཤེར་སེང་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་དབང་རྫས་ལ་ཡང་ནང་ ཆོག་གིས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་ལུགས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ ཅད་སློབ་མ་ལ་ནང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པའང་ལྷག་ཆོས་ཡིན་པས་མི་དགོས་ཏེ། ཆོ་ག་ གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་དེ་འདྲའི་རིགས་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་འདོད་ཀྱང་། དུས་འཁོར་ ལུགས་ལ་དབང་གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ ཟབ་རྒྱས་ལྷག་པོ་རྩིས་པོ་ཆེར་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། གཉིས་པ་བྱ་བའི་རིམ་པ་སོ་སོའི་དོན་ནི། ཁ་ཅིག་བྱིས་འཇུག་གི་སྔོན་དུ་དྲུག་བཞི་ལྡན་ གྱི་སྦྱང་བ་བྱེད་པ་ནི། བྱུར་བསལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱང་། དེ་ནི་ དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་བ་སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས་བླངས་ཤིང་། དེ་ལས་སྤྲོས་པ་ལ་ དགའ་བའི་དུས་འཁོར་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་པ་ཡིན་མོད། རྒྱུད་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་ གནས་བྱའི་རྟེན་གསུམ་ལ་བྱུར་བསལ་བྱེད་པར་ནི་གསུངས་མོད། སྐབས་འདིར་བྱུར་བསལ་ བ་གསལ་པོར་མ་བཤད་པས་གལ་ཆུང་ལ། ཡང་དབང་བདུན་སྤྱིའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་ 3-628 སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ཡང་མི་འབྲེལ་ པ་མེད་དོ། །གཞན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་ནི་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འདིར་ལྡབ་ སྟེ་བཤད་མི་དགོས་ལ། དེར་མི་གསལ་བ་རྣམས་བརྗོད་ན། ཆུ་དབང་གི་གསོལ་བཏབ་ སྐབས། ༀ་ཧཾ་ཧཱཾ་སོགས་བུམ་པ་རྣམས་བསྐུལ་བའི་ས་བོན་དང་། ཨཱ་ཨཱི་སོགས་ནི་ཡུམ་ལྔའི་ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ས་བོན་ནོ། །དབང་གི་གསོལ་བཏབ་འདི་རྣམས་ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བཏབ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་སྤྱན་མ་དྲངས་པའི་གོང་དུ་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། ཞོར་ཐབས་སུ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལའང་གསོལ་བ་ འདེབས་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་སྤྱིའི་གསོལ་བཏབ་དང་འདྲ་བར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་ཞུགས་པས་དེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ།

基於這個原因，如榮巴協桑等一些人對灌頂物品也以內修法生起等更不必說。除自宗外，其他所有對弟子進行內灌頂的做法也是多餘法故不需要。雖然其他儀軌傳統認為此類法門甚深且加持力大，但在時輪傳統中，除非有如上三灌頂般的智慧印證，否則不認為此類法門有特別的深廣殊勝，故不重視。 第二、各別行為次第的含義是：有些人在童子入壇前進行六四具足的凈除，雖與除穢無相違，但這是來源於壇城儀軌《金剛鬘》，善子繼承之，其他喜好繁複的時輪師從他繼承。雖然此續中說到對所加持的三依處進行除穢，但此處未明確說明除穢，故不重要。又，金剛菩提為七灌頂總義向佛等祈請，雖是他人補充但並非無關。 其他儀軌次第在正文中已明確，此處無需重複解說。對於其中未明確之處，若要說明：在水灌頂祈請時，"嗡杭航"（ༀ་ཧཾ་ཧཱཾ）等是召請寶瓶的種子字，"阿伊"（ཨཱ་ཨཱི）等是召請五佛母心續的種子字。關於這些灌頂祈請，有些人說是對壇城諸尊祈請，因為是在迎請虛空灌頂天女觀音之前進行。雖然也附帶對外壇城諸尊祈請，但主要如同總的祈請一樣，是對金剛上師與壇城主尊無二的身語意中圓滿融入壇城諸尊眾而作祈請。

།ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ པོའི་ལྷ་གང་ཡིན་བརྟགས་ན། ཁ་ཅིག་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་མི་འདོད་པ་ནི་ཕྱི་དང་འབྲེལ་ བའི་དབང་གི་གཙོ་བོ་གང་བསྐུར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཛོམ་པའི་དམིགས་པ་ དགོས་པ་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་པ་དེ་དང་འགལ་ཞིང་། སྤྱན་འདྲེན་ཡང་དེས་དབང་མི་བསྐུར་བ་ ནི། དེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་དགོས་མེད་རྐང་སྟོང་གི་རྣམ་པར་སོང་བས། དེས་ན་སྤྱི་དང་ མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིག་པར་ བཀའ་སྩལ་ནས། ལས་བྱེད་པ་པོ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ལས་ བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ སྤྲུལ་པར་མོས་པ་བརྟན་པོ་དགོས་སོ། །ཡང་མང་པོ་ཞིག་དབང་ལྷའམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ བཀོད་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཆུ་དབང་ཡུམ་ལྔ་དང་། ཅོད་པན་སངས་རྒྱས་ལྔས་བསྐུར་བ་ སོགས་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འགལ་བའང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འགངས་མི་ཆེ་སྟེ། 3-629 འདིར་ནི་དབང་ལྷའི་གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེས་དབང་ བསྐུར་བ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་ལ། དབང་བསྐུར་གསོལ་གདབ་ཀྱི་སྔགས་དོན་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་ ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་རྫས་རྣམས་ལྷ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་སྟོན་ཅིང་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ཡིན་གྱི། དབང་ལྷའི་ནང་ཚན་ནམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ནང་ཚན་ལྷ་སོ་སོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་དེས་ནི་སོ་སོས་དབང་བསྐུར་བར་མི་འགྲུབ་ལ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ ནི་མེད་དོ། །བུམ་ཆུ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ལ་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ལས་གསལ་ བར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྔགས་ནི་འཁོར་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་མཚན་ སྔགས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་དུང་ཆོས་ནི། བུམ་པ་ལྔའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་ རྒྱལ་དང་། བཅུའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའོ། །ལུགས་འདི་ལ་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ བཀོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ཚར་གཅིག་མ་སོང་གི་བར་དུ་བུམ་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ དབང་བུམ་རྣམས་བསྐྱོད་མི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བུམ་པའི་དོན་ཚང་ཡང་ གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པ་ཡིན་ནོ།

我將為您翻譯這段藏文文字： 再者，當考察授權的本尊是誰時，有些人不同意召請灌頂本尊，這與普遍傳統相違背。因為無論授予什麼與外相關聯的主要灌頂，都需要觀想所有佛陀齊聚的傳統。而且召請后不授權，使得召請這些本尊變得毫無意義。因此，按照普遍傳統，上師和壇城諸尊眾授予灌頂后，是由執行儀軌的灌頂諸尊來完成。然而，對於執行者是誰，需要對金剛上師與壇城主尊無二的化現保持堅定的信念。 又有許多人認為，無論是灌頂本尊還是安置在壇城中的本尊，水灌頂由五佛母授予，寶冠灌頂由五方佛授予等說法，從某種角度來說並非完全矛盾。但這並不是最重要的。在這裡，最重要的是由與根本上師無二的時輪金剛主尊親自授予灌頂。在祈請灌頂的咒語含義中雖有各個本尊的名號，這是表明灌頂物品是各個本尊的本質，並作為祈請，而不是向灌頂本尊群或壇城本尊群中的個別本尊祈請。 因此，基於這個原因，不能成立由各個本尊分別授予灌頂的說法，也沒有其他理由。關於集聚寶瓶水的咒語中的四位佛母咒語，在續部註釋中已明確宣說，而金剛界自在母的咒語是按照眷屬普遍規律配合名號咒語。 這裡用於授予灌頂的凈水瓶，在五寶瓶傳統中稱為勝瓶，在十寶瓶傳統中稱為大勝瓶。在這個傳統中，寶瓶安置在壇城后，在完成一輪壇城儀軌之前，具有瓶身的灌頂寶瓶無需移動。雖然具備寶瓶的功用，但不具備實體形狀的勝瓶或大勝瓶則可以隨處運用。

དེས་ན་ཞི་རྒྱས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དུང་ཆོས་སུ་བསྡུས་ནས་དབང་བསྐུར་དགོས་ པའི་རྒྱུ་མཚན་གཟུགས་ཀྱི་བུམ་པ་མི་བསྐུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་གཞན་དུ་ བསྡུས་ནས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་དུ་གཏན་ནམ་མི་རུང་བའང་མིན་ཏེ། དེས་ན་གང་དག་ལུགས་ འདི་ལ་དབང་བདུན་ལ་ཆུ་དབང་བདུན་ཞེས་གྲགས་ཀྱི། བུམ་དབང་ཞེས་མི་གསུང་པས་ གཟུགས་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་སྟེ། རུང་ན་བུམ་དབང་བདུན་དུ་ཐལ་པར་ འགྱུར་ཟེར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་གོ་བ་སྟེ། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ན་བུམ་དབང་བདུན་དུ་ཐལ་ བར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན་དུང་ཆོས་ཀྱི་དབང་བདུན་དང་། ལས་གཞན་ལ་ཟངས་ཆོས་དང་། ཤིང་ སྣོད་དང་། རྫ་ཕོར་གྱི་དབང་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ 3-630 ན་ཡིན་ལུགས་ནི་བུམ་པའི་བརྡས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་མའི་ནུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ བསྐུར་བ་ནི། བུམ་དབང་ཡིན་གྱི་ཆུ་དབང་གི་སྣོད་དུང་གིས་བྱས་པ། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ ཀྱི་བུམ་དབང་དངོས་སུ་མི་འགྱུར་པ་བཞིན་དུ་བུམ་པས་བྱས་ཀྱང་དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་ བུམ་དབང་དངོས་སུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་དང་གོ་བསྟུན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ ནི། དུང་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་ཆུ་དབང་ལ་ཡང་བུམ་དབང་སྒྲ་ཙམ་འཇུག་ཏུ་རུང་པའི་སྐབས་ ཡོད་པས་ཅལ་ཅོལ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་མ་མང་ཞིག ཡང་གང་དག་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་པོར་བྱེད་པ་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་ སུ་དང་ཡང་མི་མཐུན་ཞིང་། བསྐྱེད་ཆོག་གིས་བསྐྱེད་བསྒྲུབས་མཆོད་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གློ་བུར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷས་ཕར་བཀའ་བསྒོ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཆོ་ག་འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་རྒྱུད་སྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ ནས་དབང་རྫས་བསྐྱེད་པ་ལ་དུང་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ ལྔ་ཚོམས་སུ་བསྒོམ། དེ་རེ་རེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་ཆུར་མོས། དེ་ཡང་ཡུམ་ལྔ་སོ་སོར་ མོས་པའོ། །འདིར་བུམ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་བདུན་གྱི་དབང་རྫས་རྣམས་ལྷ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་དབང་རྫས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་ཡང་ངོ་བོ་ལྷ་སོ་སོ་ ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་དབང་རྫས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་འདི་ནི། རང་ལུགས་ལ་རྫས་ལྔ་ལྷག་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་ གྱི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཡང་ཐིག་སྐུད་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རིག་པས་འགྲུབ་ལ། རྒྱུད་འདི་བརྟན་ པའི་དངོས་པོ་ལ་བསྐྱེད་ཆོག་དེ་རིགས་གཙོ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པོ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་ནི། སྤྱི་ བོ་དང་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དང་། དབྱི་གཡས་གཡོན་ཏེ་ལྔའོ།

因此，在寂靜、增長和一切事業中需要將水收集在凈水瓶中授予灌頂的原因，是基於不移動實體寶瓶的緣故，但這並不意味著絕對不能將水收集在其他寶瓶中授予灌頂。所以，有些人說這個傳統中七種灌頂被稱為七種水灌頂而不說寶瓶灌頂，因此不能用實體寶瓶授予灌頂，若可以的話就會成為七種寶瓶灌頂，這種說法完全是誤解。如果認為用寶瓶授予灌頂就會成為七種寶瓶灌頂，那麼同樣也會導致七種凈水瓶灌頂，以及在其他事業中的七種銅器灌頂、七種木器灌頂、七種陶碗灌頂等過失。 因此，實際情況是：依靠寶瓶所表示的智慧佛母乳房授予的灌頂才是寶瓶灌頂，而不是用貝殼製成的水灌頂容器。就像在時輪金剛自宗中這不會成為真正的寶瓶灌頂一樣，即使用寶瓶授予也永遠不會成為時輪金剛自宗的真正寶瓶灌頂。但從與他宗相通的分類角度來說，用凈水瓶授予的水灌頂也有可以僅從名稱上稱為寶瓶灌頂的情況，所以不要說太多無關的廢話。 又有些人讓新請來的灌頂本尊對壇城本尊下令，這與任何儀軌都不相符。讓通過生起次第生起、成就、供養的主尊壇城諸尊被突然請來的本尊來發號施令，這是極其不吉祥的儀軌，是被魔鬼附身而發起的，說到這裡就夠了。 然後在生起灌頂物品時，觀想在凈水瓶內五位佛母的種子字在中央和四方形成五組，觀想每一個融化后成為寶瓶水，並分別觀想為五位佛母。在這裡，寶瓶水等七種灌頂物品的本質是各個本尊，而形相上生起為各個灌頂物品的誓言尊。智慧尊雖然本質是各個本尊，但形相上召請與各個灌頂物品相應形態的智慧尊，這在自宗中是通過五物完整加持而類推的，而按照大多數人的觀點，則可以通過量繩和彩沙的道理來成立。由於這個續部主要重視對穩固事物的生起儀軌，因此如此成立。五個出生處是：頭頂、左右肩膀和左右胯部這五處。

།དེ་ལྟར་དུང་གི་ཆུས་དབང་ བསྐུར་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སློབ་མའི་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ནས། ཡུམ་ལྔ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་ 3-631 པ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གཙོ་ཆེ་བའི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་ནི་འགྲེལ་ ཆེན་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་པའོ། །ཅོད་པན་གྱི་ དབང་ལ་རྒྱུ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རིན་པོ་ཆེ་དང་། གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ནམ། གོས་ཀྱི་ཅོད་ པན་ཞེས་གསུངས་པས། རིན་ཆེན་ནི་ཨིནྜ་ནཱི་ལ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །རྒྱུད་གཞན་ལས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཅོད་པན་གྱི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ནི། དྲང་དོན་ཏེ་གཞན་དུ་མེ་ཏོག་གང་ ལ་ཕོག་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པ་དང་ནང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཅོད་པན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བཀུར་བ་ཡིན་ན། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཅོད་པན་དུ་བྱས་ པས་གུས་པར་བཀུར་དགོས་ཤིང་། མེ་ཏོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕོག་པས་དེ་བསྒྲུབས་ན། གཅིག་ལ་མཆོད་ཅིང་གཅིག་ཤོས་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་སོང་བས་འགལ་བ་ཡིན་ན། འདིར་ནི། སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་འཆང་། །ཞེས་པ་ལྟར། རིགས་ལྔ་ཅར་ཅོད་པན་དུ་ དབང་བསྐུར་ཞིང་། མཉམ་པར་གུས་པས་བརྟེན་ན་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་རིགས་ ལྔ་གང་རུང་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་འགལ་བའི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུས་འཁྲུད་པའང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཁོ་ནས་བྱེད་ན། རིག་པའི་དབང་གཞན་བཞི་ པོ་ལ་འཇུག་པར་མི་འོས་ཏེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་དབང་ལ་ མི་བསྐྱོད་པས་འཁྲུ་བ་འབྲེལ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡུམ་ལྔས་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཇུག་ སྟེ། ཡུམ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ནི་བཙུན་མོ་ཡིན་ལ། ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་དང་ཕྱི་མོ་ སོགས་ཀྱིས་ཚུལ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ཅིང་བསྟེན་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དྲི་བྲལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་ ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་ལེ་གོ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པར། འདི་དང་ལུགས་ 3-632 གཞན་གྱི་ཆུ་ཅོད་ཀྱི་དབང་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འཛུག་ ཚུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་གསལ་པོར་སྨྲ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་ འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་མེད་དེ། ཆོ་ག་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།

如此用凈水瓶的水授予灌頂的果報是：弟子的五大種得以清凈，生起為具有五佛母面相手印形態。這是因為在此續部中，對於動態事物生起為本尊時，主要依據具有面相手印形態的道理。其中融入智慧尊一事，在大疏中說："對壇城行七種灌頂儀軌后，應當觀想弟子得到佛陀加持。"這就是其所指示的。 關於寶冠灌頂，其材料在大疏中說："寶石和金製成的寶冠，或者布製成的寶冠"，其中寶石是指用藍寶石等裝飾的。在其他續部中說寶生佛寶冠灌頂是權說，否則就會與其他處所說"花朵落在誰身上就是那個本尊"相互矛盾。因為作為寶冠的那個是在一切中最受尊崇的，比如以寶生佛作為寶冠就應當恭敬供養，而花朵落在觀音菩薩身上就修持他，這樣就變成對一個供養而向另一個求成就，這是矛盾的。 但在這裡，如同"五佛為體持寶冠"所說，五部族都作為寶冠來灌頂，平等恭敬依止時，無論花朵落在哪位本尊身上，那個本尊也都必定包含在五部族之中，因此不會出現供養與修持相違的過失。 同樣，如果僅由金剛部來做沐浴，就不適合用於其他四種明妃灌頂，因為不動佛為寶生佛和無量光佛等灌頂沐浴關聯較小。在這裡由五佛母來做是普遍適用的，因為五佛母是五部如來的佛母，也是其他諸尊的母親和祖母等，所以對於清凈修持和依止一切本尊來說極其相關。 如此，在灌頂品第三十七品的疏中所說的此傳統與其他傳統的水灌頂和寶冠灌頂優劣差別的核心要義就是如此，但諸多註釋者都沒有明確說明。因此在大疏中說："水等沒有清凈性，因為其他儀軌具有力量的緣故。"

ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ཆུ་ཅོད་པན་སོགས་ཀྱི་དག་པ་རྫོགས་པར་མ་ ཚང་བས། སློབ་མའི་རྒྱུད་སྨིན་ཚུལ་སྟོབས་ཆུང་ལ། ཆོ་ག་གཞན་ཞེས་པ་འདུས་པ་སོགས་ དག་ལས། གཞན་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འདི་ནས་གསུངས་པ་ནི། སློབ་མའི་རྒྱུད་སྨིན་ཚུལ་ སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་མང་པོའི་དག་པ་མཛད་པས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ ཡང་[བཤད་]རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་རྣམས་དྲང་ དོན་རྫུན་པ་ཁོ་ནར་འབེབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་པ་ཞིག་ནི་ཡོད་དོ། ། དེ་ཡང་ཅི་སྙམ་ན། དུས་འཁོར་ལུགས་བཞིན་ཁམས་ལྔའི་དག་པ་རྒྱས་ལ་ཞིབ་པ་ནི་རེ་ཞིག་ རྒྱུད་གཞན་ལ་མེད་དེ། དེ་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་དུས་འཁོར་ལ་བལྟོས་ན་བབས་ ནས་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་གཙོ་ཆུང་བའི་དབང་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དབང་རྫས་ཆུ་ནི་ དངོས་པོའི་དབང་ལས་མཱ་མ་ཀཱིའི་དག་པ་དང་། ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ དང་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་གཉིས་རྟེན་ཡང་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ ལ་བརྟེན་ནས་ཡབ་མཚོན་པས། ཆུ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ གི་སྐབས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་དངོས་སུ་ན་ཉེ་ཚེ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། དོན་གྱིས་ན་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅོད་པན་ སོགས་དབང་གཞན་ལའང་དེའི་བྱ་བ་འཇུག་ཏུ་རུང་ཞིང་། ཡང་ཆོ་ག་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆུ་ དབང་གི་སྐབས་ལྷ་གསར་དུ་མི་བསྐྱེད་པའང་ཡོད་པ། སྔོན་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་ འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་པས་ཕྱིས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་དགོངས་པས། དུས་ 3-633 འཁོར་དང་དེ་དག་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་གོ །འོན་ཀྱང་དངོས་སུ་ན་གཞན་དུ་མི་བསྐྱོད་ པ་ཡབ་ཡུམ་མམ། མི་བསྐྱོད་པ་ཙམ་བསྐྱེད་པས་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་། འདིར་ཡུམ་ ལྔ་བསྐྱེད་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཆུ་ཙམ་སྤྱིར་ནས་མཱ་མ་ཀཱིའི་དག་པ་ཡིན་པར་ འདིར་ཡང་བཞེད་མོད། བུམ་ཆུ་ནི་ས་བོན་དང་སྔགས་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་ཁམས་ ལྔ་ལྡན་ཡིན་པས་འདིར་ཡུམ་ལྔར་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ལུགས་འདི་ཉིད་མཆོག་ གོ །སྤྱིར་དབང་རྫས་དང་སློབ་མའི་ཁམས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གལ་ཆེ་ཡི། དབང་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའི་ མཚོན་དོན་གལ་མི་ཆེ་སྟེ། དེ་ཆེ་ན་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ལའང་སའི་དག་པ་དགོས་པར་ཐལ་བར་ འགྱུར་རོ།

這是說，在其他壇城儀軌傳統中，由於水和寶冠等的清凈性不完整，所以成熟弟子相續的方式力量較小。而"其他儀軌"指的是，相對於集會續等其他續部，此時輪續所說的方式具有力量，因為由眾多本尊來作清凈。 這樣說並不是要將金剛鬘續和金剛帳續等其他續部貶為僅僅是權說虛假之義，因為它們有著相同的密意要點。這是什麼意思呢？像時輪那樣廣泛而細緻的五大種清凈暫時在其他續部中是沒有的。這是因為其他無上續部相對於時輪來說，對於下降的大種清凈不太重視。 其中灌頂物水從事物的角度來說是瑪瑪吉的清凈，而天女瑪瑪吉在其他續部傳統中雖然依止金剛部和寶生部兩部，但主要是金剛部不動佛。依靠佛母來表示佛父，這就是水生起為不動佛的原因。雖然在這些場合的不動佛直接來說可能是區域性的，但因為是意金剛自身，意遍一切處，所以實際上是遍及一切的。因此寶冠等其他灌頂也可以運用它的作用。 另外，在某些其他儀軌中灌水時不重新生起本尊，這是因為在先前寶瓶修法時已經生起完整壇城，所以認為後來可以適用於一切部族，這與時輪的密意要點是一致的。然而實際上，其他續部生起不動佛父母或僅生起不動佛是單一部族，而這裡生起五佛母是一切部族。 雖然這裡也承許水本身一般來說是瑪瑪吉的清凈，但寶瓶水通過種子字和咒語等生起儀軌而具有五大種，所以這裡作為五佛母更為殊勝。從是否有特殊加持入心方式的角度來說，這個傳統也是最殊勝的。 總的來說，灌頂物和弟子大種的表示意義很重要，而灌頂物的材料的表示意義並不重要。如果那個重要的話，金剛鈴等也應該需要地大的清凈性了。

།དེ་བཞིན་དུ་དབུ་རྒྱན་ལ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ལྷག་མ་ བཞི་འདུས་པའི་ཆ་འཇོག་རྒྱུ་ཡོད་དེ། རིན་ཆེན་དངོས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཡིན་ལ། ཡོན་ ཏན་དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྣམ་སྣང་། གསུང་སྣང་མཐའ། ཐུགས་མི་བསྐྱོད་གསུམ་ཚང་ལ། བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་ བྱེད་པོ་དང་། ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལས་དང་། རིན་ཆེན་གཅིག་ཏུ་ ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དང་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དབུ་རྒྱན་ནི་ གཙུག་གི་ནོར་བུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་གྱི་ཕྱག་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་དགོངས་པའོ། །རྣལ་ འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་འཕྲིན་ལས་སུ་འཆད་པ་ཡང་གནད་ དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དང་དེ་དག་ཐུགས་དགོངས་པ་གཅིག་ཀྱང་དངོས་སུ་ན་ལྷ་ལྔ་ ཅར་ཚང་པ་དང་། ལྷ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས། གཞན་རྣམས་ལས་ལུགས་འདི་ཉིད་སློབ་ མའི་རྒྱུད་སྨིན་ཚབས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འདི་ལས་གཞལ་ན། རྒྱུད་ 3-634 གཞན་ལས་གསུངས་པའི་དབང་དེ་དག་ཆུ་ཅོད་པན་སོགས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་ཅེས་པ་ཏ་མ་ཡིན་ ཏེ། དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཟབ་མི་ཟབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའང་མ་ཡིན་ ཏེ། དངོས་ཀྱི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གནད་འདི་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བསྡུས་རྒྱུད་གཞན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ ལུགས་འདི་མི་ཟབ་པར་བྱེད་པ་ནི། བདུད་རྩི་བས་ཟས་ཕལ་པ་བཟང་བར་རྩི་བ་དང་འདྲ་ལ། ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་པར་བྱས་ན་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ་དང་། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སྨད་ཀྱང་བླའི་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་སོགས་རྒྱུད་ལས་ གསུངས་པ་རྣམས་སྨད་ན། མི་བཟད་པའི་ལས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལུགས་སྲོལ་སོ་ སོའོ་ཟེར་ནས་འཇོག་པ་ནི། རྩ་བ་མ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཟོལ་འཇོག་ཙམ་མོ། །དེར་རྗེས་ དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་ནི། ནུས་མ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྐང་ཚུགས་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ རྒྱུད་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྷག་པོ་སྟེ་ལུགས་གཞན་ལ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་མེད་པའམ། ཡོད་ ཀྱང་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྗེ་འབྲང་མ་གཏོགས་རྐང་ཚུགས་པའི་དབང་མེད་པས་སོ། །འདིར་རླུང་བཅུ་ སྙིང་གར་འགོད་ཚུལ་ལ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་ཙམ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་ནོ།

同樣地，對於寶冠，按照其他續部的傳統也有包含其餘四部的成分可以安立。因為實物寶石是功德部，而功德又是身語意的功德，所以具足身份毗盧遮那、語分不空成就、意分不動佛三者。由於事業成就智慧平等性所生，我慢是作者，嫉妒是所作，因此具有事業部，並且都融入於一個寶生部中。 然而寶冠與寶生部相配的原因是：寶冠以頂髻寶珠等珍寶形態存在，而且普遍存在於寶生佛手中，因此意指寶冠即是寶生佛。瑜伽續中也解釋灌頂者為金剛寶的事業，這與此要點相同。因此，雖然此續與那些續部的密意相同，但實際上有完整五尊與單一尊的區別，所以這個傳統比其他傳統更能成熟弟子相續。 因此，若從此續來衡量，並非說其他續部所說的灌頂中水和寶冠等不能成立，因為密意是相同的。但也並非沒有深淺的差別，因為在直接的所凈、能凈、凈果上有極大的廣狹差別。 理解這個要點極其重要，否則那些主要依循其他略續的人認為這個傳統不深，就如同認為普通食物勝過甘露一樣。另一方面，如果依此而說其他傳統的灌頂不能成立，誹謗《二十節壇城儀軌》和《四百五十節》等尚且可以，但若誹謗《金剛鬘》等續部所說的內容，將成為極大的不善業。有些人說這是各自的傳統就此作罷，這只是因為根本未確定而權且擱置。 其後的幡絳灌頂，是依靠十力女而獨立授予的，這是此續的特殊之處，因為其他傳統或者沒有幡絳灌頂，或者即使有，除了作為寶冠的附屬外，沒有獨立的灌頂。 在此，關於十種氣脈安置於心間的方式，雖然前人有兩種稍微不同的主張，但自宗與正文所說的與生起次第相符。

།ནུས་མ་བཅུའི་ནང་གི་བརྒྱད་ལ་ མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ལྷག་མ་གཉིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་ མར་འདོད་པ་ནི། དོན་ལ་གནད་འཆུག་པའི་འགལ་བ་རང་ཏ་ཆེར་མེད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ སུ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ནུས་མ་ལ་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་བགྲོང་པ་ལྟར་ན། སྒྲོལ་མ་ལ་ སོགས་པ་ཡང་བགྲོང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཙུན་མོ་ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ནུས་མའི་ཐ་སྙད་མི་ལེགས་ཏེ། བཙུན་མོ་དང་ནུས་མ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་འཇུག་ཚུལ་སོ་སོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་གྱི་སྒོ་ 3-635 ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བགྲོང་པ་མི་འཐད་དེ། ནུས་མ་བཅུ་རྟགས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྒྱད་ ལ་རྟགས་སོ་སོའི་མཚན་གྱིས་འཁྱུད་ཅིང་། གཉིས་ལ་མཚན་གྱིས་མི་འཁྱུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་སྟེང་གི་ནུས་མ་མཆོག་གི་ཆ་མ་དང་། འོག་གི་ནུས་ མ་ཐིག་ལེ་མ་སྟེ། དེ་གཉིས་རྡོར་དབྱིངས་ཤེར་ཕྱིན་གཉིས་དང་ངོ་བོས་གཅིག་པ་ཙམ་ཡིན་དུ་ ཆུག་ཀྱང་། ལྷའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཡེ་མི་གཅིག་ལ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་བོ་ཡང་གཅིག་པར་མ་ ངེས་ཏེ། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་ལ་སྟེང་འོག་གི་ནུས་མ་གཉིས་ཀར་འདུས་སོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ སྟེང་འོག་གང་རུང་གཅིག་གི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲོང་བ་མི་རིགས་སོ། །ཡང་འདིར་ས་བོན་ཕྲཻཾ་བྱུང་ བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་འདིར་ས་བོན་ཧོཿབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཤོས་དེ་ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་ཙམ་ལས་ལྷ་གང་ཡིན་དཔག་དགོས་ན། དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ས་བོན་ཧོཿཡིག་ཏུ་བཤད་པ་གཞན་གང་དུའང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཧོཿཡིག་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ས་བོན་ཡིན་ན། འོག་ཏུ་དྲིལ་བུའི་ས་བོན་ ཧོཿབྱུང་བའི་ཕྱིར། དྲིལ་བུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་མ་ཡིན་པར་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་རང་ལུགས་ས་བོན་ལ་གཅིག་ཁོ་ན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་མི་རུང་བས། སྐབས་སོ་སོའི་བཤད་ ལུགས་མ་བསྒྱུར་བར་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ནུས་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་མཚུངས་ལ། སྐུ་མདོག་ནི་ཆ་མ་ལྗང་ཁུ་དང་། ཐིག་ལེ་མ་སྔོན་མོ་ཡིན་ ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་ཞལ་སྐུ་ལུས་དང་མཚུངས། གཡས་གཡོན་རྒྱབ་རྣམས་དཔལ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའོ།

在十力女中的八位沒有不一致之處，有些人認為剩餘兩位是種種佛母和金剛界自在母，這在實質上雖然沒有太大的矛盾錯誤，但就當前情況而言極不合理。因為如果將金剛界自在母計入力女之列，那麼度母等也應當計入；而種種佛母是時輪金剛的王妃轉輪王妃本身，從名稱上說也不適合稱為力女，因為王妃和力女在世間用語中是不同的稱謂方式。 從名相上說也不合理將她們計入，因為十力女是十種標誌的本體，八位以各自標誌的名相相應，沒有理由其餘兩位不以名相相應。因此，自宗認為上方力女為最勝分母，下方力女為明點母，這兩位雖然可以說與金剛界和般若波羅蜜多本質相同，但作為尊格絕不相同，也不一定完全是同一本質，因為所凈與能凈極為不同。 因此，僅僅是說中央主尊佛母包含了上下兩位力女，而不應將種種佛母計入上下任一組中。又若認為此處出現種子字"ཕྲཻཾ"（藏文，फ्रैं，phraiṃ，帕然）而說是種種佛母，那麼此處出現種子字"ཧོཿ"（藏文，होः，hoḥ，吙）就說明另一個不是界自在母了，因為如果僅從種子字來推斷是何尊，在其他任何地方都未說界自在母的種子字是"ཧོཿ"。 再者可以這樣說，如果"ཧོཿ"字是界自在母的種子字，那麼因為下文鈴的種子字出現"ཧོཿ"，就會導致鈴不是種種佛母而成為界自在母的過失。因此，按照自宗，種子字不能一成不變，而是根據各自場合的解釋方式，不改變原意地適當運用。 這兩位力女的手印與種種佛母相同，但身色方面，最勝分母為綠色，明點母為藍色。因此，主面與身體相同，右面、左面和後面如同吉祥時輪金剛一樣。

།རྡོར་དྲིལ་གྱི་དབང་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་ལ་འགོད་པའི་སྐབས། རྩ་ གཡོན་དག་པ་དུས་འཁོར་གཡོན་གྱི་ཆ་ནས་གཡས་སུ་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་། རྩ་གཡས་ དག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་ཞལ་བསྟན་པ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་མཉམ་པར་ 3-636 སྦྱོར་བ་བསྒོམ་སྟེ། རྡོར་དྲིལ་འདི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། དབང་ བདུན་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དང་། དབང་གི་ རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དབང་སོ་སོར་ གསུངས་པ་འདིར་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས། གཞན་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱིས་འདིའི་གཅིག་གི་ དོད་ལས་མ་ཐུབ་པ་དང་། གཙོ་བོ་ཞལ་ཕྱག་གི་དག་པ་མང་པོས་ལྷ་གྲངས་མང་པོ་དང་ཨཱ་ལི་ ཀཱ་ལི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་དག་པ་ཡོད་པས་གཞན་ལས་ལྷག་ཅིང་། རྡོར་དྲིལ་ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་དབང་ཆོག་ལ་ཡང་སྲིད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ རྒྱུ་ཁུ་བ་རྐྱང་མ་སྣང་མཐའ་དང་། རོ་མ་དག་རླུང་ཁམས་དོན་གྲུབ་དང་ཡང་འབྱོར་བས་འདི་ དང་དེ་དག་གནད་ནི་གཅིག་པའོ། །དབང་བདུན་གྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྔ་ཕྱི་མ་ ཟློས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། གང་དག་དར་དཔྱངས་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་ རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མར་བསྒོམས་པས་ནི། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཆུ་དབང་དང་ཟློས། སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་འདི་དང་ཟློས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་ཆོག་ གཞན་ལ་རིགས་ལྔ་ཀུན་འདུས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དག་པ་སྦྱོར་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་ བྱེད་པའང་དེ་དང་གནད་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། རྡོར་སེམས་དེ་རིགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ འཆང་དང་ནི་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་སྟེ། དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ བསྒྱུར་བའི་རྡོར་སེམས་གསུངས་པ་དང་འདྲ་རུང་བ་ལས། བླ་མེད་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་པ་ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཅར་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོ་ག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔར་བཤད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སེམས་ དཔའ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བར་བྱེད། བླ་མེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའམ་འཁོར་ལོས་ བསྒྱུར་བ་ཡིན་པ་རིགས་ལྔ་ལས། འདིའི་རྡོར་སེམས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་འཁོར་ 3-637 ལོས་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ལས་མཛད་པའི་ལྷ་ཡིན་ནོ།

在金剛鈴杵灌頂時，主尊父母安置於身體時，左脈清凈為時輪左分向右看，右脈清凈為種種佛母從右向左看，在臍中央修持平等雙運。因為這金剛鈴杵依主尊父母而授，所以是七種灌頂中最重要的，因此在這裡說是父母雙運，並說在灌頂之後要授予水灌頂。 其他處分別說明金剛杵和鈴灌頂，這裡合為一體，其他處的兩種灌頂不及此處一種的價值，且主尊面臂的諸多清凈相對應眾多本尊數量，以及阿里（元音）、嘎里（輔音）、脈、氣、明點等眾多清凈相，所以超勝於其他。金剛鈴杵與主尊父母相應在其他續部的灌頂儀軌中也存在，欲貪之因精液、左脈、明現邊際，以及右脈清凈風界、事業成就也相應，所以這些要點是一致的。 七種灌頂所生起的這些本尊需要前後不重複，但有些人將綠色和藍色的幢幡觀想為種種佛母和金剛界自在母，這樣界自在母就與水灌頂重複，種種佛母就與此處重複。 在律儀灌頂時，其他壇城儀軌中配合五部總集金剛薩埵的清凈相，有些處作為意金剛也與此要義相同。這個金剛薩埵與一切部主金剛持稍有不同，實際上瑜伽續中所說的金剛部轉輪王金剛薩埵雖可相似，但無上續中五部一切如來所生的金剛薩埵本質，並非如瑜伽中所說的菩薩，而是佛陀。 瑜伽續中作為菩薩轉輪王，無上續中作為壇城主尊或五部轉輪王，而此處的金剛薩埵雖是佛陀但非轉輪王，是事業本尊。

།དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་འབྱུང་ བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ ཡང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ད་དུང་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་ན་འཕར་རྒྱུ་ཡོད་པས་རྒྱུའི་རྡོར་ སེམས་ཟེར་ཞིང་། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ། རིགས་ལྔ་ལས་དེ་ སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་ཡང་བདག་པོ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བདག་ཅེས་མི་བྱ་ལ། དུས་ འཁོར་ནས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་པ། བཅུ་གཉིས་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་ གིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ དང་འདི་ཡང་གནད་གཅིག་གོ །གཞན་དག་ལས་ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ པོའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་ཞེས་པ་ཡང་དབང་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་ ཞེན་གཉིས་ཀ་སྤངས་ཏེ། བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་དབང་ཡུལ་ རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་དང་དེ་གཉིས་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་ཅིང་། འདིར་ བརྟུལ་ཞུགས་ཡིད་དག་བྱེད་ཡིན་པས། ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་དང་ཡང་འགྲིག་གོ །འོན་ ཀྱང་དེར་དབང་ཡུལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དག་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་མེད་ལ། འདིར་སེམས་དཔའ་ སེམས་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་རྒྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། ། འདི་ལ་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་སོར་གདུབ་དང་། མེ་ཏོག་སིལ་མ་གང་རུང་རེ་བྱེད་པའང་ཡོད་མོད་ ཀྱི། འགྲུབ་ན་གཉིས་ཀར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐེ་བོའི་སོར་གདུབ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་བྱིས་འཇུག་གི་སྐབས་འདིར་སོར་གདུབ་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད་མི་ དགོས། སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། སྔགས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་དོ། །ལྷར་བསྐྱེད་རྒྱུའི་དབང་རྫས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཉིད་ཡིན་པ། དབང་ 3-638 བསྐུར་བའི་ཚེ་འགྲུབ་ན་རྣ་ལྟག་ཏུ་ལྗང་ཁུ། སྣ་ལ་ནག་པོ་མིག་ལ་དམར་པོ། ལྕེའི་གནས་སུ་ དཀར་པོ། གསང་བར་སེར་པོ། སྙིང་གར་སྔོན་པོ་རྣམས་འགོད་དེ། ཡབ་གཙོ་ཆེ་ལ། ཡང་ན་ ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་གཉིས་འགོད་དེ། གནས་གཞན་རྣམས་གོ་བླ་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་ གནས་གསང་གནས་ནི་ནོར་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་ཆོག་རྒྱལ་སྲས་འཇིགས་མེད་ལྷས་ མཛད་པ་ན་སིལ་མ་མི་མཛད་པར་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་ཚངས་སྐུད་སྐེ་རགས་ཏེ་བཞི་དང་། རྣ་བ་ དཔུང་པ་ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་བཅུ་གཉིས་འཆིང་ བར་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པ་དང་ གནད་གཅིག་གོ །

我將為您完整翻譯這段藏文： 因此，其他續部中出現的律儀時的金剛薩埵意金剛雖是金剛薩埵，但因尚未圓滿，仍有待于果位上躍升的緣故，稱為因位金剛薩埵。遍主金剛薩埵化現五部，從五部化現彼尊，雖是遍及一切但非主尊，故不稱為遍主。時輪中將菩薩父母作為十二尊，是由五部或六部所化現，且是五部佛事業的執行者，因此這與彼要義相同。 其他處說"調伏平常行為，入于大金剛持之相"，也是說對此灌頂境之種種顯相，斷除不凈顯現與執著二者，以樂空印持而現為樂空本性的大金剛持之相，你當如是趣入。此處也是爲了清凈諸灌頂境，此二者見地要義相同。此處律儀是意清凈，故與生起為意金剛也相符。然而彼處沒有各別灌頂境之差別清凈方式，此處通過十二菩薩菩薩母的方式詳細廣大，因此此處尤為殊勝。 對此有用金剛指環和零散花朵任一作為灌頂物品的，若能成辦則二者皆做。其中以咒語加持拇指戒指給予弟子，在此入童子時不需將指環生起為各別本尊，僅作為咒語自性，咒語即是十二菩薩父母的種子字。將作為本尊生起的灌頂物品是零散花朵，在灌頂時若能成辦，則安置綠色于耳後，黑色于鼻，紅色于眼，白色于舌處，黃色於密處，藍色於心間。若以父尊為主，或以父母分別，則各處安置二二。其他處所容易理解，遣除障礙處的密處是指珍寶處。 在金剛亥母灌頂儀軌中，嘉瑟吉美拉所造的不用零散花，而說繫縛十二花鬘：頭頂、喉、梵線、腰帶四處，及耳、肩、手、足各二處，這與阿阇黎灌頂時所說的六印律儀要義相同。

མཐེ་བོའི་སོར་གདུབ་ཅེས་པ་ཡང་མཚོན་བྱེད་དེ། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་ལ་ རེ་རེ། མཐེ་ཆུང་གཉིས་ལ་གཉིས་ཏེ། སོར་གདུབ་བཅུ་གཉིས་འགྲུབ་ན་བཟང་ལ། བསྡུ་ན་ས་ ཁམས་བཅིངས་པས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མཐེ་བོང་གཉིས་ཁོ་ན་ལའོ། ། མིང་གི་དབང་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་དབང་རྫས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྒྲའི་རྫས་མིང་འདོགས་པའི་ ངག་ཚིག་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་ལ་ གདུབ་བུ་དང་། རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པའམ། དེ་དག་མེད་ན་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་བཅིངས་ ལ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་ བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། གདུ་བུའམ་འཕྲེང་བ་སྦྱིན་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དང་། མིང་འདོགས་ པ་རང་ཉིད་དབང་དངོས་གཞིར་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་གྲུབ་དོན་འཇུག་བསྡོམས་ཡིན་གྱི་ དག་བྱ་དག་བྱེད་ལ། སྔོན་མ་རྣམས་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ལས། རྣམ་སྣང་དུ་ གསུངས་པ་ཡང་གཙོ་བོར་རྣམ་སྣང་སྐུ་ཡིན་པས། གཟུགས་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་སྤྱོད་ པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་ངག་གི་སྒྲ་དང་རྐང་ལག་འོག་སྒོ་གཉིས་སོགས་གཟུགས་དངོས་དང་། འགྲོ་བ་དང་ལེན་པ་དང་སྨྲ་བ་དང་། བཤང་གཅིའི་བྱ་བ་སོགས་གཟུགས་ཅན་དང་རྗེས་སུ་ 3-639 འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་གནད་ནི་གཅིག་ལ། ལས་དང་བྱ་བ་སོ་སོ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་ཆེ་བས་འདི་ཉིད་ཆེས་ཟབ་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནི་ ཕལ་དུ་མི་འདྲ་སྟེ། འདིར་ནི་ལུས་དག་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་མ་ཡིན་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ ནང་ནས་ཡིད་དག་བྱེད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ འཇོག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལའང་ཡིད་མིང་དབང་གི་དག་བྱར་སྦྱར་ན་ཕྱོགས་ ཙམ་འགྲིག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་འདིར་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་ལྗང་ཁུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ བ་དང་། སྔོན་མོ་དྲག་སྤྱན་མར་བྱེད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ཧ་ཧཱ་ཞེས་ཁྲོ་བོ་གཅིག་དང་ཁྲོ་མོར་ གཅིག་གི་ས་བོན་ལས་མེད་ཅིང་། ཁྲོ་བོ་གཅིག་གིས་ལས་དབང་གཉིས་དང་། ཁྲོ་མོ་གཅིག་ གིས་བྱ་བ་གཉིས་བསྡུ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དབང་རྫས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེ་ཏོག་ལྗང་ཁུ་གཙུག་ཏོར་ འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་ངོ་བོ་དང་། སྔོན་མོ་དྲག་མིག་མའམ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོར་ སྒོམ་པ་ཡིན་པས། སྤྱིར་དྲག་མིག་མ་གཙུག་ཏོར་དང་འདྲ་བར་ལྗང་ཁུ་ཡིན་ཡང་། སྐབས་ འདིར་ཁམས་དྲུག་ཀར་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་མོ་དེའི་ཡབ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་འབྲེལ་པས་སྔོན་མོའོ།

所謂拇指戒指也是象徵，其他手指各一，小指二枚，共計十二戒指若能成辦則善。若簡化，因繫縛地界則能繫縛一切的緣故，僅在兩個拇指上。名灌頂是與共同相同，灌頂物品的正行是聲音物品即命名的語句，這在大疏中明確說道："然後于手足繫縛手鐲、足鐲等，若無彼等則繫縛花鬘，然後當授予灌頂，說'你是某某金剛'而作授記。"由此說明，賜予手鐲或花鬘是前行方式，而命名本身是正行灌頂。然而那是成就義的總結，對於所凈能凈，前面諸項更為重要。 又，其他續部中說為遍照，也因主尊是遍照身，故是與色相關聯的行為，此處也是聲音、手足、下二門等實質色相，以及行走、拿取、言說、大小便等行為皆與色相相隨的行為，故要義相同。但因各別事業與行為有不共所凈能凈的巨大差異，此處尤為甚深。意義科類多不相同，此處非身清凈的科類，而是從身語意三者中作為意的清凈，然而因安立法界智慧為意，若配合其他續部的傳統，也可將意命灌頂配為所凈而略有相符。 此中綠色花鬘作為頂髻轉輪王，藍色作為忿眼母，是因此處僅有"哈哈"這一忿怒尊與一忿怒母的種子字，且一忿怒尊須攝集事業灌頂二者，一忿怒母須攝集二種行為的緣故。在灌頂物品時，綠色花朵觀想為頂髻轉輪王的本性，藍色觀想為忿眼母或妙臂王的本性。雖然總的來說忿眼母如同頂髻為綠色，但此處因需具足六界的緣故，彼忿怒母的父尊是智慧界尊，故由此關聯為藍色。

།དེས་ན་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མགོ་བོ་དང་ གཙུག་ཏོར་སྦྲགས་པར་མཆོག་གི་དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དེ་གསང་བའི་དབང་པོ་ནམ་ མཁའི་ཁམས་སུ་བསྡུས་ནས་ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་དྲི་ཆུའི་རྩ་ནམ་མཁའི་ ཁམས་དེ་ཁུ་བའི་རྩ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་ཁྲོ་མོ་དྲག་སྤྱན་མའམ་ཤིན་ ཏུ་སྔོན་མོ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བ་སྒོམ་པའོ། ། འདིར་ལྷ་ཁ་སྦྱོར་ནི་མ་ཡིན་པས་ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་གཙུག་ཏོར་ལྟ་བུ་ལྗང་ཁུར་ བསྒོམས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། མཁའ་ཡེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཁམས་ལྔར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འོས་པའོ། །དབང་རྫས་གདུ་བུ་ལ་འགའ་ཞིག་དཔུང་གདུབ་སྣོན་པ་སོགས་ཡོད་ 3-640 པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། འདིར་འཕྲེང་བའམ་གདུ་བུ་བཞི་བྱེད་ན། ལག་པ་གཡས་གཡོན་རྐང་ པ་གཡས་གཡོན་རྣམས་ལ་རྩ་བཞིའི་དག་པས། དམར་དཀར་ནག་སེར་གྱི་རིམ་པ་སྦྱོར། གཙུག་ཏོར་སྤྱི་ལ་བསྒོམ། དཔུང་གདུབ་བྱེད་ན་དེ་གཙུག་ཏོར་ཡབ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་རོ། །མེ་ ཏོག་འཕྲེང་བ་ལྔར་བྱས་ན་གཅིག་ལྗང་ཁུ་སྟེ་མགོ་ལ་འདོགས། དྲུག་བྱེད་ན་སྔོན་པོ་སྐེད་པར་ གདགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནང་ལེར་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་འབྱུང་བའི་དག་སྦྱོར་ གསུངས་པ་དང་སྦྱོར་བར་ཡང་འདོད་དེ་འགལ་བ་ཆེར་མི་སྣང་ཡང་མན་ངག་དང་ཁུངས་གང་ རུང་ཞིག་མེད་ན་རྣམ་རྟོག་ཙམ་མོ། །རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ་འདི་དང་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་ལ་ རྗེས་གནང་ནི་བཀའ་གནད་ཙམ་དུ་མཐུན་པས་གནད་གཅིག་ཀྱང་། གཞན་དག་ཕལ་ཆེར་དུ་ དབང་དངོས་སུ་མི་བྱེད་པར་མཐའ་བརྟེན་དུ་བྱེད་ལ། འདིར་སྤྱིར་ཡང་དབང་དངོས་སུ་བྱེད་ པ་དང་། སྒོས་སུ་ཁྱབ་བདག་རྡོར་སེམས་དང་འགྲེལ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། ། འདི་ལ་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཨེ་ཝཾ་ནི་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ཡང་ཡིན་ལ་ འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་འགྱུར་མེད་ཀུན་འདུས་པ་མཚོན་པའོ། །ས་བོན་ཧཾ་ཀྵཿནི་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ ས་བོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུས་མེད་ཀྱི་དོན་ཡུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཡུལ་ཅན་འདོད་ཆགས་རྡོ་ རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །འདིའི་དབང་རྫས་རྒྱུད་ འགྲེལ་ལས་དངོས་སུ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་དོན་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དེའི་ཞོར་བྱུང་གི་ ཚུལ་དུ་འདོགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྐང་ཚུགས་མ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་མི་བྱེད་པ་ ཉིད་མཆོག་གོ །

因此，在弟子身上生起本尊時，頭部與頂髻結合處的最勝根為智慧界，收攝入密根虛空界中而觀修忿怒尊頂髻；密處小便脈為虛空界，收攝入精液脈智慧界中而觀修忿怒母忿眼母或極藍色妙臂王。 此處非本尊雙運，故或者觀修極藍色如頂髻般為綠色亦無相違，因為虛空界與智慧界合二為一而成五界的緣故，隨宜即可。灌頂物品手鐲，有些加上臂鐲等亦可。此處若修四花鬘或手鐲，於左右手、左右足上以四脈清凈，依次配以紅白黑黃。頂髻總體觀修，若修臂鐲則與頂髻父母相配。若作五花鬘，一個綠色系于頭上，若作六個則藍色系于腰間。有些人慾配合內續所說手足關節的界清凈，雖無大違，但若無口訣與依據之一，則僅是分別而已。 在灌許時，此與其他壇城儀軌的灌許僅在要訣上相同故要義一致，然而其他大多不作為正行灌頂而作為附屬，此處總的作為正行灌頂，特別是與遍主金剛薩埵相關聯故尤為殊勝。 此中祈請開始的"誒旺"（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，羅馬拼音：evaṃ，意為：如是）既是金剛薩埵父母的種子字，也象徵五不變與不變總集。種子字"杭嘎"（藏文：ཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：हं क्षः，羅馬拼音：haṃ kṣaḥ，意為：杭嘎）是無身金剛的種子字，其中無身的含義是境大樂與境識欲金剛雙運，即金剛薩埵智慧金剛父母。此灌頂物品雖續部與疏中未明顯宣說，但依咒義即是法輪。其他金剛等物僅是喜好廣大行者隨附配戴而已，非為根本，故不喜廣大則不作為最勝。

འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། འགྱུར་བདེས་ཕུང་པོ་གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཁམས་གསུམ་ན་རང་རང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ མངོན་འགྱུར་བའི་ཆ་དེ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་དེ་དང་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ 3-641 བག་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་འགྱུར་བ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དེའོ། ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ནི་གསང་གནས་ བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ གྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྒོམ་པ་རྣམས་ནི། བྱིས་དབང་ ཚར་གཅིག་ལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཆུ་དར་དཔྱངས་རྗེས་གནང་སྟེ་སྐབས་གསུམ་ཀར་དུ་བྱུང་ བས་ལན་གསུམ་ཟློས་ཤིང་། ཡང་ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེར་ཕྱིན་མ་གཉིས་ཀར་ བསྐྱེད་དགོས་བྱུང་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པས་མི་རུང་ བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡང་བསྣན་ཏེ། རྡོར་ སེམས་ལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་འཁྱུད་དེ། སྐབས་འདིར་ ལྷ་བཞི་བསྐྱེད་པ་ནི། སྦྱང་བྱ་གཉིས་ལ་སྦྱོང་བྱེད་བཞི་སྦྱོར་བ་སོགས་བྱ་ཐབས་ཟད་པའི་ བསྐྱེད་ཆོག་སྟེ། མཁས་ཁྱད་ཁ་ཐལ་བ་བླུན་རྟགས་སུ་སོང་ལ་ལར་དུས་འཁོར་གྱི་གཞན་ རིགས་ལ་འཁྱུད་པའི་ཆོས་སྐད་འདིས། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་པའི་དུས་འཁོར་ བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་ལ་བསྟད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་རང་རིགས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ཡང་རུང་ལ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་ཤེར་ཕྱིན་མཉམ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ནའང་ལེགས་མོད། སྤྱིར་དབང་ བདུན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་གཤེགས་མ་གཤེགས་པ་སེམས་མ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ཏེ། ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པས་འདིར་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ངེས་ པར་དགོས་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཆུ་དབང་ལ་རྩོད་པ་མེད་ལ། ཅོད་པན་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླངས་ཏེ། ཆུ་དབང་ བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ། དེ་ཡང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་འདི་སྐད་ 3-642 ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་སྔགས་འདིས་དབང་ བསྐུར་བར་བྱས་ཏེ། ༀ་ཨ་ཨི་ར་ཨུ་ལ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། དབང་རྫས་དུང་གི་ཆུ་དང་སྔགས་ཅོད་པན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་ བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ།

此處智慧蘊即是：依易變蘊加持其他蘊的變化差別，三界中各自界所攝的顯現分，智慧界雖與其本性無別，但依本性習氣分而能生后剎那顯現的具力者。 于弟子身上生起金剛薩埵父母之處是密處樂持輪，因母亦是智慧界故，是般若而非界自在母。此處觀修界自在母者，是因嬰兒灌頂一次中界自在母水帶灌許三次出現，故重複三次。又有些人認為需生起金剛薩埵與般若母二者，若令二者雙運，則因智慧相互擁抱而不適宜，遂又加上不動佛與金剛界自在母，以界自在母擁抱金剛薩埵，以不動佛擁抱般若母。此處生起四尊，是對二所凈以四能凈相配等已盡所有生起儀軌，乃是智者過分而成愚者標誌。在某些時輪他種擁抱的教言中，由於不知所遍能遍之分別，使一切時輪行者受苦。 因此，此是無身金剛故是能遍金剛薩埵，故以自種擁抱亦可。因是大欲性故，作為金剛薩埵般若雙運亦善。總之，七灌頂時的佛母佛父、明母明父、忿怒尊父母非雙運身，以具力母等為表故此處亦不定需雙運。如是，於七灌頂中水灌無爭議，從寶冠始，以各自咒語取凈瓶水，先行水灌。其中於寶冠灌頂時，大疏中如是說：其後于寶冠灌頂，以此咒於五生處灌頂："嗡阿依惹鄔拉班雜達塔嘎達巴熱修達娑哈"（藏文：ༀ་ཨ་ཨི་ར་ཨུ་ལ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ अ इ र उ ल पञ्च तथागत परिशुद्ध स्वाहा，羅馬拼音：oṃ a i ra u la pañca tathāgata pariśuddha svāhā，意為：嗡阿依惹鄔拉五如來清凈娑哈）。即以灌頂物品海螺水和寶冠自身的咒語灌頂。

།འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་རྗེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གསེར་ གྱི་ཅོད་པན་ནམ་གོས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིང་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་དབུ་རྒྱན་བཅིང་ པར་གསུངས། རྗེས་གནང་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །དེས་ན་སླར་ཡང་ དབང་རྫས་སོ་སོ་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་དགོས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། ཡང་འདི་ལྟར་དང་པོར་ ཆུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། དབང་བདུན་པོ་ཆུའི་མིང་ ཅན་དག་ལ་ཞེས་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་དབང་བསྐུར་དགོས་པར་གྲུབ་ཀྱང་། ཆུ་ དབང་བསྐུར་བའི་དུས་གསལ་ཁ་ཅན་འདི་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་ཅིང་། འདི་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རྫས་སོ་སོའི་སྔོན་དུ་ཆུ་དབང་དེ། དབང་སོ་སོ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ བསྐུར་བ་ཤ་སྟག་གསུངས་སོ། །རྡོར་དྲིལ་གྱི་སྐབས་སུ་རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐབས་རྣ་བ་སོགས་དང་མིང་དབང་གི་སྐབས་རྐང་ལག་ལ་དབང་རྫས་ཀྱིས་ དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པས། དུང་ཆོས་མ་གཏོགས་དབང་རྫས་གཞན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བར་མ་ངེས་མོད། ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་སྣང་ ངོ་། །རྗེས་གནང་གི་འདོགས་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་འདོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་ གསུངས་པས་ཤུགས་ལ་འཕངས་པས་ན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སློབ་དཔོན་ལས་བླངས་པ་ནི། དབང་གི་དངོས་གཞིའི་ནང་ཚན་རེ་རེ་ དང་གལ་ཆེ་ཆུང་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་། རྗེས་གནང་གི་ཆ་ལག་ཡིན་ཡང་དབང་བདུན་ཀ་ལ་རྗེས་ 3-643 སུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ།

大疏中說："其後緊接著，應繫上寶石和金冠或衣冠。"即說在前者之後繫上頭飾。直至許可時亦如是說。因此，更何須說各灌頂物需各自咒語。 又如"首先於凈水成為近事"之釋中說："於七灌頂具水名者"，雖已成立皆需水灌，但除此等明確水灌時間外別無他時，且於這一切中皆說在各灌頂物之前的水灌，以各各灌頂自咒灌頂。 金剛鈴杵時于頂上置金剛鈴杵，誓言時于耳等處，名灌時說以灌頂物于手足灌頂，故除凈瓶外，其他灌頂物不定於五生處灌頂，然實修傳統中似如是行持。 許可之續及大疏所說不共者，是宣說清凈法，雖未明說，因說"具系"故已含攝，故咒語許可定須，從上師獲得咒語加持，于灌頂正行各支分無大小差別，雖是許可支分，卻是隨順一切七灌頂者。

།གཞན་མིག་ཐུར་དང་། མེ་ལོང་དང་། མདའ་གཞུ་དང་། ཆོས་བཤད་ལ་ སོགས་པ་དག་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་མི་འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང་། སྤྲོས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་མོད། ངེས་པའི་ཡན་ལག་ ནི་མ་ཡིན་པས་མོས་པ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་ལ། དབང་བདུན་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི་སྐབས་ འདིར་བྱས་ནས། དེ་རྗེས་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་{བཟུང་[སྦྱིན་]ནས་རབ་མཆོག་ སྙིང་རྗེ་དག་གིས་དག་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་ སྦྱིན་པ་ནི། རྒྱུད་འདི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཉིད་གཙོ་ ཆེ་བས། འདིའི་ཕྱག་མཚན་སྦྱིན་ཞིང་ཆས་སུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱག་མཚན་ གཏད་ནས་བཀའ་གང་ཞིག་བསྒོ་བ་ནི། ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་རིགས་དག་ཅེས་སོགས་ཏེ། དཔེར་ ན། ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལ་ཕྱག་མཚན་ཅང་ཏེའུ་ཁ་ཊྭཱཾ་སོགས་གཏད་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་ རྒྱ་འདི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དག་པའི་ཆོས་ཞེས་པའང་། རིག་ པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉིད་ཡིན་པས། འདི་ལ་གཞན་ནས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་བཤད་

其他天眼、鏡子、弓箭、說法等續，如說由其他續了知般無不相關，對於喜好廣說者亦成善支分，然非定支分，故應隨順意樂。七灌頂之我慢應於此處執持。 其後續中說："授予金剛鈴已，以最勝悲心宣說清凈法。"此中授予金剛鈴者，因此續主要是吉祥金剛薩埵與不動佛融為一體，故是授予其手印併入裝束之義。授予手印后所作教誡即是"決定金剛部"等。 譬如，于黑熱嘎部授予手印鈴杖等后，以"吉祥黑熱嘎手印此"等而授予許可，相似於此。所謂清凈法，即是明智誓言，故此處說為行持誓言。

།ལག་ལེན་སྤྲོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྡོར་དྲིལ་གཏོད་པ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ སེམས་དཔའ་ནི་སོགས་བརྗོད་པའི་སྲོལ་ཙམ་ཡོད་མོད། གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམ་ ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པས་དང་། སྤྱིར་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའང་རྒྱུད་སྡེ་ གཞན་ལུགས་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་དུ་ཡེ་མ་ངེས་ལ། ད་རེས་འདི་ནི་རྒྱུད་འདིའམ་རྒྱུད་གང་གི་ ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རིགས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་ འབྱོར་རྒྱུད་མན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཞེས་དང་། བླ་མེད་གཞན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ དབང་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཡབ་རྐྱང་ཡིན། ཞལ་སྦྱོར་ཡིན། བུམ་དབང་དང་ཟློས་སོ་ མ་ཟློས་སོ་ཞེས་སོགས་སྨྱོན་པ་ཚོགས་པའི་གླེང་བརྗོད་ལྟར་མི་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་སྐོར་ 3-644 གྱི་དོགས་པ་འཇུག་པ་ཡང་བླུན་ན། ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་སྐད་ཀྱི་ལན་འདེབས་པ་ལྟ་ཅི་ སྨོས། དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་བ་མེན་མཐོང་བ་ན། ཏོ་མ་ཆོལ་དུ་འདི་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ་ ཞེས་བརྗོད་ན། གཞན་དག་རྣམས་འདི་ནི་ནགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་འདུལ་སྦྱོངས་དགོས་ སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདི་ནི་གངས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡིན་པས་འདུལ་སྦྱོངས་མི་དགོས་སོ་ཟེར་བ་ དང་འདྲ་སྟེ། འདི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་པ་ལ། དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དམ་ཚིག་གསུམ་ སྦྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་དང་། གཞན་དག་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བུམ་དབང་དང་ཟློས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་གྱི་དབང་གི་རིགས་ཀྱང་ཡེ་མིན་ལ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའང་ཡེ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྩོད་གཞི་མེད་པའི་རྩོད་པར་ཟད་ལ། རྡོར་དྲིལ་སྦྱིན་པ་དང་། དག་ཆོས་འཆད་པ་ཡང་ཆོ་ག་ སོ་སོ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་རྡོར་དྲིལ་སྦྱིན་ནས། ངག་གི་ ལས་སུ་དག་ཆོས་འཆད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀྱེ་ཞེས་བོས་ནས་གསང་མིང་བརྗོད་དེ། རྡོ་ རྗེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། དག་ཆོས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏོད་པ་ལ་ཚིག་དམིགས་གསལ་བ་གཞན་མེད་པས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ ཆོག་བྱེད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར། ཚིགས་བཅད་དེ་དག་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ འཁྲུལ་གཞི་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཟ་ཟི་ལངས་པ་ཙམ་མོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 雖然就實踐儀軌而言，有傳統只誦"無始終之勇識"等語授予金剛鈴，但並非如他處所說為授予三昧耶之義。且普遍而言，授予三昧耶在其他續部傳統中也完全未定為阿阇黎，而此次此事依此續或任何續之傳統都不屬於金剛阿阇黎灌頂之類，因此不應如瘋狂之人般妄言："是瑜伽續以下之金剛阿阇黎"或"是其他無上續之金剛阿阇黎灌頂"，"是手印身三昧耶唯父尊"，"是雙運"，"是否重複瓶灌"等。 暫且如此類疑問之生起尚屬愚昧，更何況說有諸多特性之答覆。譬如，某人見到野牦牛時，妄言此是大象，其他人說："此是森林大象故需調伏"，另有人說："此是雪山大象故不需調伏"。與此相似，此是行持誓言，而彼等如是說："授予三昧耶是金剛阿阇黎灌頂，需以擁抱之樂作為道"，其他人說："不需要，如此則與瓶灌重複"。此完全非金剛阿阇黎灌頂之類，且全無授予三昧耶，故為無爭議基礎之爭論而已。 授予金剛鈴與說清凈法也非各自獨立儀軌，即是阿阇黎對弟子以身業授予金剛鈴，以語業宣說清凈法。其方式為呼"嘿"后說密名，說"此金剛者且聽"后以偈頌宣說清凈法。授予金剛鈴于手時無其他特定言詞，印藏造作壇城儀軌者為方便起見配以彼等偈頌，由此產生混淆，致使一切皆生疑惑而已。

།འདིར་དག་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དག་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྟེང་དུ། དག་བྱ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ། དག་བྱེད་ཚོགས་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་པས། དག་འབྲས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཚུལ་ ལམ་རིམ་པ་སྤྱི་ལ་འཇུག་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ཏེ། དག་ཚུལ་ཁྱད་ པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ནི། རིགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དག་པའི་ཆོས་སུ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་ འདིར། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་ 3-645 པོ་བྱམས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ངེས་འབྱུང་དང་། སེར་སྣའི་གཉེན་པོ་སྦྱིན་པ་ དང་། བདག་ལ་སྲེད་པའི་གཉེན་པོ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་བ་ལ་ སོགས་པ་ཉོན་མོངས་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་འཆིང་བ་ནི། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་པ་ལྟར། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དང་མི་འགྱུར་བའི་ དགའ་བཞི་ལས་ཐེག་པ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སོགས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་ཡིན་པ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟར་ལས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་ངོས་འཛིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསལ་བ་ སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འགྱུར་མེད་ ལོངས་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྤྱིར་ དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལས་སྒོས་སུ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། ཚོགས་གསུམ་གསོག་ཚུལ་ཁྱད་པར་ ཅན་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ནང་ཚན་དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི། ཚོགས་གཞན་གཉིས་ ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་མོད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོགས་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ རིམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། གསུམ་ཀ་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའོ།

此處所謂清凈法者，即于清凈所依如來藏之上，以三種資糧作為能凈，清凈三種所凈障礙，而成就清凈果報三身之方式或次第，雖通於總義，然此處以總名安立別義，為特殊清凈方式，即解釋為誓行之清凈法。 其中，煩惱障之對治為福德資糧，即以慈心對治嗔恨，以出離對治貪慾，以佈施對治慳吝，以捨棄自身語意三者予眾生對治我愛執等，為集諸煩惱各別對治之自性。 以戒律資糧攝持融樂不變者，是等持障之對治，如雲："持第四禪頂"，因從融樂不變與不變四喜中生起此乘不共之禪定、無色等一切三攝。 所知障之對治是智慧資糧，此處雖如普遍所知，然於此處定位智慧資糧之本體為不變樂空雙運。 福德資糧之果為明現身壇城化身，戒律資糧之果為樂不變受用身，智慧資糧之果為具一切相空性法身。 總雖如是，別則誓行為三資糧特殊積累方式，其中了義生起次第之行雖有餘二資糧分，然主要為積累福德資糧之方式，圓滿次第之行則平等行持三者。

།འདིར་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ ལ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་རྐང་དྲུག་ལས། དང་པོ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་སོ་ སོར་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་ལས་ཕྱི་དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཁྲོ་བོའམ་མི་བསྐྱོད་པའི་ རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་རྙེད་པས། ཕ་རོལ་པོ་འཚམས་མེད་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམོད་པ་སོགས་དམ་ ཚིག་དྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་མངོན་ 3-646 ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཡུལ་དེ་ཕྱིས་དགེ་བ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྡིག་པའི་ལས་ དང་བཅས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་ནས་ལས་ངན་པ་དེ་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་མངོན་ སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི། མངོན་ཤེས་མེད་པས་མི་བྱ་ཞེས་འཕྲོས་དོན་དུ་གསུངས་སོ། ། རལ་གྲི་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་ཞིང་ནུས་པ་མེད་པས་སེམས་ ཅན་གང་ཞིག་ལམ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་པའི་དགོས་པ་ ཡོད་ན་རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་གཞུགས་པར་བྱའོ།

我將為您直譯這段藏文： 此處"于金剛部族中"等六句續文，其中前三句之義有生圓次第兩種配釋方法，其中外相了義生起次第之配釋為： 于忿怒尊或不動佛之瑜伽獲得穩固並得能力者，對於造作無間罪者、損害佛教者、咒罵金剛上師等破壞誓言者，應以猛烈事業而誅殺。 關於此點，作為附帶所說：具有神通者，知曉彼對境未來不行廣大善業而具罪業墮入惡趣，為斷除彼惡業相續而修習猛烈事業。無神通者不應行此。 于寶劍即成就義部獲得三攝穩固及能力者，若有眾生入邪道，為引導其入正道之必要，應以妄語令其趨入清凈善妙之道。

།དེ་བཞིན་དུ་རིན་ ཆེན་རིགས་ཀྱི་བརྟན་རྙེད་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ནོར་ལ་ཆགས་པས་ངན་འགྲོ་ཡི་ དྭགས་སུ་འགྲོ་བ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་དྲངས་པ་སོགས་གཞན་ནོར་འཕྲོག་པར་ གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བརྟན་རྙེད་ཐོབ་པས་གང་དག་བུད་མེད་སོགས་ ལ་ཆགས་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་གོང་བུ་དང་རྐང་པ་དགུག་ པ་ལྟ་བུ་དབང་དགུག་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག་པར་བྱ་བ་དང་། འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་བརྟན་རྙེད་ཐོབ་པས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། གཙང་སྨྲེའི་རྣམ་རྟོག་ གཞིག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫས་སོ་སོ་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མྱོས་ བྱེད་དང་། ཤ་རྣམས་དང་། བདུད་རྩི་རྣམས་དང་། གཟུགས་སོགས། ཡུལ་རྣམས་ལ་ཅི་དགར་ སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདི་རྣམས་ བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟན་རྙེད་ཀྱི་ཚད་སྤྱི་དང་ མཐུན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་ལས་ཚོགས་ཕལ་ཅིག་སྲོག་གཟུགས་ གྲུབ་པས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་ན། དེ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལ་སྲོག་རྩོལ་མ་གྲུབ་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ སྙམ་ན། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་དགོས་ཀྱང་ སྲོག་གཟུགས་ཙམ་ལ་མི་དགོས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པས་བུམ་པ་ཅན་གོམས་པར་བྱས་ན་ 3-647 རྟགས་པའི་ལྷ་དང་། རགས་པའི་རླུང་འདྲེས་པའི་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པ་ནི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ གྲུབ་ན་བརྟན་རྙེད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ནུས་ན། ཕྲ་མོ་རྣམས་ ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཅིང་ བརྟན་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པ་ཙམ་ལ་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པར་ནི་མ་ངེས་སོ། །འདིར་འགྲེལ་པ་ ལས། ནུས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་བསྟན་པ་དང་། བཟང་ པོའི་ཡུལ་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་དང་། མྱོས་བྱེད་ཆང་དང་སོགས་ཡོ་བྱད་ དང་བསད་[པ་]སོགས་ལས་བཞི་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་ དང་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །། གཉིས་པ་ནང་ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འདིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ རིགས་དྲུག་གི་བརྡས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་གི་ ཚོགས་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དྲུག་རིགས་དྲུག་གི་དག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ དུ་མཛད་པའོ།

如是，獲得寶生部穩固能力者，為遮止某些眾生因貪財物而往生餓鬼惡趣，以咒力牽引等方式奪取他人財物。 如是，獲得蓮花部穩固能力者，為遮止某些眾生因貪著女人等而往生畜生趣，應以召集團體及足等召攝等方便奪取他人女人。 獲得輪部穩固能力者，為破除種姓分別及凈穢分別，為獲得各別凈化物質所產生就，開許隨意享用醉物、諸肉、諸甘露、色等諸境之樂。 如是，此等殺等事業，雖然依生起次第而行持明行者之穩固能力標準相符，然而此續部中說某些禪定事業由命形成就而成辦。若想：此非圓滿次第命風未成就不會生起。雖然成就空形本性之命形需要如是，但僅命形則不需要，因生起次第穩固修習瓶氣，則粗分本尊與粗分風融合之命形即得生起。 若成就此，因為是殊勝穩固能力，諸成就亦能成辦，無礙成就細微諸事更不待言。然而，一般而言，于生起次第獲得明顯顯現且穩固得力僅此並不決定成就命形。此處註釋中說"獲得能力"，表示行持暖相標準；以"善妙諸境"等表示行持本體；以醉物酒等表示資具，以殺等四種殊勝事業利益眾生之事業及行持本身受用與誓言。 第二、內確義配釋圓滿次第：此處以金剛部等六部之密意表示頂髻等六輪之脈及明點、風聚，是依六輪與六部清凈相關而說。

།དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་མས་ བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐིག་ལེའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་སྲོག་སྟེ་རླུང་གཅོད་ཅིང་ཐིམ་ པར་བྱས་པ་ལས་གནས་དེར་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་མཐར་ ཐུག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རལ་གྲིའི་རིགས་ཏེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ ལ་རླུང་རྣམས་ཐིམ་པར་བྱས་པས། ངེས་དོན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞོམ་ མེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བ་དང་། དྲང་དོན་གཞན་སྣང་དུ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ བསམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཆོས་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཅིག་ཅར་སྟོན་པ་སྟེ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་རྫུན་ གྱི་ཚིག་ནི་ཚིག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་ཚིག་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་ 3-648 དོན་དུ་མ་ཅིག་ཅར་བྱུང་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ལ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ དོན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ རྫུན་གྱི་བརྡས་བསྟན་ནོ། །འདིར་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ངེས་དོན་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ཆོས་ བསྟན་པ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པས་དྲང་ངེས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་གཞན་སྐབས་འདིར་འགྲིག་ས་མེད་ པས་དྲང་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་། ངེས་དོན་དོན་དམ་ལ་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞོམ་ མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དྲང་པའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཚིག་འདིས་དོན་དམ་གནས་ ལུགས་སྣང་མེད་ཁོ་ནར་འདོད་བཞིན་དུ། དུས་འཁོར་བར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆུ་བཅད་ པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲས་དུས་ཀྱི་གསུང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ནི། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་དུས་ན་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ས་{དྲུག་[བརྒྱད་]པ་ལ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དངོས་ ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། སྲོག་གཅོད་པའི་ངེས་དོན་དང་འདི་གཉིས་ཀར་རླུང་ཐིམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་ འདྲ་ཡང་། སྔ་མ་ནི་ཐིག་ལེའི་བགྲོད་པ་འགོག་པའི་རྒྱུར་རླུང་ཐིམ་པ་སྟེ། གནས་ཀྱང་གཙུག་ ཏོར་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་ཚོགས་འགག་ཅིང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་བསྐྱེད་པའི་ དོན་དུ་རླུང་དགག་པ་ཡིན་པས་གནས་ཀྱང་སྙིང་ག་གཙོ་ཆེའོ།

如是，確定金剛部于頂髻輪處，由下穩固四喜終末，作為明點之乘的命即風斷絕並融化，由此于彼處獲得明點不變之力。此之究竟為三摩地第十二地。 劍部即於心輪諸風融化，確義瑜伽師自身體驗中現起一切相不壞聲，權義於他現中隨順各別眾生意樂同時顯示種種法門。非真實虛妄語即任何語言皆不安住于語言自身之義，一切相聲及說法亦不安住于單一義，因同時生起多義，如同世間所知亦許非真實義不決定於一義，故以虛妄密意表示不壞聲。 此處不壞聲為確義，對其他所化顯示法為權義，如是說明權實安立方式，此處不應有其他安立，故權義即世俗，確義即勝義，因此不壞聲音確定為勝義諦。此處大疏云："權義與確義"等語句，斬斷諸自稱時輪派者僅許勝義實相為無現之說。 是故，果位不壞聲即唯是勝義空性智慧，道位雖有勝義世俗交融之相，因是義之主要，故從勝義方面而說。是故，此處於三摩地第八地獲得一切相不壞聲音，雖然殺生確義與此二者皆配于風融，然前者是為遮止明點流動之因而融風，處所亦主要在頂髻，此則為遮止分別聚及生起不壞聲之故而

།རིན་ཆེན་རིགས་མགྲིན་པ་ལ་ ནི་གཞན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནོར་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་བསྐྱེད་པའི་ གཞི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འཕྲོག་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ བརྒྱད་པ་ལ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྟེང་དུ། མགྲིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལྷག་ པར་རྒྱས་པ་འདྲེས་པས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་ 3-649 འཕེལ་བསྐྱེད་ལས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོའི་འགྱུར་བསྐྱེད་ལྷག་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི། གཞན་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འཕྲོག་པ་སྟེ་གསར་དུ་ཐོབ་ པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་པ་ལ་སྤྱི་བོ་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཚུལ་ ལས་བརྩམས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ དཔེར་མི་མཚོན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་སྟེ། མགྲིན་པ་ དང་སྤྱི་བོའི་འདི་གཉིས་རླུང་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་མི་བཟུང་གི་དཀར་དམར་རླུང་ གསུམ་ཆ་མཉམ་པར་འགགས་པ་ལ་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ཏེ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ ནི། ཆང་གི་བརྡས་ཡས་བབས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་འཆིང་བ་དང་། སྒྲོན་མ་ཤ་ ལྔའི་བརྡས་དབང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མ་དང་། སངས་རྒྱས་བདུད་རྩི་ལྔའི་བརྡས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ དྭངས་མ་རྣམས་བཅིངས་པ་ལས། ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ལ་ལྷག་པར་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ དོ། །བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། རེས་འགའ་ལྟེ་བ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ དང་སྦྱོར་བའི་ངེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞུ་བདེ་ལྷག་ པར་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱིར་ལྟེ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་བཅིངས་པའི་སྟོབས་ལས་ཁམས་ ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐིམ་དེའི་མཐུ་ལས་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་རྩ་དག་པ་དང་། དེར་དབང་ལྔ་ བཅིངས་པས་འོག་ཏུ་དྲི་ཆུ་དག་པ་དང་། གནས་དེར་ཀུནྡ་བཅིངས་པའི་འོག་ཏུ་ཁུ་བའི་རྩ་ འགག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་འཛིན་པའི་སྐབས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། ཁྱད་ པར་ཅན་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཞི་པ་ཡན་ཆད་སྨོས་སོ། ། སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷག་པར་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་ 3-650 པའང་འདི་ལ་དགོངས་པར་སེམས་ཏེ། གོང་མའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་དང་ རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

寶部于喉輪，即奪取他金剛薩埵不變明點生起無量功德之基如意寶珠，即應獲得。彼復於三摩地第八地，于臍部猛火燃燒之上，喉部智慧猛火更加廣大交融，由不變明點力從初地至第七地增長而生起百千倍以上增長。 如是最勝蓮花部于頂輪，即奪取他勝義空性女具一切殊勝相之空性極一切相，即新獲得。彼復於三摩地第十地，由頂部清醒狀態清凈方式所生起影像顯現極為廣大，獲得超越第九地以下不可譬喻之一切相智慧與幻變，此喉部與頂部二者不應僅執持如風融之一，而是說明白紅風三者平等止息。 輪部即于臍輪，以酒密意繫縛上降俱生融樂不變，以五肉燈密意繫縛五根精華，以五佛甘露密意繫縛五大精華，由此令融化明點極微塵聚極為清凈，即於三摩地第四地以上應當增上修習。 善妙境界者，即有時于臍部清醒狀態與金剛身相應決定而依止空性色聲香味觸之融樂增上受用。總之由於臍部極繫縛俱生明點力，五大種及五甘露融化，由彼力下說脈清凈，復由繫縛五根于彼處，下成小便清凈，于彼處繫縛白菩提，下成精液脈止息。 此些雖于執持階段已成就，然為成就殊勝故說從三摩地第四地以上。此處因智慧光明增上廣大，思第四地名發光亦是針對此義，因上地十二地亦與三摩地之地相同故。

།དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྣམ་ཀུན་ མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་དངོས་ཡིན་པས་སོ། །གྲི་གུག་གི་རིགས་ཀྱི་དག་པའི་ཆོས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ ཡིན་ལ། རིགས་དྲུག་ཀར་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་རྫོགས་ རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཐར་སྦྱར་བས་ཚོགས་གསུམ་ཅར་གྱི་རྐང་གྲངས་ཚང་ བར་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དག་པའི་ཆོས་ལའང་ འདི་གཉིས་སྣོན་ནི་དགོས་མོད་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ པའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཚང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཚོགས་གསུམ་གྱི་རྐང་སྒྲིག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཡང་ནང་དུ་གྲི་གུག་གི་རིགས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་གཡུང་མོའི་བརྡས་བསྟན་ པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་དང་རླུང་དང་། ཐིག་ལེ་རྣམས་མཁའ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ དུ་འཆིང་ཞིང་མི་སྨད་པ་དང་། ཕྱི་རུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུར་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་ དད་པའི་བུད་མེད་རྣམས་མཁའ་ཡི་པདྨར་མི་སྨད་པ་སྟེ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་གསང་བ་ ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཞུ་བདེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་ པ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པས་ཀྱང་རིག་བརྟུལ་གྱི་སྐབས་སུ་འདི་དང་ རྗེས་མཐུན་གྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དགོས་པས། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་པོ་ལ་སྦྱོར་ ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ དངོས་ནི་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་ནས་འབྱུང་ལ། རྗེས་མཐུན་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང་། འབྱུང་ལུས་ཕྲ་མོས་བསྡུས་པའི་ དྭངས་མ་ཙམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

如是彼等即為智慧資糧之義，具一切殊勝之空形與不變樂雙運，即是真實智慧資糧故。 彎刀部之清凈法即是戒律資糧，六部共同為福德資糧。此二者于圓滿次第分中如前所說最後配合，則成就資糧三者之數目，為成就持明果位故。生起次第清凈法中亦須增加此二，然僅以生起次第及眷屬不能圓滿成佛道之身故，不須配合三資糧之數目。 複次，內于彎刀部密輪，以賤女密意所示，阿瓦杜提等脈及風與明點等於空即空性中繫縛而不退，外亦如是因緣以賤女等不同種類女于虛空蓮花不退即平等瑜伽，由此自密處至寶珠融樂菩提心繫縛而成就無漏梵行。 由生起次第命形成就故，于持明律儀階段亦須住于與此相順梵行，于生圓二者配合方式如是。此中戒律資糧即是融樂不變，彼復真實從執持成就而生，隨順者于生起次第階段所生者，雖不能顯現智慧脈風明點，然成就所攝粗細身之精華而已。 註：我已將藏文直譯為簡體中文，保持了原文的完整性和對仗結構，對於專有名詞"阿瓦杜提"(ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི)保留了其原有形式。

།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གཞན་དོན་ཏེ་ནོར་དང་བུ་ 3-651 དང་ཆུང་མ་སོགས་དང་བཅས་པའི་རང་གི་ལུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་ དུ་སྦྱིན་ཞིང་བློས་བཏང་ནས། བདག་གིར་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལྟ་ཉུལ་གྱི་སྲུང་ བ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ནས་བལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་གྱི་ ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། གཙོ་བོར་ལུས་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ཐོག་མར་དགེ་ བའི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པ་ནས་འཇོག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དེ་འདྲ་དེ་སླར་ཡང་རྗེས་སུ་ དྲན་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་ནས་འབྱུང་བས། སྐབས་འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རིག་བརྟུལ་ལ་ཡང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་ཞེན་སྤངས་པ་འདི་ དགོས་པས། འདི་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་ཀར་ལ་འཇུག་གོ །སྐབས་འདིར་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་ ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་ཡིན་ལ། ལུས་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ངག་ དང་ཡིད་ཀྱང་ངོ་། །སྤྱིར་ལུས་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེའི་གཙོ་བོ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ དང་། བླ་མ་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་ ཞིག་ལ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་ངོ་། །བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ལ་ནི། ཡེ་ ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དངོས་མེད་པས། བསོད་ ནམས་གཙོ་བོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུང་ངུ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ ཀུན་ཏུ་ཚོགས་གསུམ་ལྡན་དུ་དགོས་ཀྱང་། འཛིན་པ་རྗེས་དྲན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་དང་། ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ གཉིས་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ དག་པའི་ཆོས་བཤད་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་དམ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནུབ་གཅིག་ལ་ དབང་བཅུ་གཅིག་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་ན། དམ་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་བྱེད་པའམ་ 3-652 དབང་གསུམ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ གདམ་ང་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ལྡོག་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། གནས་སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་ སྣང་ཞིང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བྱིས་འཇུག་ཁོ་ན་བྱེད་ན། སྐབས་འདིར་ངེས་པར་བརྗོད་ དགོས་ཏེ། བྱིས་འཇུག་ཁོ་ན་ཐོབ་པས་ཀྱང་འདི་དག་ངེས་པས་བསྲུང་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ནའོ།

福德資糧即是利他，即將財物、子女、妻子等及自身亦為一切有情利益而佈施，心意放舍后，不作由我執所生之窺視守護。 于圓滿次第分，雖從初業即須以具四無顧之方式修持，然主要是身現空形，始從圓滿善解而安立，殊勝者即是如是彼復又隨念，從隨念支分而生起，此處依後者而言。于生起次第持明律儀亦須斷除對身及受用之執著，故此亦通二次第。 此處唯入圓滿次第之福德資糧即是彼，身為能表，語意亦然。總之，身語善業及意業分別念及因緣之諸善即是福德資糧，其主要即是大悲心、供養上師及利益有情等，于某些補特伽羅之差別中生起次第亦然。 住于唯生起次第瑜伽者，雖有智慧資糧之相為道用，然無真實智慧資糧故，福德為主而戒律小者為眷屬之理。圓滿次第一切階段雖須具足三資糧，然執持隨念戒律為主，三摩地則以智慧為主而修持。如是了知則于所說由福德及戒律二者生起智慧之義獲得定解。 如是宣說清凈法已，其後當說誓言。複次，若於一夜圓滿灌頂十一者，宣說誓言或於此處為之，或於第三灌頂不共誓言宣說之後宣說亦可，是為抉擇。然而從總體而言，此處即為時機，若於一日一夜中唯作幼兒入，則此處必須宣說，以唯得幼兒入亦須決定守護此等故。續釋意趣亦唯如是。

།དེ་ལ་དམ་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་ གིས་ཞེས་སོགས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་ བརྗོད་ན་འདི་ཡིན་ཏེ། གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་འདི། དོན་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་ ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ། དེའི་འགྲེལ་པར་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་ འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ མེད་པ་དག་ནི། སྔགས་ལ་ཞུགས་པར་རློམ་ཡང་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་མི་སྔུན་དུ་དམ་ཚིག་ སྲུང་བ་ལྟར་བྱེད་པའང་སྲིད་མོད། གཡོ་སྒྱུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ བྱེད་པ་སོགས་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས། གང་གཡོ་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་མ་གུས་པ་ དང་། བག་མེད་པ་གཉིས་ཀར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོ་མ་གུས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ ནས་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཐོས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་སེམས་པ་ནི་མ་གུས་པ་སྟེ་དེས་ཀུན་ནས་ བླངས་པའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ན་བྱས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་དམྱལ་ བ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་དུ་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་ཚེ་ཚད་ལས་ཐུང་བར་ནམ་ ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་། དམྱལ་བ་པ་གཞན་ལས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་དམྱལ་བ་པ་ རྣམས་ལྷག་པར་སྡུག་བསྔལ་དོས་གྲགས་པའང་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་གང་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ ལ་རིག་མའི་དབང་གིས་ཕྲག་དོག་གི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཉེ་ བ་ན་ཡོད་ན་ཐུན་མཚམས་སམ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིར་བཅོས་མ་ 3-653 བྱས་ན། དམྱལ་བ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་འཇུག་པར་བཤད་པས། དེ་ལས་དཔགས་ཏེ་ རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཡན་ལག་ཚང་པར་སྤྱད་ན། དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ན་རྡོ་རྗེའི་ དམྱལ་བར་འཇུག་གོ །བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་ལྟུང་འདི་ནི། ཡུལ་ཁོ་ནས་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་ལ་མ་གུས་པའི་བསམ་པ་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ ངེས་པར་སྦྱོར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་ངོ་། །རྩ་ལྟུང་ གསུམ་པ་ཡང་སློབ་མར་གྱུར་པས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཁྲོས་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། ཡུལ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པར་འགྲོ་ཞིང་། ནང་སྨེ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་ལྟུང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་མོད། ཡུལ་སློབ་དཔོན་ལ་དངོས་སུ་སྡིག་གསོག་ པའི་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཅུང་ཟད་ཡང་བས། དམྱལ་བ་བརྒྱད་པའི་ངེས་བཟུང་གསལ་བར་མ་ གསུངས་སོ།

關於誓言宣說，即"若由詭詐力"等。此等義理詳細當於他處了知，若說其精要略義即是： "由詭詐力"這一句，乃是能持大要義之有力文句，其註釋中出現"由入十不善之力"。複次，對於業果黑白及道果法無信解者，雖自詡入密，或由詭詐力於人前似守誓言，然因詭詐本性，暗中行十不善等放逸而行，故凡具詭詐者皆生不敬與放逸二者，其中主要為不敬，故聞法中說為墮罪亦不視為過患，此即不敬，由此所生之根本墮，無論作業大小如何，因極為嚴重故，定無疑問將往生八大地獄之任一。 于彼等中壽量亦永不短於定量，且較其他地獄眾生，破密乘誓言之地獄眾生尤其痛苦顯著。若有弟子對金剛上師因明妃而生剎那嫉妒分別念，若在近處，未于座間或一日夜之內懺悔對治，說將入第八金剛地獄。由此推知，若圓滿造作第一、第二根本墮罪，將入八大地獄中之金剛地獄。 此依止上師之根本墮，因唯由對境力故過患極重，故不必定要將不敬誓言之心配為墮罪支分，然多數自然會生起。第三根本墮因是弟子對自己金剛上師之弟子生嗔，故間接依止於上師對境，且為內部誹謗，雖較后諸根本墮更重，然因非直接對上師對境造罪，較前二者稍輕，故未明說定入第八地獄。

།དེས་ན་གསུམ་པ་ཕན་ཆད་རྩ་ལྟུང་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་ལན་མང་དུ་བྱས་ཤིང་། སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་དུ་སོང་ན། ལས་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་འཇུག་པའང་ཡོད་མོད་ ཀྱི། མ་གུས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་ལན་གཅིག་བྱས་པ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ དམྱལ་བར་མ་ངེས་ཀྱང་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་ན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་དུ་ནི་ངེས་སོ། ། མདོ་ལུགས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་ལྟུང་གི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའི་ལས་ བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བྱས་ན་སྡོམ་པ་འཇིག་ པ་དང་། ཉོན་མོངས་འབྲིང་པོ་དང་ཆུང་ངུས་བྱས་པ་ལ་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་འཇིགས་པ་རང་ མིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་མམ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་བཤགས་ཀྱང་ཆོག་པར་ བཤད་པ་དང་། འདིར་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཚིག་གི་ནུས་པ་གཅིག་སྟེ། འདིར་བསླབ་པ་དམ་ཚིག་ལ་མ་གུས་པའི་གཡོ་སྒྱུའི་སེམས་ནི་ལོག་ལྟའི་ཞད་དང་བཅས་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པ་ཡིན། དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་རྩ་ 3-654 ལྟུང་གིས་ནི་སྔགས་སྡོམ་སྟེ་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ནས་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་ལ། དེས་མཚོན་ ནས་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་གཞན་ཡང་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། ཉོན་མོངས་འབྲིང་ངམ་ཆུང་ངུས་ བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ནས་འཇིག་པ་རང་མིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སྨད་དེ་ཉམས་ པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་རྩ་ལྟུང་ནི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སླར་གསོ་བར་བྱེད་ པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དབང་ བདུན་ལ་གནས་དག་གིས་སོ། །བུམ་པ་གསང་བ་ལ་གནས་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་ དབང་གིས་གོང་མ་ལ་ནི་དག་པ་མེད། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་ སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ ཀྱི་འདུས་པར་ཐུ་བོའི་མིང་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིས་ མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྐབས་འདིའི་དོན་ཚན་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེ་ ཤོས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།

因此，從第三根本墮罪起，若多次造作根本墮罪，罪業成為大浪，雖然由此業也可能入金剛地獄，但僅僅由不敬而生的一次根本墮罪，雖不定入金剛地獄，若不懺悔對治則定入八大地獄之一。 在顯教傳統中，于發心戒時，成為根本墮類的行為如自讚毀他等，若由強烈煩惱所作則破戒，若由中等或微弱煩惱所作則不會從根本上破戒，故說在三位或一位菩薩前懺悔即可。此處說"由詭詐力"是詞義的一個重點，此處對學處誓言不敬的詭詐心因具邪見傾向，故為強烈煩惱即極其惡劣。由此所生的根本墮則從根本上毀壞破滅密乘戒即誓言，以此為例也包含其他強烈煩惱，而由中等或微弱煩惱所作者雖不從根本上破壞誓言，但因極度損害即破壞，故總體上是根本墮。 若違犯誓言，重新恢復的方法如續中所說："根本墮罪將清凈，由具功德住七灌頂者。若住瓶灌及密灌，由誓言確定力故於上灌無有清凈。若生根本墮罪者，為求清凈當再入此壇城中，獲得許可后再入眾會時，上首名將成為最小。"其中"具功德"是指住於後不再造的律儀，這是此處要點條目中最重要的一項。

།དེ་ཡང་དབང་བདུན་ཐོབ་ལ་གོང་མ་མ་ཐོབ་པ་ནི། རྩ་ལྟུང་ བྱུང་ན་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཐབས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་སྙིང་པོའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་ གེ་བརྒྱ་པ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བཟླས་པས་དག་པར་ནུས་པ་དང་། བུམ་དབང་དང་ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པའི་ བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་ཆད་པ་དང་དུ་བླངས་པས་སྡིག་པ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་ དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་ཡོན་དབུལ་བ་དང་ཕྱག་མཆོད་སོགས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆད་པ་ ཙམ་དང་། དེ་སྟེང་གསང་དབང་ཡང་ཐོབ་པ་ལ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆད་པ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བའི་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆད་པ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པ་ ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ན། དེ་ལ་བྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ཆད་པའི་ལས་ཙམ་གྱིས་དག་པར་མི་འགྱུར་བས་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་ཅི་ 3-655 ནུས་ཅི་ལྕོགས་སུ་བྱས་ནས་མཐོལ་བཤགས་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའམ་རྫོགས་ པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད་པས་རིམ་གྱིས་ལྟུང་བ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། ། འདིའི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདིའི་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། བསོད་ ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་ལས་བྱིན་པ་ཙམ་ལས་ལྟུང་བ་དག་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ གནང་བ་མི་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་{རོའི་}དོན་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་མི་ འགྱུར་ཞེས་པའོ། །སྤྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགེ་བའི་ཆད་ལས་སྟེར་བ་བཀག་པའོ་སྙམ་དུ་ སེམས་ཤིང་སྨྲ་བ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི། སྐབས་དེར་དགེ་བ་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་དེའི་ལྟུང་བའི་ གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགའ་ཞིག་བུམ་གསང་ཡན་ཆད་ལུས་ ངག་གི་སྡོམ་པ་ཤས་ཆེ་བས་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཆད་ལས་དང་། ཤེར་དབང་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ ཉམས་ན་རང་སེམས་དཔང་པོར་བཞག་ནས་རང་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་ཚུལ་སོགས་འཆད་པ་ ནི། བློས་བཏགས་ཀྱི་རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་སྟེ། རང་སེམས་དཔང་པོར་འཇོག་པ་ཐམས་ཅད་ ལའང་དགོས་པ་དང་། དེ་དང་བླ་མའི་བཀའ་སྦྱིན་པ་ནམ་ཡང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གོང་ མའི་རྩ་ལྟུང་ཅན་ལ་ཆད་ལས་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཀུན་ལ་སྡོམ་པ་ཞིག་པའམ་རྩ་བ་ནས་མ་ཞིག་ཀྱང་ཉམས་སྨད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །སླར་བླང་བའམ་གསོ་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ དབང་བླང་བར་བྱའོ།

其中獲得七灌頂而未得上灌者，若生根本墮罪，可以通過誦唸自己本尊的心咒或金剛薩埵百字明三十六萬遍的凈罪方法得以清凈。而僅獲得瓶灌和密灌者，則需接受上師所宣說的誓言確定之懲處才能清凈罪業。其中僅獲得瓶灌者，只需行供養、頂禮供養等福德資糧之懲處；若又獲得密灌者，則需在福德資糧懲處之前，實修苦行、持戒等戒律資糧之懲處。 若已獲得智慧智灌頂，其所生根本墮罪不能僅以懲處而清凈，應盡己所能積累福德與持戒之力，廣作發露懺悔，通過精進修持生起次第或圓滿次第瑜伽，方能漸次清凈墮罪。 此處註釋說："上師不予此懲處"，意即上師不授予僅以福德和持戒懲處即可清凈墮罪的許可，"不予"的含義是僅以給予懲處不能清凈。不應理解為上師完全禁止給予善行懲處，因為此時無論修何善行都必定成為對治其墮罪的方法。 因此，有人說瓶灌密灌以上主要是身語律儀，故以外在懲處，而智慧灌頂若違犯心的誓言，則應以自心為證而自行修持等說法，純屬臆測妄造。因為一切都需要以自心為證，且這與上師給予教令從不相違，並且上灌根本墮罪者以懲處得以對治從不合理。 對一切生起根本墮罪者，無論是破戒還是未從根本破壞但已嚴重損害，為重新受戒或恢復，都應完全進入此大壇城接受灌頂。

།དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་ པར་བྱས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་འཇུག་ཏུ་རུང་ལ། སྔོན་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་དུས་ན་ གཞན་གྱི་གྲལ་འགོ་སོགས་བཀུར་སྟི་དབང་བ་ཡིན་ཡང་། སྐབས་དེར་དམ་ཚིག་གི་བསླབ་པ་ གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲལ་གོང་དུ་བཏང་སྟེ། དམ་ཚིག་བསྐྱར་བ་དེ་ནི་གྲལ་གྱི་ཐ་མར་བཞག་ པར་བྱའོ། །སྔར་ཐུ་བོ་ཡིན་ཡང་སྐབས་དེར་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་པས། 3-656 ཐུ་བོའི་མིང་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ། ཐུ་བོ་ཞེས་བྱའང་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་ འགྱུར་བཅོས་ན་བདེའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གསོའི་ཟིན་ནས། གཟོད་བཟླས་བརྗོད་དང་ཆད་ ལས་སོགས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དམ་ཚིག་མ་བསྐྱར་བ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བར་མི་ རིགས་སོ། །འདིར་དག་བྱེད་བཤད་པ་ནི། སྔ་མ་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྣོན་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་གསང་གི་སྐབས་སུ་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དག་བྱེད་གསུངས་ཤིང་། ཤེར་ དབང་གི་སྐབས་སུ་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྒོམ་དགོས་པ་ཤེས་པར་ བྱ་ལ། དབང་བདུན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པར། བྱིས་འཇུག་དང་བུམ་གསང་གི་ཕྱིར་བཅོས་ལ་ དབང་བསྐུར་བར་གསལ་བར་གསུངས་ནས་ཤེར་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཚིག་གསལ་མ་བྱུང་བ་ ནི། ཤེར་དབང་ཐོབ་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་གི་ཕྱིར་བཅོས་སྐབས་སུ་དབང་བསྐུར་མི་ལེན་པའི་དོན་མ་ ཡིན་གྱི། བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡིག་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱིས་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་ནས། ལྟུང་བ་བྱུང་མ་ཐག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་ གཞག་མ་མཛད་པ་དང་། གཞན་གཉིས་ལ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མ་དབང་བསྐུར་ཡིན་པ་ལ་ དགོངས་སོ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཞལ་གསལ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་མེད་ཅིང་། བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་དམན་པའི་མཁས་པ་དག་ལ་འཁྲུལ་པ་མང་ དུ་སྐྱེས་སྣང་ངོ་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་སོགས་ནི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བུ་སྟེ་སློབ་མ་གང་གིས་སློབ་དཔོན་དེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ པར་མཛད་པའི་དོན་ཉམ་པར་བྱས་པའམ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་གང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་སྟེ་མི་མཉེས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པ་སྟེ་ དང་པོར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་དེའི་བཀའ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བཅག་སྟེ་གསུངས་ལས་ 3-657 འགོངས་པ་ནི། གཞན་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། བླ་མས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་དུ་ སྟོན་པའི་དོན་ནོ།

此時恢復戒律后，應獲得上師的開許，方可參加會眾集會。雖然在未生墮罪之前有資格坐首座等受人尊敬，但在此時應讓誓言學習較新的人坐上座，而重受誓言者應安置於末座。這就是所謂"雖為長者，此時成為小者"的含義。 "長者之名變為小者"這句話，改為"雖稱長者亦成小者"會更通順。如此恢復誓言之後，才可以開始唸誦和接受懲處等，未重受誓言者不宜進行唸誦。 此處所說的清凈方法，是在前者基礎上增加後者。瓶灌密灌時說明福德和持戒的清凈方法，智慧灌頂時應知需在福德和持戒之後修持，七灌頂時所說的唸誦也應知是在其他一切之前進行。 註釋中明確提到入門灌頂和瓶密灌的補救需要灌頂，而智慧灌頂處未明確提及，這並非意味著獲得智慧灌頂者在根本墮罪的補救時不需接受灌頂，而是考慮到需先行福德和持戒的懺悔，之後才入壇城，因此未作剛生墮罪即入壇城的規定。另兩者則是考慮到補救的首要步驟是灌頂。 此處的註釋雖然非常明確，但對於缺乏加持力所得智慧且未得上師親傳的學者來說，似乎產生了許多誤解。 關於"擾亂尊貴上師心意"等是在說明根本墮罪的特徵：若弟子以任何方式損害上師利益眾生之事，或做不當之事，擾亂上師心意即使不悅，這就成為第一根本墮罪。違背上師如法的教誡，不遵其言教，則成為第二根本墮罪。這與其他續部所說的違背如來教誡意義相同，表明上師也如佛陀一般傳授教法。

།དེ་ཡང་བླ་མའི་ལྐོག་ཏུ་བཀའ་ལས་འདས་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པར་ གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ན། ཡིད་ཀྱིས་ཁྲོས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་དང་། ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཐོན་ པ་ལ་ནི། དེ་དང་དེའི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་ན་ངེས་པར་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལྟུང་བ་གསུམ་པའོ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྟེ། དེའི་ཁོངས་སུ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱང་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་ཡོད་པ་ལ་དེ་དག་ཡོད་ཀྱི། དེ་མེད་ན་དེ་དག་ ཀྱང་མེད་པས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ཡིན་ པའི་ཆ་ནས་བྱམས་པ་སྨོས་པའོ། །དེ་བཏང་བའི་ཚུལ་ཡང་བཞི་སྟེ། བཏང་བ་ཆུང་ངུ་ཆུ་ལ་རི་ མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲིང་པོ་བྱེ་མ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆེན་པོ་ས་བརྣག་ལ་རི་མོ་ བྲིས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ལ། ཤིན་ ཏུ་ཆེན་པོ་རྡོ་ལ་བརྐོས་པའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་རྩ་བ་ནས་བློས་བཏང་བ་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་ བ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རྒྱུར་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ རགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་དགོས་ཤིང་། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ ཐིག་ལེ་སྲུང་བ་ལ་མ་དད་པའམ་བརྙས་པའམ་རྩིས་སུ་བྱེད་པའི་གུས་པ་མེད་པས་ཀུནྡ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེད་གཏད་ཀྱིས་རྩོལ་པས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད་ན། ཉམས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མདའ་སྟེ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ལྟུང་དངོས་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གསང་ དབང་ལ་སོགས་པ་དམིགས་གསལ་གསུངས་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས། མ་དད་མ་གུས་ 3-658 བརྙས་པ་སོགས་མེད་ཀྱང་ཀུནྡ་ཆེད་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཕྱོགས་ མཐུན་གྱི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ།

這是關於違背上師教誡的完整翻譯： 據說在上師背後違背教誡而行十不善業。同樣，若對同一上師的金剛道友生起嗔恨心，僅是意念上的嗔恨就算四分之一日，若表現在身語行為上，一旦行為完成就必定成為第三根本墮罪。 對眾生的慈心，其中也包含悲心和世俗菩提心。有慈心則有這些，無慈心則這些也無，因為悲心和菩提心的根本即是慈心，從根本的角度而言故提及慈心。 捨棄慈心有四種程度：小程度如水上作畫，中等程度如沙上作畫，大程度如泥上作畫，這三種雖有過失但不成根本墮罪。極大程度如石上刻畫般從根本捨棄眾生，則成為第四根本墮罪。 此外，作為不變安樂之因的白菩提心粗大明點應當常時守護。依靠融樂不變而能漸次成就不變之樂，對於守護此不變安樂之因的明點若不信仰、輕蔑或不恭敬，而故意以努力令白菩提心嚴重損壞，由此損壞則成為第五根本墮罪。 這些是實際的根本墮罪。總的來說，除了密灌等特別說明的情況外，即使沒有不信、不敬、輕蔑等，凡是故意損壞白菩提心的一切行為都是此類相應的惡作罪。

།འདིའི་འགྲེལ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་ བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས། འདི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཀུན་སློང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ལམ་ལ་མ་གུས་པ་ཡིན་པ་ གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ནི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་ན། དེ་མེད་པར་ གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་འཕོ་མེད་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བརྙས་སེམས་ དེ་རྩ་ལྟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་ཀྱི། གཉིས་སྦྱོར་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཙམ་ཡན་ལག་ཏུ་ སྦྱོར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་མ་གུས་པ་མེད་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་ འདུ་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་ཉེས་པ་ཡང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། ལྕི་བའི་བྱེད་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ བ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་ནི། མདོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཕྲག་ དོག་གི་སེམས་ཀྱིས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྤྱིར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ དོན་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་ནོར་པའི་ཆ་རྣམས་འགོག་པ་ནི་འདི་ལ་མི་གཏོགས་སོ། །རི་ བོ་ཞེས་པ་བདུན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་དད་པ་སྣོད་དུ་མ་ གྱུར་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་མམ་དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་རུང་སྟེ། བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་སམ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་ཅིང་དེས་ཀྱང་གོ་བའོ། ། སྤྱི་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་གསང་ བ་གང་བསྟན་ཀྱང་འདིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ལ། བོད་ཡུལ་འདིར་དུས་ད་ལྟའི་ཆོ་ག་ཙམ་གྱིས་ 3-659 དབང་བསྐུར་བའི་མིང་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་ཙམ་ཞིག་མིང་དུ་ཐོབ་ཀྱང་མི་ཕན་པ་དག་ཡོད་དེ། དུས་ཕྱིས་བོད་ཀྱི་གསུམ་ལྡན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རློམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ དུ་འོས་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ཙམ་ཡང་མིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་ པོ་ལུས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་སྨད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གདུང་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་ན། ཀླུ་སྟེ་རྩ་ལྟུང་ བརྒྱད་པར་འགྱུར་ཞིང་། སླར་ཡང་རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་ནི། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་ དད་པར་བྱེད་པ་གང་དག་སྟེ། རེད་མདའ་བ་གཞོན་བློ་ལྟ་བུའོ།

這是對上述藏文的完整直譯： 此註釋中說道，那些沒有真實義而僅以二根之樂欲求佛果的人們將成為第五根本墮罪。這清楚表明，成為根本墮罪的發心是對不變安樂之道的不恭敬。雖然大多數融樂不變是雙運之樂，但作為真實義，是趨入真實法性的方便。若無此真實義，而將雙運明點外泄的狀態本身認定為智慧的人們，是輕蔑約束菩提心不外泄的方便，因此這種輕蔑心應當作為根本墮罪的支分，僅僅將雙運視為法的認知不應作為支分，這是不合理的。因為若無對正道的不恭敬，僅僅將非法視為法的認知只會成為輕罪的支分，而不會成為重大違法的普遍規律。 第六根本墮罪是：如總的所說，以嫉妒心誹謗顯密所攝的佛教宗派，或是誹謗這些確定義。但遮止宗派的錯誤部分不屬於此類。 第七稱為"山"的是：對於聲聞等對密法不信仰、非法器的人，向其宣說圓滿次第大樂之道或灌頂和生起次第，也就是宣說大樂智慧的方便或道果，而對方也理解了。一般而言，對未得灌頂者宣說任何密法不共之秘密都屬此類。在我們藏地，現今僅以儀軌而得灌頂之名的次第，雖獲得名義但無益處。因為後期藏地許多自詡為具足三戒的比丘金剛持，更不用說是否堪為上師，甚至連真實義的法器都不是。 若以煩惱即誹謗心對蘊體開始作損惱，將成為第八根本墮罪即"龍"。複次第九根本墮罪是：對本來清凈之法、勝義空性、圓成實、如來藏不信仰而說是權說的那些人，如熱達瓦準洛等。

།གཡོ་སྒྱུའི་སྒོ་ནས་བྱམས་ པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཁ་འཇམ་ཞེ་གདུག་བྱེད་པ་ནི། རྩ་ལྟུང་ཕྱོགས་ཏེ་བཅུ་པ་དང་། མིང་སོགས་ མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་བའི་ཐབས་སྟོང་གཟུགས་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་རྟོག་པ་ནི། རྩ་ལྟུང་དྲག་ པོ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་མདངས་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུལ་ སྣང་ངོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་རོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ ནང་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུའམ། ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་སྨོད་པ་ནི། ཉི་མ་སྟེ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་ གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ ཞུགས་པ་ན་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་དང་། བི་མུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གཙང་བ་དང་སྨད་པའི་ སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་རང་གི་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་སྤངས་ཤིང་གཏོང་བར་བྱེད་ ན། རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་གཞན་བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་བུད་མེད་ཀྱི་འགྲོ་ བ་མིར་གྱུར་པའམ། ལྷར་གྱུར་པ་གཅིག་གམ་མང་པོའམ་ཀུན་ལ་ལྐོག་གམ་དངོས་སུ་སྨོད་པ་ ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོད་ལུགས་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུས་སྨད་ 3-660 ན། རྩ་ལྟུང་མ་ནུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་ ཚུལ་ནི། གཙོ་བོར་ཐར་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་དང་ཕྱོགས་ མཚུངས་པར་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་པོ་དང་། མགོན་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ཅེས་ དང་། ཉོན་མོངས་མང་བ་དང་། བློ་མི་བརྟན་པ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་བསྐམ་ པ་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང་། ཡིད་རྟོན་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་བརྟུལ་བ་དང་། ཉམས་ ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ནི་སྐྱོན་དེ་དང་དེ་དག་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་ རིགས་དེད་པས་དངོས་སུ་གཅིག་ལ་སྨད་ཀྱང་། དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་སྨད་པར་འགྱུར་ བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བྱུང་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་འབད་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ།

以下是完整直譯： 以虛偽方式表現慈愛，口柔心毒的行為是第十根本墮罪。對於離一切名等相的勝義大樂賜予方便——空形大手印之道，懷疑是否為正道並作思維，是第十一猛烈根本墮罪。對於空形是如來藏自明這一點，誹謗說是迷亂顯現，將成為此根本墮罪。 所謂"清凈有情"，對內生起真實智慧的瑜伽士，明知其如是或帶著是否如此的懷疑，而對其說過失並誹謗，將成為"日"即第十二根本墮罪。 在參加薈輪等密乘行為的歡宴時，以不凈心和輕蔑心對待牛肉等和酒等，捨棄並拋開親手所得的這些誓言食物，將成為異於第十二的第十三根本墮罪。 對於女性眾生，無論是人或天，一個或多個或全部，不論暗中或明顯誹謗，若以如此方式誹謗而導致對一切女性的誹謗，必定成為"摩奴"即第十四根本墮罪。其中導致對一切誹謗的方式是：主要說她們不堪為解脫道之器，此外與此類似的說法如：無有利益眾多眾生者，無有怙主依處，煩惱眾多，心不堅定，虛偽甚大，貪著慾望，智慧散亂，不可信賴，根器鈍劣，德行微小等，說女性之類具有這些過失。如此追究種類，雖直接誹謗一人，但實際上成為對一切的誹謗。 如是，這十四根本墮罪，若在獲得金剛乘誓言者身上發生，將成為破誓，因此住于金剛乘者應當努力守護。

།རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། བཅུ་ བཞི་པ་ལ་ངེས་པར་ངག་གི་ལུས་སུ་ཐོན་པ་དགོས་ཤིང་། བརྒྱད་པ་དང་ལྔ་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ ལས་སུ་གྲུབ་པ་དགོས། གཞན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཁོ་ནས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། ཡིད་ ཀྱི་རྣམས་ཐུན་ཐུན་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། ངག་དང་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་པོ་གང་རུང་གཅིག་གིས་གོ་བ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ རྣམས་བྱ་བ་དེ་བྱས་ཟིན་པ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ བལྟོས་པའི་གཅིག་བྱུང་ཟིན་པ་ན། ཕྱིས་གཅིག་ཤོས་དེ་བྱས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ མོད། ཉེས་པ་ལྕི་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་དེ་ཐུན་ ཐུན་མཚམས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབས་པས་ཐུན་མཚམས་དེའི་མཐར་ཡིད་ ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་ལ། ནང་བར་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་གོ་བར་ སྨོད་ཚིག་བརྗོད་ན། དེའི་ཡིད་ཉེས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་སྔ་མ་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བརྗོད་ 3-661 པ་དེ་ལས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་གསར་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱིར་ཡུལ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། འཕེན་སྟོབས་འདྲ་ན། ཡིད་རྐྱང་པ་སྟོབས་ཆུང་། དེ་ལུས་ངག་གང་རུང་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ འབྲེལ་ན་འབྲིང་དང་གསུམ་ཀར་འཛོམ་ན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་མ་ཐག་ཏུ་ ངག་གི་ཉེས་པར་བརྗོད་ཟིན་ན། ལྟ་དཀའ་བ་དག་དང་འབྲེལ་བ་དེས་རྩ་ལྟུང་གྲུབ་ཟིན་པས། དེ་རྗེས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ཀྱང་དུས་མཚམས་ཐལ་པ་ལ་ཡིད་ཉེས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གསར་དུ་མི་ འབྱུང་ཞིང་། ཡིད་ཉེས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ལོག་པས་ལྟུང་བ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར་ མོད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བའི་རྒྱུན་ལུས་ངག་གིས་འཕེལ་ཐུབ་པ་ཙམ་འདི་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ ལྟར་ན་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུད་གཞན་ ལས་འབྱུང་བ་དང་། རྩ་ལྟུང་རྣམས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་འདི་ལས་དཔགས་ཏེ་ཤེས་དགོས་ སོ། །འདིར་ནི་འབྲུ་གནོན་ཙམ་སྟེ་རྒྱས་པར་གཞན་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ བསྒྲགས་ཟིན་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་དུས་གོ་བ་དང་། འོག་མིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་གྱི་བཀའི་ གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཆོ་གའི་བྱ་བའོ། །ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་ལུང་ བསྟན་དང་། དབུགས་དབྱུང་དང་གཟེངས་བསྟོད་དང་། འདི་ཉིད་རང་གི་རྟེན་བརྟེན་པའི་ དག་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་ལག་ལེན་གྱི་ངོར་མི་འགལ་ ཞིང་ལེགས་པའང་ཡིན་མོད། ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

第六、第七、第十二和第十四根本墮罪必須通過語言表達出來，第八和第五需要以身體行為完成。其他諸墮罪僅以意念也可成為根本墮罪。意念的諸墮罪若在一座時間內未被對治力到達則成為根本墮罪；與語言相關者，任一對方理解時即成；與身體相關者，當該行為完成時即成根本墮罪。依于身語意三者任一而生起一種時，之後即使做了另一種也不會成為兩個根本墮罪，但會成為加重過失的支分。 例如，對金剛道友生起嗔恨，在一座時間內未被對治力到達，則於該座末成為意念過失的根本墮罪后，若次日被他人聽聞誹謗言語，這會增長前面的意念根本墮罪，而不會從說話中新生第二個根本墮罪。 一般而言，若對境、行為方式和發起力相同，則單純意念力量最小，與身語任一相連則為中等，三者具足則為最大。又如對金剛道友剛生嗔恨就以語言說過失，由於與難見相關，已成就根本墮罪，此後即使對治力未到達而超過時限，也不會新生意念的根本墮罪，但因意念過失相續未斷，會稍微增長前墮罪的相續，然而此處不會出現僅憑意念墮罪的相續能被身語增長的情況。 如是，善知根本墮罪的建立后，應當瞭解粗罪等諸過失從其他續部中所說，以及從此處直接宣說的根本墮罪推知。此處僅作概述，詳細內容應從他處尋求。 如是宣說誓言后，隨後授予時解脫和直至色究竟成就之間的教授許可，這些是必要的儀軌行為。儀軌通行的授記、安慰、讚歎以及宣說此身依正二者清凈等，這些雖然對喜好廣大行持者而言無違且良善，但並非必要。

།གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ་ འོ་ན་དབུགས་དབྱུང་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་དུ་བཀའ་གནང་སྟེར་དགོས་ན། དུས་འཁོར་ རང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཁྱོད་ལྟར་ན་གོང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་ པའི་སྐབས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་མི་འདོད་པས། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལུགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ དབང་ཡང་མ་ཡིན་ན། འདི་ཇི་ལྟར་འོས་ཞེ་ན། ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་ལས་སློབ་དཔོན་དུ་ འོས་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་བསམས་ཏེ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྔགས་པ་ཡང་སྲིད་ལ། དག་ 3-662 པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི་རྡོར་དྲིལ་སྦྱིན་པ་དེ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་མི་གཅིག་ཀྱང་། རྡོར་ དྲིལ་གྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དོན་ནི་མཐའ་དག་ལྷག་ བཅས་སུ་ཚང་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་རྗེས་གནང་གི་དབང་ལས་བཀའ་གནང་ཐོབ་པས། སྤྱིར་ བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ཐོབ་ན། དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་ལུགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ ནི་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་འགྲོའི་ཆུ་སོགས་ཀྱི་དབང་དང་། རབ་གནས་དང་ བསྐྱེད་རིམ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཐོར་བུ་རྣམས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་དམ་ཚིག་བརྗོད་པ་མན་ཆད་ནི་དབང་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྤྱི་འགྲོའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་པར་རྩོད་པ་མེད་ལ། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྗེས་གནང་ གི་འདོགས་ཡིན་ཡང་རྗེས་གནང་ཁོ་ནར་མ་ཟད། བདུན་ཀའི་འཇུག་བསྡོམས་ཡིན་པས་ ཀུན་དང་འབྲེལ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །གང་ལྟར་ནའང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་དུ་དབང་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་ནུབ་ཏུ་དབང་དངོས་ རྗེས་གནང་ལས་མེད་ཀྱང་། འདོགས་ཀྱིས་དབང་གཅིག་གི་དོད་ཐུབ་པར་བྱས་པ་སྟེ། རྗེས་ གནང་འདོགས་བཅས་ཞེས་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ ལས། སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་དག་པ་ནི། །དབང་བསྐུར་ལྔ་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་རིག་པའི་དབང་ ལྔ་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་རིགས་འགྲེ་ལ། ཛ་ཡ་སེ་ ནས། གང་གི་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །གང་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གང་རྣམས་ལྷ་ ནི་མངོན་བྱས་པའི། །ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་ལྷ་གང་དང་ གང་གི་དབང་བསྐུར་བ་དེས་ལྷ་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ལྷ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་ བྱ་བ། ལྷ་གང་དང་གང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ ཡིན་ནོ།

其他人如是說道：若如此，在授予安慰時需要給予金剛上師的許可，然而不僅不是時輪自宗的金剛上師，按照你的說法，由於不承許前面授予金剛鈴時給予三昧耶，也不是其他續部傳統的上師灌頂，這如何合適呢？雖然不是從殊勝信解灌頂而成為合格的上師，但考慮到后時，也可能讚許為上師。雖然宣說清凈法的授予金剛鈴與給予三昧耶不同，但在金剛鈴灌頂和隨許時，不僅三昧耶的義理圓滿具足而有餘，而且從隨許灌頂獲得教授許可，所以一般而言，若獲得七種入門灌頂，則必定獲得其他儀軌傳統的上師灌頂。因此，僅成為通行的水等灌頂、開光和唯教導生起次第的零散續部的上師而已。 從那些宣說誓言以下，無可爭議是七種灌頂一切共同的後行。雖然行為律儀隨許是隨許的附加，但不僅是隨許，也是七者的總結，故是與一切相關的後行。無論如何，如同在身語意三者和壇城其他三方各有兩種灌頂一樣，雖然在西方除了正灌頂和隨許外別無他灌，但以附加補足一種灌頂，這就是說"隨許及其附加"的原因。 解釋續《金剛鬘》中說："清凈五佛即，獲得五灌因。"如是說明五種智慧灌頂是獲得五部勝者之因，此處也類推。勝軍說："由某尊灌頂故，彼尊成就無疑慮。諸尊現前所作業，能成就諸果。"如是解釋，由某尊某尊的灌頂即成就彼尊彼尊，所謂現前諸尊，即以某尊某尊之相修持，也將成就彼尊彼尊。

།འདིར་དབང་བདུན་གྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔགས་སྡོམ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ཚན་ 3-663 སྔགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཡིན་མོད། དེར་མ་ཟད་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ས་བདུན་ པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ས་ བདུན་པ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པ་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་བསམ་ནས། དོན་དམ་པའི་དགེ་ བསྙེན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་ཤིང་། ཀུན་རྫོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་དགེ་བསྙེན་དངོས་ ཡིན་པའོ། །ས་བདུན་ཐོབ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་སྤྲུལ་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་བར་ནུས་ན། ཕྱིས་ལམ་བསྒོམས་པའི་ཚེ་འདི་ལ་ས་བདུན་ ཐོབ་ངེས་པར་དབང་འདིས་འཕངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ནུས་ན་ཡང་དམ་ཚིག་དག་ན། སྐྱེ་བ་ གཞན་དུ་ས་བདུན་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བདུན་ཐོབ་ཕྱིན་དེ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བའམ་ཚེ་དེ་ལ་ས་ ལྷག་མ་མི་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་མོད། དབང་འདིས་འཕངས་པ་མ་ཡིན་པས་འདིར་བདུན་གྱི་དག་ པ་ཁོ་ན་མཛད་དོ།། །། 3-664 པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་གོང་མ་བསྐུར་བ་ལ་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སོགས་དང་དོད་མཚུངས་སུ་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་ལོག་པ་རེ་ཡོད་པར་གྲུབ་པས། གལ་ཏེ་བདག་འཇུག་དམ་སྡོམ་ གསོ་བ་ཡིན་སྲིད་ན་འདི་ལའང་བདག་འཇུག་ངེས་པར་དགོས་པར་ཁྱེད་ལ་ཐལ་བ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སྡོམ་བཟུང་ཁོ་ནས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ཡང་བདག་འཇུག་ཏུ་ལེན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ འཇུག་གི་དགོས་པ་དམ་སྡོམ་གསོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ ཡན་ལག་དང་། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བདག་འཇུག་མེད་མི་རུང་མ་ཡིན་པ་ གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དབང་བདུན་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་བདག་འཇུག་བྱེད་པའང་ བློ་མོས་དང་བསྟུན་ནས་དགག་རྒྱུ་མེད་མོད། དབང་གོང་མ་རྣམས་ལ་བདག་འཇུག་བྱར་མི་ རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་། འདི་ལ་དེ་མི་རུང་ན་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལའང་དེ་མི་ རུང་བར་འགྱུར་བས། ཁྱེད་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ལེན་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ།

此處由七種灌頂成為近事男，雖然也可稱為密咒戒之分支的密咒近事男，不僅如此，大疏中說："因為授記為第七地故為近事男。"因此，在密咒傳統中，第七地是勝義近事男。因為成就彼地的不共緣起相應，從必定生起的果位而思考，以勝義近事男之名假立，實際是世俗密咒戒的近事男。 獲得第七地是指，若在灌頂時能直接見到三摩地或化現壇城，則此灌頂必定引發後來修道時於此生獲得第七地。若不能如此，但若誓言清凈，則引發他生獲得第七地。雖然獲得第七地后，不可能在獲得彼地的生世或壽命中不得餘地，但因為不是此灌頂所引發，故此處僅作七地之清凈。 因為如此，又因為對授予上位灌頂說與沙彌、比丘等相當，故已成立各有一種戒體，若自入誓戒是恢復，則對你而言必須要有自入。按照你們的傳統，僅由受持六道戒即獲得戒體，故七種入門灌頂也不需要作為自入而受，因為自入的目的僅是恢復誓戒。 因此，如前所說，一般而言，作為修法供養支分和弟子灌頂支分，自入並非不可缺少，故對僅有七種灌頂作自入，隨順信解而無可否定，但對上位諸灌頂不可作自入毫無理由，若此處不可為之，則對其他續部傳統也將不可為之，故與你們自身的實修極為相違。

གཞུང་ཚད་ལྡན་གཞན་མང་པོ་ལས་ཀྱང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་དབང་གཞན་བཞི་ཀར་ ལེན་པར་བཤད་པ་དང་། འདིའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཀྱང་། དབང་ལེན་པའི་ སྐབས་དབང་གོང་མ་རྣམས་བཤད་པས། དེ་དག་ཀྱང་སྤྱིར་བདག་འཇུག་གི་རིགས་དོན་གྱིས་ ཡིན་ཞིང་། ཡང་སྒོས་སུ་དབང་གོང་མ་རྣམས་ལ་གང་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ ཚིག་འདོན་རྒྱས་བསྡུས་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བདག་འཇུག་ལེན་ཕྱིན་ དབང་གི་མཆོག་འདི་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འདོར་བར་བྱེད།། །། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་དབང་གོང་མ་འདི་རྣམས་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་ འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་དུ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ 3-665 རྒྱའི་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་ དབང་། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་ པ་བསྐུར་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་མིང་མཚུངས་པ་དང་། དོན་ཡང་དེ་གཉིས་པོ་ དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། བཞི་པ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་གཉིས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཀྱང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་མིང་གི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཀྱང་རུང་བས་ན་དཀྱིལ་ འཁོར་བཞི་དང་གསུམ་གང་གི་ཐ་སྙད་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ།། །། བཞི་པ་ནི་དེ་ལ་ཐོག་མར། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་གསོལ་གདབ་ ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་མོད། ཆོ་གའི་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་ སྦྱར་རོ།

我將為您完整直譯這段文字： 其他許多權威論典中也說，在自生起時受用其他四種灌頂，且在此金剛怖畏之處也說明了接受上位灌頂的階段，因此這些在總體上實際上也屬於自入的類別，而且特別是對於上位諸灌頂，除了所入壇城等唸誦文的廣略之外，在義理上無有差別，既然如此接受自入，為何要捨棄這些殊勝灌頂？ 第二，對於這些上位灌頂所入之壇城，根本續中說："身之根門為伽生，身語意即金剛之，壇城分為三種相，非由具足五色成。"即在印契事業根門壇城中授予寶瓶灌頂，在伽壇城中授予秘密灌頂，在所謂心即菩提心壇城中授予智慧智及第四灌頂。其中，菩提心這一名稱相同，且義理上這二者因為是能喻與所喻的關係而有聯繫。因此，第三世俗菩提心與第四勝義菩提心二者雖然在義理上有別，但從菩提心壇城之名的角度合為一體也可以，所以無論說是四壇城還是三壇城的術語都不相違。 第四，其中首先，"摧毀一切諸障礙"等祈請文，雖在阿阇黎灌頂時已說明，但因儀軌行為相同，此處也應用之。

།དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བྲིས་ཟིན་པས། འདིར་ཟློས་ཏེ་མི་འབྲི་ལ། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་རིག་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་ན་ཚོད་ཅན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ པ་དང་གཞན་ཡང་མཎྜལ་ཡོན་དུ་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ། དང་པོར་སྤྱིའི་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ གྱིས་ཀྱང་སློབ་མས་ཕུལ་བའི་རིག་མ་དེའམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རྣམ་ པ་དང་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སློབ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་གཏད་ དོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་འདིར་གསལ་བར་གསུངས་པ་མེད་པས་ངག་འདོན་ལ་མེད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ འགྲེལ་ལས། རྒོད་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པས་ནི། །རྒོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ཅེས་ གསུངས་པས། རྒོད་པའི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱང་ཞོར་བྱུང་དུ་དགོས་ལ། གཙོ་བོར་བུམ་པའི་ སྒྲས་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་མའི་ནུ་མ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་བཞི་ལས་ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་ཉིད་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དེའི་རང་ 3-666 ཞལ་བལྟས་ལ། མོས་པའི་སྒོ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ནང་ཚན་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ མོས་པ་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་བུམ་ པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་མཐར་ས་བརྒྱད་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་བྱ། འདིར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གང་ ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་པ་དང་དབྱིབས་མཚུངས་པའི་དཀར་ འཛིན་ནམ། ལུས་སྤྱི་རང་ཡང་བུམ་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ལུས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དཀར་ འཛིན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནང་ཤེས་རབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ བུམ་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བུམ་དབང་ཞེས་བྱའོ།། །། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། དང་པོར་གསོལ་གདབ་དང་། མཐར་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ སོགས་ཆོ་ག་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་བུམ་དབང་དང་འདྲ་བ་ལས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ། སྔར་ སློབ་མས་ཕུལ་བའི་རིག་མ་དེ་ཁོ་ན་དང་། སློབ་དཔོན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་སློབ་མའི་ཁར་དབབ་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་སྐྱེའོ།

由於灌頂儀軌次第已在壇城儀軌中寫過，此處不再重複書寫。 其要義為：獻上具足十二歲至二十歲年齡及具相的明妃，以及曼茶羅供養等予上師。 首先作一般祈請，然後作密咒祈請，上師也將弟子所獻之明妃或其他任何適合者加持為種種佛母之相與本質，授予具有時輪雙運瑜伽自尊的弟子。雖在此續釋中未明說且唸誦中無有，但《金剛心釋》中說："以歡笑得歡喜故，歡笑清凈即上師。"因此，以歡笑之樂作為道雖是附帶所需，但主要是由瓶字所表示的持取智慧母之乳房所生之樂，是四喜中的喜智，應當認識此點，並以空性印持之，觀看其自面，應當以勝解門修持不變樂之分支喜智。 如所說："最初觸及吉祥智慧乳房者，即是瓶灌。"其後應持第八地之慢。此處初生起的后貪之喜即是灌頂智慧，其所依即是印契之身，由於白處或總身與瓶形相同之故，總身與別白處即是壇城，從彼獲得之智慧是從內智慧母身之瓶獲得，故稱瓶灌。 第二，秘密灌頂：首先祈請，最後持慢等前後儀軌次第與瓶灌相同，但在正行時，上師與前弟子所獻之彼明妃入定，將菩提心降入弟子口中，由品嚐彼菩提心所生之樂如童子之樂而生起。

།ཞེས་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་ལ། འདི་སྐབས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ གྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་འདི་ན་གསལ་ཁ་མེད་ ཀྱང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མར། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡང་ དག་བསྡུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་བསྡུས། །རྡོ་རྗེའི་ ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ ཡང་བླ་མེད་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་སྦྱོར་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ 3-667 འཁོར་ལོ་བཞིར་བརྟན་པར་བྱས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དེ་མྱངས་པས་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ་ཞེས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་ མཐུན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སློབ་མས་མྱང་བ་འདིར་ཡང་མཛད་དེ། འདི་ཉིད་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་འགྲོས་ཡིན་ནོ། །མིག་དར་བཅིངས་གྲོལ་སློབ་ དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་གསང་དབང་ལ་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་སྦྱོར་ལ། གང་ ལས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་རིག་མའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པའི་རྗེས་ཆགས་ལ་ བརྟེན་ནས། བུམ་དབང་གི་དུས་ལས་ལྷག་པའི་དགའ་བ་གཉིས་པ་མཆོག་དགའི་ཉམས་མྱོང་ ཙམ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ངོས་ཟིན་པ་དང་། དེ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་དགར་མོས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ ཡང་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་དག་ལས་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱང་བ་དང་ནི་ལྟ་བ་དག་གི་གསང་བའི་ དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བལྟས་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ ནོ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་ བའི་བདེ་བ་འདི་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་མཆོག་དགའ་ནི། པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་པའི་ རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཞེས་བྱའོ།

如其他壇城儀軌中所說亦可。此處胸間光明召請諸佛及佛子，融入上師身而成就為菩提心，雖在此續釋中未明說，但如《密集後續》中所說："以金剛蓮花雙運，圓滿攝集諸如來，以身語意之瑜伽，攝集彼等入於心，從金剛道中出已，應當降入弟子口。"此義乃是通於無上部的，故此處亦應運用。 於此，令菩提心安住於四輪，由品嚐如拘那羅花般的四喜智慧長時體驗之所依，生起殊勝體驗，此與他處所說相應。此處亦令弟子品嚐父母二者之菩提心，雖此處未明說，但是通例。 矇眼系解如在上師灌頂之秘密灌頂中所說，此處亦應運用。依于觀看所得秘密灌頂之明妃佷誐壇城之後貪，直接生起較瓶灌時更勝之第二喜——勝喜之體驗並認知之，于彼作不變勝喜之勝解。 如續中所說："由秘密品嚐持兔者及觀看，成為秘密灌頂。"又說："由觀得喜者，即是觀看秘密。"與其他壇城儀軌不共者，即是此觀看秘密壇城之樂，此處之勝喜，由觀看蓮花壇城之因所生，故稱入于佷誐壇城。

།ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དབང་ཡང་གསོལ་བཏབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་དབང་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞལ་གྱིས་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། ། རྒྱལ་བ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་བླ་མས་དཔང་པོར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ལ་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་སོགས་རིག་མའི་གནས་ལྔར་ༀ་ཡིག་ལ་ སོགས་པ་ས་བོན་ལྔ་འགོད་པར་གསུངས་པ། འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་གཞན་ལས་འབྱུང་ བ་ལྟར་ཡང་རུང་བའི་དོན་དང་། ཡང་དེའི་དོན་འདུས་ཤིང་ལྷག་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཡན་ ལག་དྲུག་དགོད་པའམ། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དགོད་པའམ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ 3-668 སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་བ་ལས་ཕྱི་མ་འདི་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་དོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ དཔང་པོར་བྱས་ཞེས་པ་ནི། འདིར་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དཔང་པོ་ལགས། ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་ པའི་ཚིག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པའོ། །གཞན་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སོགས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱིས་རིགས་འགྲེ། འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔང་པོར་བྱས་ནས་ ལག་བཅངས་དང་གཉིས་གཉིས་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ ལྟར་སྐལ་བ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ནི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བ་དང་། རྒྱུད་ཉན་ པའི་ཆེད་དུ་སྟེ་ཞེས་ལག་བཅངས་དང་། གཉིས་སྤྲོད་གཉིས་རིམ་པས་དངོས་སུ་བྱ་བར་ གསུངས། ལག་བཅངས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། ལག་བཅངས་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཉིད་ཅེས་པ་ ལྟར་ལག་བཅངས་ནི་མཚོན་བྱེད་དེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྐད་ཅིག་མའི་ཁྱད་ པར་གྱི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ནང་ཚན་དབང་ གསུམ་པ་དང་། གཉིས་གཉིས་སྤྲད་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ལ་དེ་བཞིན་ ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བ་ནས་ ནོར་བུར་འོངས་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཅིངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་པའི་ བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཉིད་ལ་བལྟོས་པའི་བཞི་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་དེ་ཡང་སློབ་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ བགྲོད་པ་མངོན་གྱུར་པ་བཀག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཞེས་ཐ་སྙད་འཇོག་ལ། འདིར་སྐད་ཅིག་མའི་ ཁྱད་དགའ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཙམ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ དགའ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སུ་མོས་པ་བྱའོ།

智慧般若灌頂亦以祈請為先導，于正行時，如續中說："于智慧般若灌頂，以一切勝者種姓支分口作凈已，於此諸佛亦為上師作證，應授予弟子手印。" 其義，于勝者種姓等明妃五處安立嗡字等五種子，如同《集會續》等其他續部中所說亦可；又其義具攝且有餘，故安立六支或安立六種姓種子，或如點滴瑜伽處所說亦可，其中後者為手印儀軌。以諸佛為證者，即"於此汝等為證"等適宜之語而授予手印。 其他虛空密加持等以點滴瑜伽類推。此處《大疏》中說：以金剛薩埵為證，為握手與雙運之故，應授予弟子彼手印。為令此等劣緣眾生得以修習等自在及聽聞續部之故，說應依次實際行持握手與雙運二者。 如說"握手得喜者，即握手為智慧"，握手為能表，從身外瑜伽所生剎那殊勝喜樂之獲得，即是世間智慧般若自身分支第三灌頂。如說"由雙運得樂，雙運擁抱亦然"，從金剛蓮花等合，由菩提心從密處至寶珠，依隨宜長短繫縛所生之剎那樂，了知為俱生自性，即是相對世間智慧般若自身之第四灌。彼二者亦因是由遮止弟子菩提心行相現前所生之樂故，安立名言為入于如拘那羅花般世俗菩提心壇城。於此，直接生起剎那殊勝喜與僅是俱生，于彼以勝解門作不變殊勝喜與俱生之勝解。

།དེ་ལྟར་ན་བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་དང་ རླུང་གི་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྒོད་པ་སྒྲ་དང་། ནུ་མ་ལ་རེག་པ་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཐིག་ 3-669 ལེ་བཅིངས་པ་དང་། གསང་དབང་གི་སྐབས་མེ་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རོའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱངས་ཤིང་། རོ་དེ་གང་ནས་བྱུང་བ་པདྨ་ལ་བལྟས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། སྔར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རོའི་ཡོན་ཏན་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེར་དབང་གི་སྐབས་འདིར་ལག་ བཅངས་སོགས་རགས་པའི་ལུས་སྤྲད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆུའི་ཁམས་དང་། གཉིས་ གཉིས་སྦྱོར་བ་གསང་བར་ནང་གི་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དྲི་ངད་ཕྲད་པའི་ཕྱིར། དྲིའི་ཡོན་ཏན་སའི་ ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཡར་ལྡན་དུ་ཡོད་པས་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ དང་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བཏང་སྐབས་འདིར་ཡང་མས་བརྟན་པ་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་ལས་ དང་པོ་པ་ལ་མས་བརྟན་མ་ནུས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་ངོ་། །དེ་རྗེས་ས་བཅུ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ ནས། སློབ་མ་དེ་དབང་བཞི་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། རེ་ཞིག་མཆོག་དབང་རྣམ་པ་ གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་ཏེ། དབང་བཞིའི་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་ལག་བཅངས་ཀྱི་ བདེ་བ་ནི། དབང་གསུམ་པ་དང་། གཉིས་སྤྲོད་ནི་བཞི་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱའི་རབ་སྦྱོར་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་ དུ་འཆིང་བ་ལ་བསླབ་དགོས་པ་དང་། སྔར་བྱིས་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བསྒྲགས་པ་དང་ཉིན་ ཞག་སོ་སོ་ཡིན་ན། རྩ་ལྟུང་སོགས་ཀྱང་སྒྲག་གོ །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ནི། ལས་ནི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ལ་ ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ། བརྟུལ་ཞུགས་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་ པོས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ། རྗེས་ཆགས་ལའང་ཞེས་འང་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི། སྟོང་ གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བར་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ལས་ཡེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་འཕོ་མེད་དུ་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དང་པོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྗེས་དྲན་གྱི་བར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡན་ཆད་ 3-670 ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་འཇུག་གོ །སྲུང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྤྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་ བར་བྱའོ།

如是，于寶瓶灌頂時，以虛空與風界為主的歡笑聲，以及觸控乳房之觸覺功德之點滴繫縛；於密灌頂時，以火界為主之味功德，即嘗菩提心，因彼味從觀看蓮花而生，故於前二者之上加味功德；於此世間智慧灌頂時，握手等粗身交會為色功德水界，二二交合時因密處內脈界香氣相遇，故為香功德地界之樂。由前前諸者遞增具足，故為具四功德與五功德。 一般而言，此處亦需下固，然于初業者，縱未能下固亦過失輕微。其後持第十地慢，若彼弟子未成第四灌頂法器，則暫授予彼三種殊勝灌頂，以四灌數目開解說握手之樂為第三灌，雙運為第四灌。 其後"事業手印殊勝瑜伽"等，表示需學習不共誓言點滴無漏繫縛，若與先前稚童入壇時宣說為不同日期，則亦宣說根本墮等。 其偈頌義為：於事業手印殊勝瑜伽時，以及修習智慧手印隨貪之樂時，亦應以堅固律儀戒護持如拘那羅花般大樂之依——菩提心令不失壞。言"于隨貪亦"之"亦"字，表示不僅于空形生起樂時需令菩提心不漏，於事業、智慧二者亦需令無漏。此為普遍宣說，始從最初成熟灌頂乃至隨念間，以及三摩地以上之後得位亦入此中。 若問如何護持？于蓮處安立密相后，不應向外放射菩提心，應以恒時修習三界無餘相之佛身——即空形，而繫縛點滴令無漏失。

།འདི་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྟེ། དངོས་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་རྗེས་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཛིན་པའི་སྐབས་དང་སྲོག་ རྩོལ་མན་ཆད་ཀྱི་ཡང་བོགས་འདོན་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ལས་ཡེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཆག་ སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། སྤྱིར་སྟོང་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་དང་། རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་ ཐིག་ལེ་བཅིངས་པ་ན། སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ཆ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དག་ཡིན་ ནོ། །སྟོང་གཟུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་གསུང་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སངས་རྒྱས་ དངོས་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། འདི་དེའི་རང་གཟུགས་ཡིན་ པར་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རླུང་ཅུང་ཟད་ཐིམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱས་པ་ན། སྟོང་གཟུགས་གསལ་བར་སྣང་ལ། ཡང་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་གཏད་པ་ན། འབྲས་བུས་ རྒྱུའི་རིགས་རྒྱུན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱས་པར་འགྱུར། དེ་རྒྱས་ པས་ཐ་མལ་གྱི་རླུང་བཀག་སྟེ་འཆིང་། རླུང་འཆིངས་པས་ཐིག་ལེ་འགག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ ཕྱིར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་འཆིང་པ་ཡིན་ནོ། །ཐིག་ལེ་སྲུང་བའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ ཡིས་སྐྱེ་བ་གཞན་མ་བརྒྱུད་པར་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ དང་པོར་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ཤིང་། སྦྱིན་ སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་ ལྡན་པ་ལས་འབྲས་བུས་རྟགས་བཅུའི་རང་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡི་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་དྲི་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ 3-671 དུ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་དེའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ འདི་ཡི་ངང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས། བདེ་བའི་རང་མདངས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་སྒྲ་ ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ བ་ཡང་བདེ་ཆེན་གྱི་མཐུའོ། །དེས་ན་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རྣམ་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་གཉིས་དབྱེར་ མེད་དུ་སྒོམ་དགོས་སོ།

此於一切隨念階段及三摩地后得位時。雖實為如是，然就隨順而言，于執持階段及下至調息之增益猛烈方便

།ཆོས་ཅན་ཁམས་གསུམ་མཐའ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དོན་དམ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དེ་ཡིན་ ལ། འདི་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། བདེ་བ་དང་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་གནས་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་དགོས་ སོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོབ་པ་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག དེའི་རྒྱུར་ཐིག་ལེ་སྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་གལ་ཏེ་ ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་ན། བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུ་སྟེ་རིགས་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ རོ། །བདེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལ་བདེ་སྟོང་དེ་རྟོགས་པའི་ལམ་ གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དགོས། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དགོས། དེ་ལ་བྱེད་ བཅིངས་རླུང་སྟོབས་སོགས་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ནམ་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་འཕོས་ ཤིང་བརྟན་པ་དགོས་པ་ལས། ཅི་སྟེ་ཆགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་བདག་ ཉིད་ཅན་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མའི་མདུན་དུ་འཛག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས། ཡང་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟུང་བར་ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་སྡོམ་པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ དེ་ནི་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཆིང་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ 3-672 ཡོད་ཀྱང་། སྒོམ་པའི་སྟོབས་དམན་ཞིང་ཞེན་པའི་སེམས་ལས་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་འཆིང་མ་ ནུས་པར་གང་གི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟུང་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱག་ རྒྱའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་ནས་ནི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་ནས་རང་གི་ལྕེས་བླང་བར་ བྱ་སྟེ། རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ སེམས་མ་དག་ན་མ་ཚོར་བར་བླང་ཞེས་དོན་དམ་བསྙེན་པར་བཤད་དོ།

諸有法三界一切自在之法性殊勝自在，勝義三界智慧即是空性大悲無別。除此之外諸法之實相不存在，故為樂與一切行相之安住方式，故道亦應與此相順而修。 滴為空相本體之無漏戒律，守護一切佛陀之戒中最勝者。作為其因，守護滴之戒律，若汝能守持，我為金剛薩埵之子即種姓，爾時一切諸佛加持后速得圓滿菩提。 欲證知樂與一切行相之實相，需證知樂空之道智無變樂。欲獲得彼，需不變融樂。為此，以繫縛、風力等諸多方便，任何時候菩提心不漏失而堅固。 反之，若為貪慾分別念所壓制之自性者，于壇城主尊上師前受無漏戒后，卻又故意令菩提心墜落而不護持戒律，則彼時彼者將往號叫地獄。 若雖有欲繫縛之心，然修習力弱且因執著心而未能以風力系縛時，當菩提心墜落於手印生處時，爾時應知手印心極為清凈，以舌從蓮花外取回，應以珍惜愛護與恭敬心對待所依菩提心。若其心不凈，則應在其不覺時取回，此即勝義近凈中所說。

།དེ་ན་ཡོན་འབུལ་བ་ སོགས་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ཁོ་ནས་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་ པ་ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་སྒོམ་པ་ལ་མི་དབང་ཡང་རྩ་རླུང་ ཐིག་ལེ་ལས་རྒྱ་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་གསལ་སྟོང་དང་བདེ་སྟོང་སྒོམ་པ་སོགས་འཕགས་ ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཕལ་ལ་གྲགས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་མིང་ཅན་རྣམས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ་། ། འོ་ན་བུམ་དབང་ཐོག་མར་དགེ་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་སྦྱོར་བ་སོགས་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ སྙམ་ན། སྔར་བུམ་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུན་དེ་ཕྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཞི་པས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་ན། དེ་འདྲ་བའི་བུམ་དབང་གི་སྡོམ་པ་དེ་སོར་བསམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ ཏན་འཕྲལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། བཞི་པས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན། དེ་ལྟར་ མི་འགྱུར་ཏེ་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཙམ་མོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཅོད་གཉིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྨིན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཡང་། དབང་གོང་མ་མ་བསྐུར་ན་རྫོགས་རིམ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོས་སུ་ཡང་མི་རུང་ན་སྒོམ་པ་ ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་འཆད་རྒྱུ་དབང་གི་རབ་བྱེད་ནི། དབང་གསུམ་པའི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་ཡང་མི་ རིང་བར་བཞི་པ་སྦྱིན་རྒྱུའི་ཤེར་དབང་གི་མཐར་བྱ་དགོས་ཀྱི། དམིགས་གསལ་མ་གཏོགས་ སྤྱིར་བཏང་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་རེ་ཞིག་མི་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་ མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གསུམ་པའི་དབང་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དཔེ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨད་ནས་དོན་གྱི་ 3-673 བཞི་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་མི་བསྐུར་བ་ལ་འདི་བྱས་ན་སློབ་མ་ ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕྲལ་དུ་བཞི་པ་བསྐུར་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི། འདི་བྱེད་དགོས་ཏེ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་སོ།

於此應行供養等事。暫時應知足於此程度。僅憑此雖不得修持各別攝等此派不共圓滿次第諸法，然得修持依脈、風、明點、事業手印等之明空與樂空等修法，即印度諸班智達成就者普遍弘傳之具圓滿次第名者。 若念："如是則初瓶灌頂作為成熟善根之加行等不應理"。先前所得瓶灌之相續，后為出世第四灌所加持時，如是瓶灌戒即成為能即刻生起遍攝、勝解智慧與功德之力。若未經第四灌加持，則不能如是，僅為間接因緣而已。譬如兩次灌頂雖為身金剛成熟因，然若未授上位灌頂，則圓滿次第身金剛瑜伽連聞亦不可，何況修持。 其後所講灌頂品雖為第三灌後續，然不久即將授予第四灌之智慧灌頂終時應行，除特殊情況外，一般若暫不授予出世第四灌頂時則不應行此。因為此處是貶低第三灌僅為世間譬喻后讚歎實義第四灌故。對不授第四灌者若行此將令弟子生不悅故，而對即將授予第四灌者則應行此，因為能生起信心與歡喜故。

སྐབས་འདིར་རྒྱུད་ཚིག་འདོད་པ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ནི། འགྲོ་ བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱོད་ཅིང་འགྲོ་ བར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསལ་བར་སྣང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དང་པོ་དགའ་བ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་རེག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་ འབབ་ཅིང་རྫོགས་པ་གང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་མཆོག་དགའ་ཡིན་ཞིང་། དབང་པོ་གཉིས་ མཉམ་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་བ་དེའི་མཐར་ཡན་ལག་མཆོག་མགོ་བོའི་གནས་ལས་ རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བ་ཞུ་སྟེ། མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་སོགས་རྩ་འཁོར་སོ་སོར་བདེ་བ་འབར་ བའི་རྟེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་རྩ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་འཛག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། དེ་ནས་ཨོཊྚ་ཞེས་པ་ཟླ་བའམ་མྱོས་པའི་དོན་ཏེ་ཐིག་ལེ་འཕོ་བཞིན་པའི་དུས་ན། སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་བྱུང་བའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ མགྲིན་པ་ནས་སྐུ་དང་། སྙིང་ག་ནས་གསུང་དང་། ལྟེ་བ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་འཐུར་ དུ་སྤགས་པ་ན། བཞི་པའི་ཐིག་ལེ་ནོར་བུ་ནས་ཕྱིར་འཕོ་བ་རྩོམ་པ་དུས་མཉམ་པའོ། །སྤྱིར་ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་མང་ཡང་འདིར་དགའ་བ་དང་པོ་ལ་ ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རིམ་པས། དགའ་བཟང་རྒྱལ་སྟོང་རྫོགས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཨ་ཨི་ར་ ཨུ་ལ་ཀ་འཆར་བ་དང་། མཆོག་དགའ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཙ་ འཆར་བ་དང་། ཁྱད་དགའ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཊ་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ ལྟར་ན་དགའ་བ་གསུམ་ལ་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ནི་གཅིག་ཁོ་ 3-674 ན་སྟེ། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དགའ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ན་ཚོད་འགྱུར་ བའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་མ་ལ་ལྟ་བ་དང་། རེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ པདྨར་འགྲོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོ་ཞིང་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་པོ་དང་། ལ་སོགས་ཀྱི་ཁོངས་ནས་མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་ དགའ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། དགའ་བ་དང་པོ་དག་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆགས་ ཡུལ་ལ་མིག་གིས་ལྟ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། དཀར་འཛིན་སོགས་ཆ་ཤས་ལ་རེག་པ་རྣམས་ ཀྱིས་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱོད་ཅིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱི་རྗེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་མགོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ནས་ཞུ་ཞིང་གང་བ་དང་། འཁྱུད་པ་སོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་ རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་བར་གྱིས་ནི། སླར་ཡང་གཉིས་པ་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་དོ།

這裡我為您直譯密續偈頌《欲觸》等的含義： 眾生心中，于男或女心中生起欲心並流動的剎那明顯顯現所生者，即為初喜。擁抱觸碰智慧身時，菩提心從額輪流下圓滿充盈之狀態即為勝喜。因二根平等交合之緣而充盈，其終時從最勝支分頭部之處，月亮（精液）融化，于喉、心、臍、密等各脈輪燃起樂觸之明點流注，落入一脈輪並流泄，此即為妙喜。 其後，"Oṭṭa"（奧札）意為月亮或陶醉，即明點正在遷移之時，身語意三明點生起之終，即生起俱生喜。其中，從喉部流出身明點，從心間流出語明點，從臍部流出意明點，向下混合時，與第四明點從寶珠處開始外泄同時發生。 一般雖多說十六喜為四組各四共十六，然此處初喜依虛空、風、火、水、地之次第配喜、善、勝、空、圓滿，現起"a i ra u la ka"（阿、伊、惹、烏、拉、嘎）；勝喜亦如是配，現起"a e ar o al tsa"（阿、誒、阿爾、奧、阿勒、擦）；妙喜亦如是配，現起"ha ya ra wa la ṭa"（哈、雅、惹、瓦、拉、札）。如是三喜各有五種內分，共十五種，俱生喜唯一，為第十六分，即一切界聚集，舍離喜善等年齡轉變諸次第。 觀看智慧母、觸控及金剛蓮花交合而令菩提心動搖流泄之樂，依次為初喜等，其中"等"字包含勝喜、妙喜及俱生喜之分類。初喜亦為眾人以眼觀欲境、嬉戲及觸控白分等部分而令欲心動搖生喜。其後菩提心從頭輪融化充盈，從擁抱等乃至金剛蓮花極善交合之間，即再次生起第二勝喜。

།ཡང་འདོད་ པའི་མིའི་དྲོད་དང་བདེ་བ་འབར་བ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉིད་དང་ལུས་ཉིད་ ཀྱི་ནང་ཚན་རྩ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་འཛག་པའི་དགའ་བ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ཉིད་དོ། ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཕན་ཚུན་དུ་བྱ་བ་བྱས་པ་ལས་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐར་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ པའི་ཨོཊྚ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་ཞིང་མྱོས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ལྷ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་གྲོལ་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྟུང་པ་ནི། ཆགས་བྲལ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་འཕོ་བར་བྱས་ན། ཨོཊྚས་བཀུག་པ་སྟེ་དེ་ཡིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་བཀུག་སྟེ་འོངས་པ་ དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཨོཊྚའི་གནས་སྐབས་སུ་འཕོ་བ་མེད་པར་བཅིངས་པས། ཨོཊྚ་ཉིད་ལ་རང་ བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་མཆོག་གི་བདེ་བ་དམ་པ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ སྟེར་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དགའ་བཞི་ ཡིན་ལ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དགའ་བཞི་ནི། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། གཞན་ཕལ་པ་ 3-675 ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མཐར་དེའི་རྗེས་སུ་ཉམས་པའི་ཆགས་བྲལ་འཇུག་ ཀྱང་། འདི་ལ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པས་ཆག་བྲལ་གྱི་དང་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད་རྡུལ་དང་བྲལ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྫོགས་ པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་ལངས་པ་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ ལ། དེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་དང་ཐིག་ལེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེའི་ གནས་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྗོད་པ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་མི་འགྱུར་བར་འཛིན་པ་སྟེ། ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་གསུངས་དང་། རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དང་། ཆགས་བྲལ་ སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཞེས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་བཞིའོ།

我為您直譯如下： 複次，從慾望之人的暖觸與樂觸燃起，菩提心明點及身體內分各脈輪流泄之喜，亦即為妙喜。從金剛蓮花互相作業，至三明點終末轉變所住的"Oṭṭa"（奧札），即離分別且陶醉的剎那，是俱生喜。 其中，明點解脫即外泄，是離貪衰敗之分。若使金剛不泄，則為"Oṭṭa"（奧札）所攝，即以彼為因而攝受而來相似。于"Oṭṭa"（奧札）階段無泄而束縛，于"Oṭṭa"（奧札）自性中安住之最勝樂，即無變融樂之俱生喜得以賜予獲得。 這些是世間世俗表徵之喻四喜，所表之義四喜由《名號經》兩偈顯示：義之智慧不變之樂即是貪，即大樂。其他凡夫於世俗樂極盛終末後隨即衰敗離貪，然此中不可能衰敗，故恒時安住于離貪之初。智慧自性種種色光明離塵，金剛圓滿佛，即空形金剛常豎不可壞之義。且彼從空形與明點融為一味，不變之樂之處即是智慧空形。佛之言說不壞之聲，及彼等之法即持四明點不變，即以色等表身，以"佛言說"表語，以金剛等表意，以離貪等表智慧，"法"字表彼等之所依四明點。

།དོན་དམ་ཁམས་ གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཞིང་། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་ པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་དང་། བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཕོ་མེད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འཆང་ཞིང་། དཔེར་ན་ དཀར་ཕྱོགས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ལས་འདས་ཤིང་། ཆ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ པ་དང་མཚུངས་པར་འཕེལ་འགྲིབ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཀྱང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀུན་ལ་ཆོས་ ཉིད་དུ་ཁྱབ་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་དགའ་བ་བཞིའི་རྩེ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ དགའ་རྟག་ཏུ་འཛིན་ཞིང་འཆང་པའོ། །ཞེས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ བ་མེད་ཀྱང་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན་དགའ་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་བཞིའི་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཆ་ མེད་ཆ་ལས་འདས་ཞེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ཞིང་། བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་ པའི་དགའ་བཞི་དང་། ཆགས་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་དེ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞིས་འབྱེད་ པར་བསྟན་ནོ། །དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགའ་བ་བཞི་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ 3-676 ཞིང་། སྐབས་འདིར་འདོད་པ་གང་བ་འབར་བ་ཨོཊྚ་རྣམས་དགའ་བ་བཞི་དང་དོན་གཅིག་ མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་མཛད་ལ། སྐད་ཅིག་མའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་ ཏེ། དེའི་སྐབས་སུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་དགའ་བཞིའི་ནང་ཚན་རེ་རེ་ལ་ སྦྱོར་གྱི། དགའ་བཞིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་དམིགས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་མདོ་ཙམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་དཔྱད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སློབ་མའི་ དབང་ལ་བཞི་པ་འཇུག་ཚུལ། བཞི་པའི་ཆོ་ག་ལ་དཔྱད་པ། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ བའོ། ། དང་པོ་ནི། སློབ་མའི་དབང་གི་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཞི་པ་ངེས་ པར་བསྐུར་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སྲིད་ པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དངོས་ བསྟན་གསུམ་པའི་དག་པ་བརྗོད་ནས། འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ།

勝義三界動靜諸物具一切相，超越微塵與剎那故無有任何世俗相，如是空性，以及十六分之四分即身語意智四明點無泄離障而持。譬如超越白分黑分十五分，無彼等分之第十六分相等，雖超一切增減，然於一切增減以法性遍及之不變樂，即是禪定四喜之頂點俱生喜常時執持。 雖于勝義智慧體性上無分，然以返體分則四喜各分四金剛成十六，"無分超分"之語即顯示十六真如，"四禪定"即四喜，以離貪等顯示彼四者各以四金剛分別。 譬喻智慧時之四喜如上所說，此處欲、滿、燃、"Oṭṭa"（奧札）諸者作為四喜之同義異名，十六剎那喜如下所說。其中欲等四者各配四喜之一分，不作為四喜之異名，應當如是辨別。以上略說世間灌頂儀軌次第。 第四、觀察出世間灌頂次第分三：弟子灌頂中第四入法、觀察第四儀軌、認定第四智慧。 初者，於此弟子灌頂處必定應授出世間第四灌頂。經云："以智慧智慧現前灌頂，成為摧毀輪迴怖畏之文殊。"此明示第三清凈后，釋中雲："如是福德戒律資糧為先即是智慧資糧。其中瑜伽師于第十二地即是佛陀。"

།ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དབང་བདུན་ དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་བུམ་གསང་ཤེར་དབང་གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་དང་དག་པ་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་ གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ངེས་པར་དགོས་ལ། སྐབས་འདིར་ དབང་གོང་མ་རྣམས་སའི་དག་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་བར་གསུངས་པ་འདི་ནི། རྒྱུད་ ལས། སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་ དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་པའི་འཇུག་ཐོག་ཁོ་ནར་གསུངས་ཤིང་། འདིའི་དེ་མ་ཐག་གི་རྗེས་སུ་ 3-677 ཡང་རྩ་ལྟུང་བསྒྲགས་པ་སོགས་ཆོ་གའི་ལྷག་མ་བཤད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། འདི་དག་སྟོན་བྱེད་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སོ་སོའི་མཚམས་བཅད་པའི་སློབ་མའི་དབང་ཁོ་ནས་ སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་དབང་བཅུ་གཅིག་སའི་དག་པ་དང་སྦྱོར་བ་འདི་གཙོ་བོར་སློབ་ མའི་དབང་ལ་འཇུག་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཉིད་ལ་དབང་བཅུ་གཅིག་བྲེངས་ ཆགས་སུ་བསྐུར་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ སྙམ་ན། མི་རུང་སྟེ་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་པ་གསུམ་པ་དག་པ་ལན་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལས་མེད་པར་ཐལ་བས་ཤིན་ཏུ་མི་འགྲིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར། སློབ་མའི་དབང་ཁོ་ནར་ཡང་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་རྫོགས་པ་ཚང་དགོས་སོ།། །། གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའི་དོན་བཞི་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ མཚན་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་དེ། སློབ་མས་གོ་བ་ཞིག་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་ཕོག་སྟེ་ སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་བཞི་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་ཚིག་གིས་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་འདི་ འགལ་ཁྱབ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིག་གི་དབང་ཞེས་པའི་དབང་རྫས་དང་ སྔགས་ཚིག་གིས་བསྐུར་བ་གཅོད་པ་ཡིན་མོད་སྒོམ་པ་མ་བཀག་སྟེ། ཚིག་གིས་གདམས་ ངག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ལྟར་སློབ་མས་སྒོམ་དུ་གཞུག་པའི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །ཚིག་གི་དབང་ ཞེས་པས་རྫས་སྔགས་སུ་མ་ཟད་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་ཡང་འགོག་སྟེ། ཚིག་བརྗོད་ཁོ་ན་ལས་ གཞན་གང་ཡང་མི་རུང་ན། སློབ་མས་དོན་གོ་བ་ཡང་འགོག་དགོས་ཏེ། དོན་གོ་བ་དང་སྒོམ་ པ་གཉིས་ཀར་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པ་དང་ཚིག་དབང་ཞེས་པ་ལ་དོན་དེ་ གཉིས་ཉེ་རིང་དང་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།

如是說已。以福德資糧七灌頂，戒律資糧瓶密慧三灌頂，智慧資糧之道第十一地得果第十二地及清凈配合，明示必定需要出世間第四灌頂。此處諸上位灌頂配合地清凈而明示者，此于經中："奪除罪垢七灌頂，于壇城中當善授。"僅于入處而說，此後即說宣說根本墮等余儀軌及阿阇黎灌頂，此等說示者各別簡略分判唯是弟子灌頂之處。 不僅如此，十一灌頂配合地清凈，此主要應入于弟子灌頂，因金剛阿阇黎灌頂本身無有次第授予十一灌頂故。若念："為弟子及

།དེས་ན་རང་བྱུང་ཉིད་ དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་ཀུན་ལ་གདམས་ངག་གི་ཚིག་ 3-678 སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཚིག་གིས་སྦྱིན་པ་དང་དམིགས་པ་བྱེད་པ་ག་ལ་འགལ་ཏེ། ཚིག་ གིས་སྦྱིན་རྒྱུ་དེ་ཀ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དབང་བཞི་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུ་བའི་ སྐབས། དམིགས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་མོས་སྒོམ་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། བཞི་པ་སློབ་ དཔོན་ལ་ཞུ་བ་དེ་ཡང་ཆོ་གས་སྟེར་བ་ཡིན་དགོས་ཤིང་། སྔོན་འགྲོ་གསོལ་བཏབ་དང་། རྗེས་ ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་མ་གཏོགས། འདིར་དངོས་གཞི་ལ་རྫས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་བཀག་སྟེ། ཏིང་ ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་གི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་དེར་ཡང་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།། །། བཞི་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དོན་འཆད་པ་ནི་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་ ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྡ་སྤྲོད་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་སྤྱིར་འགོག་པ་མ་ཡིན་མོད། དོན་གྱི་ གཙོ་བོ་ཡང་མིན་ལ། བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོ་གར་ཡང་མ་སོང་ཞིང་། གལ་ཏེ་བཤད་པ་བྱེད་ པ་དེ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ན་ནི། རྒྱལ་བའི་གསུངས་པའི་སྔགས་ཚིག་ངེས་ཅན་སྟོན་དགོས་ ལ། མ་ཡིན་ན་ནི་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལས་དང་ པོ་པ་ལ་བསྐུར་བའི་ཚེ་དབང་གཞན་རྣམས་ལས་བཞི་པ་བཟང་བ་དང་མཐོ་བ་དང་མཆོག་མ་ ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལ་རྫས་དང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་མྱོང་ ཅུང་ཟད་རེ་དངོས་སུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད། བཞི་པ་ལ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་པའི་གོ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ མྱོང་བ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར། འདོད་པར་ནི་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ མི་ནུས་མོད་ཅི་སྟེ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་ནང་ནས་བཞི་པའི་ལམ་མཆོག་མ་ ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཞི་པ་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨིན་བྱེད་ དབང་གི་སྐབས་སུ་བཞི་པ་ལ་སའི་དག་པ་མཐོ་ཤོས་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཏེ། དབང་ གཞན་རྣམས་ལས་དེ་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། 3-679 ཡང་མ་ཁྱབ་སྟེ། དབང་དུས་སུ་ཡང་དབང་གཞན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལས། བཞི་པ་ཐོས་པའི་ གོ་བ་ཙམ་ཡང་བཟང་ངོ་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ། འོ་ན་ལམ་དུས་སུ་ཡང་དབང་གཞན་གྱི་ལམ་ གྱི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལས་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕེབས་ པའི་ཤེས་རབ་དེ་བཟང་བར་ཐལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་པོ་ལྔའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་ལམ་པ་ལས། དབང་བཞི་པའི་ དོན་འཆད་ཤེས་པ་ཚོགས་ལམ་དང་པོ་ལ་ཡང་མ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་བཟང་བར་འགྱུར་ ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ།

因此，除非成為自然現前證悟，一切修持所緣都需要教言文句為先導，故以文句授予與修持所緣何有相違，因為以文句所授即是所緣故。因此，于向上師求第四灌頂之時，安住于所緣及作信解修持為主要，向上師求第四灌頂彼亦需是以儀軌授予，除前行祈請及後續持慢外，此處正行中遮止實物咒語之儀軌，唯是三摩地儀軌故，彼處亦除修持所緣外別無他故。 宣說第四道果之義，是為于彼修持所緣生起定解，故不遮止可能僅成表示，然非義之主要，且僅以解說亦不成儀軌，若彼解說是第四儀軌，則需宣示佛所說之定準咒語，若非如是，則亦非決定所需。複次如是說，于初業者授予之時，應成第四較其他諸灌頂非為殊勝、高等及最勝，因其他諸者從實物及所緣門中少許實際生起體驗，第四除隨順文句之解悟外全無少許生起體驗故。若許可者，一切自他皆不能然，云何許可？應成四灌頂道中第四道非為最勝，因於成熟灌頂時第四非為最勝故。應成於成熟灌頂時配合第四最高地清凈不應理，因彼非較其他諸灌頂殊勝故。複次違背共稱。 又無遍，思于灌頂時亦較其他灌頂之體驗，唯聞第四之解悟亦為殊勝者不應理。若爾，于道時亦應成較其他灌頂道之體驗生起相續，第四灌頂道以聞思決定之慧為殊勝，因彼理由故。若許可彼，則依汝宗，較生起瑜伽五支初分證悟之加行道者，能解說第四灌頂義未入初資糧道之士夫應成殊勝，因彼理由故。

།ཡང་དབང་བསྐུར་གཞན་རྣམས་ཆོ་ག་ཡིན་ཡང་བཞི་པ་མིན་སྙམ་ ན། དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་འབྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀ་མེད་ཅིང་། དག་བྱ་དག་བྱེད་ སོགས་མཚུངས་པར་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཆོ་ག་ཡིན་མཉམ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ མི་འཐད་ལ། གཞན་ཡང་ཆོ་ག་མ་ཡིན་ན། སྔགས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་ཀྱང་མི་འོས་ཤིང་། ང་ རྒྱལ་བཟུང་བ་ཡང་མི་འོས་སོ། །དབང་གཞན་རྣམས་རེ་རེ་ལ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་ནས་ གོང་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་རེ་ཡོད་པས་རྒྱུ་མཚན་དེས་ས་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་ཆོ་ག་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གོང་དུ་འགྱུར། ས་གོང་མའི་ང་རྒྱལ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད། ཐོས་ པའི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་ཉན་པའི་ཚེ་ཚིག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་ཐོས་ པའི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་བཤད་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་དག་སྦྱོར་སྟོང་ཕྲག་མང་ པོ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ བ་ནི། རེ་ཤིག་རིགས་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ་གཅིག་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ སྡོམ་པའམ་བརྟུལ་ཞུགས་སམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནས་སུ་ རྒྱུད་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་ཡིན་པས། རེ་ཤིག་འདི་གཉིས་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ 3-680 གཉིས་གང་ཡང་མེད་ན། ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་སྐབས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་རྒྱུད་ཁྱད་འཕགས་སུ་འགྱུར་ བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་གས་སྡོམ་པ་ཡང་མ་བླངས་མཉམ་བཞག་གི་སེམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན། གསུང་ རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པར་ཐོས་ཀྱང་རྒྱུད་གོང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སྡོམ་པས་རྒྱུད་ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མ་གྱུར་ལ། མིའི་ཆོས་ལས་གོང་དུ་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་ བཞི་པ་ནི་ཆོ་གས་བསྐུར་དགོས་པ་ཡིན་ན་བཞི་པའི་བཤད་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོ་གར་ག་ ལ་འགྱུར། ལར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་བསྐུར་བ་དང་། གསང་བ་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་མ་ ཕྱེད་པས་ཁྱེད་རང་དག་གསང་བ་འཆད་པ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་བཞི་པ་གསང་བ་བསྐུར་བ་ཡིན་ པར་རློམ་ཞིང་། དུས་འཁོར་བ་རྙིང་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དག་དང་དཔལ་ཇོ་ནང་པ་ དག་དབང་གོང་མ་གསང་བ་བསྐུར་བ་ལ་གསང་བ་བཤད་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་གསང་སྒྲོགས་ ཀྱི་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ངང་ཚུལ་མ་རིག་པ་མི་མཁས་པའི་ རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ།

若想其他諸灌頂雖是儀軌而第四非是，于如是分別無有教證理證二者之理由，且以所凈能凈等相應配合之理由，有儀軌相等之理由故不應理。複次若非儀軌，則咒語祈請亦不應理，持慢亦不應理。因其他諸灌頂各各有相續成為殊勝漸次向上之機會，以此理由持各地之慢，若此無有儀軌，何故相續轉上？何故作高地之慢？若謂以聞慧增長故，如是則于聽聞續部之時，因每一語句亦增長聞慧故，于續部解說應需千數眾多地等清凈相應。 是故心相續之依漸次殊勝，暫定為二類：其一為以修持力心之所依漸次遷轉；其二為從儀軌門加持力以戒律或律儀或加持力相續轉為殊勝處所依止，暫時除此二外別無他者。若此二者皆無，僅以聞聞之時即彼處相續不成殊勝，因未以儀軌受戒且未生等持心，縱圓滿聞十二分教，相續亦不轉上，以戒律未令相續殊勝，且未超越人法故。 是故第四灌頂若需以儀軌授予，豈能僅以第四解說成為儀軌？總之，汝等未辨別密灌頂與密解說之差別，故汝等如是作密解說即自詡為第四密灌頂，時輪古派及隨行者等與吉祥覺囊派等，以為上灌密灌頂是密解說而作誹謗泄密，此乃不知自他二者行相之無知非智者本性而已。

།དེས་ན་རང་ལུགས་ལ་དབང་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ དམིགས་པ་སྒོམ་དགོས་པས་ཤིན་ཏུ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡང་སོར་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་པོ་ ཙམ་ངེས་པར་ཕོག་ནས། ཡན་ལག་དྲུག་ཀར་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ལ། རྗེས་ སུ་དབང་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག་བཤད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། མཛད་ པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་སློབ་མས་གོ་བར་རུང་བ་མང་ཉུང་འཚམ་པར་བརྗོད་ཀྱི། འདི་ཆོ་ག་ བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན། གཞུང་བཤད་བྱེད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པས་ཧ་ཅང་ལབ་ཐག་{རྗིར་[རིང་]བ་དང་ བཤད་པ་{དགའ་[དཀའ་]བ་དག་གཏོང་བ་ནི་མི་ལེགས་སོ། །ཡང་དབང་བཞི་པ་ལ་ཐོས་ བསམ་གྱི་གོ་བ་མ་གཏོགས། དམིགས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་མི་རུང་བར་སྨྲ་བ་འདི་ནི། ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བར་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་ 3-681 ཏེ། དབང་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བཞི་པའི་སྐབས་བླ་མས་ བཤད་པ་མ་གཏོགས་དམིགས་པ་མ་ཕོག་ཀྱང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྔ་མ་རྣམས་ ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། བཞི་པའི་བཤད་པ་ཐོས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། སློབ་མའི་སེམས་རྒྱུད་སོར་ སྡུད་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བཞི་པ་བསྐུར་བའི་ དགག་བྱ་ཆེ་ཤོས་སུ་འདོད་པ་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་དེ་རང་ཤུགས་སུ་བྱུང་བས་གོད་ཆེན་པོ་ སྦྱོར་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་མང་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་བཤད་པས་དབང་བཞི་པའི་དོན་ འཆད་པ་ཉིད་བཞི་པ་བསྐུར་བར་བཞེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་དུ་ཆུག་ ཀྱང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས་ཕྱོགས་སྔར་མཛད་དེ་བཀག་པ་དེར་སྣང་བས་ཁུངས་སུ་མི་ རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དོ་ཧ་མཛོད་ལས། ཁ་ཅིག་བཞི་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས། ཞེས་ཕྱོགས་ སྔར་བཀོད་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ དགག་པར་མཛད་དོ། །ཡང་བཞི་པའི་དོན་གྱི་བཤད་པ་མཛད་པ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ནི། དོན་ དེ་དང་མཚུངས་པར་དམིགས་པས་སྒོམ་དགོས་རྒྱུ་མན་ངག་གབ་པའི་ཚུལ་ཡིན་པ་ལ། ཁྱེད་ མཁས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གིས་རྒྱུད་འགྲེལ་དག་ལ་ལྟ་རྟོག་མཛད་པ་ན། མན་ ངག་ནི་ཞལ་མ་མཇལ། གལ་ཏེ་མཇལ་ཡང་རང་གི་ང་རྒྱལ་དེའི་དབང་ལས་ཡིད་མ་ཆེས། བླ་མ་གདམས་ངག་ཅན་ལས་ནི་རིང་དུ་བྱོལ། དཔེ་རིས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཙམ་ལ་ནི་དམིགས་པ་ གསལ་བར་མ་ཐོན་པའམ། རེས་འགའ་ཐོན་པ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ཚིག་དོན་ལ་གོ་བ་ལོག་པ་ ཤར་ཏེ། ཟབ་དོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ཕོ་ནས། ཚིག་ཙམ་གྱི་རྫ་བུམ་སྟོང་པ་འཆང་ བར་ཟད་དོ།

是故依自宗于第四灌頂時需修六支瑜伽之所緣，故即使對極初業者亦需確實觸及收攝之初步所緣，鬚生起六支瑜伽智慧之信解，雖於後時灌頂義解說之語解無需一向決定，然有作為之傳統，彼亦應隨學人所能理解多寡適量而說，因此是作儀軌之時，非為講解論典之時，故不宜過度冗長及作難解之解說。 又若說第四灌頂除聞思之理解外不可安置於所緣等持者，此則應許不可為宿根者及利根者灌頂，因前前諸灌頂之體驗雖先行，于第四時除上師解說外雖未觸及所緣，然于利根者由前諸體驗引導，以聞第四解說為緣，若學人心相續住于收攝等所緣，則依汝宗所許第四灌頂最大遮止之修所緣自然生起，成犯大過故。 又若謂印度諸師之壇城儀軌及解說以第四灌頂義解說即是第四灌頂授予，對此，雖有一些如是許可，然大婆羅門薩拉哈作為前說而破斥之故，不可為據。此復如《道歌藏》云："有些入于第四義解說"作為前說已，以"俱生不可以語表"等多種方式破斥。又其他許多作第四義解說者，實則為彼義與等持所緣相應須修之密要隱藏之理，汝等現為智者慢者于觀察續部及註釋時，於密要未見，設若見之亦因自慢力故不信，于具教授上師則遠遠逃避，僅于文字語義作意未能明顯顯現所緣，或雖偶爾顯現，然于語義生邪解，耗盡甚深義加持之精華，僅持文字空瓶而已。

གསུམ་པ་ནི་དེ་ལ་དབང་བཞི་པའི་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ 3-682 ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཡིན་མོད། དེའི་ཡན་ ལག་ཆ་ཚང་བ་སྒྲུབ་པ་པོས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐོག་མ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་ ཡན་ཆད་ཡིན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བཞི་པའི་དབང་དོན་ཡིན་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཁོ་ ནར་ཁྱད་མཐའ་འཆའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྫོགས་རིམ་ཡན་ལག་ དྲུག་པ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་སོར་སྡུད་ནས་བརྩམས་ ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གོང་མ་གསུམ་ ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་དང་། ཞུ་བདེ་ཁོ་ནའི་ཉམས་མྱོང་ལ་ངོ་སྤྲོད་ དགོས་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་ཆེན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྨིན་བྱེད་དངོས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ སོར་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བུམ་པའི་དབང་དོན་དང་འདྲེས་པ་ནི་ཡིན་གྱི། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ ནི་བཞི་པའི་དབང་དོན་ཉིད་དོ། །དེས་ཡན་ལག་གཞན་བཞི་པོ་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །ཁ་ཅིག་ འདི་སྐད་ཅེས་དབང་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ནི། བཞི་ པའི་ཕྱེད་མ་ཙམ་ཡིན་པས་མི་འཐད་ལ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་ཚོགས་སུ་ བྱེད་དགོས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ངོས་མ་ཟིན་བཞིན་དུ་གཞན་སྐྱོན་རྟོག་ པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། གང་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ གཟུགས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཁྱབ་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་མི་ སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྟེང་ན། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྲས་པོའི་རྫས་ ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱི། ཁོང་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ།

第三，彼第四灌頂之灌義智慧即具一切種最勝之空性與不變樂融為一味，雖然如此，修行者現前其完整支分之始，雖在三摩地次第以上，然於此處有些人若為第四灌頂之義，則唯於三摩地次第立為究竟邊際，此極不應理。其理由者，圓滿次第六支瑜伽唯以大手印為主，且從初業者之收攝始，唯是不變因資糧故，以及世間上三灌或唯依智慧手印，及唯需指認融樂之體驗故，不應直接作為以大手印為主之成熟方便。是故，收攝次第亦與瓶灌之義相融，然道之主幹即是第四灌頂之義。由此類推于其餘四支。 有些人說：將第四灌頂究竟認定為不變樂者，僅是第四之半分故不應理，須與空形大手印合二而修。此乃未識不變樂而趨入尋他過失，因凡是不變樂者必定即是具一切種最勝之空形，不可能有是不變樂而非空形者故。譬如悉達太子之上，無與幻術天女之子為異體之實，彼自身即是此二者。

།ཁྱེད་ཀྱི་རྩོད་པ་འདི་ནི། དཔེར་ན། རྒྱལ་བུ་ དོན་གྲུབ་ནི་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ གྱི་སྲས་དང་དོན་གྲུབ་ཉིས་ཚོགས་ཡིན་ན་དེར་འགྱུར་ཟེར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ལར་འགྱུར་མེད་ 3-683 བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཆད་པའི་ཁུར་འཁྱེར་ བ་ནི། སུ་ཞིག་གིས་དབང་མེད་བཏང་བ་ལགས་སམ། ཡང་དེ་དག་གསང་སྔགས་པ་སྔ་མ་ རྣམས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཟུར་ཟ་བའི་ཁུངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་དབང་བཞི་པ་བྱེད་ཟེར་ནས་ཧྭ་ ཤང་གི་སྒོམ་འབོགས་ཞེས་དང་། དཔལ་ཇོ་ནང་པ་ལ་སྨོད་པར་བསམས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ སྟོང་གཟུགས་དང་བདེ་བ་རྟག་པར་འདོད་པ་མུ་སྟེགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ ནི། ཁྱེད་རྣམས་རང་ཉིད་གོ་ཡུལ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཟབ་དགོས་ ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨད་པའི་གནས་སུ་མ་ལྟུང་བར་བག་ཡོད་འཚལ་གྱི། དེ་ འདྲ་མེད་པར་རང་ཉིད་དམན་པའི་གནས་སུ་ལྟུང་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྐྱོན་དུ་ བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚུལ་འདི་རྣམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་མང་དུ་བྱར་ཡོད་མོད་ ཀྱི། གཞན་དུ་འབྲི་བར་འགྱུར་བས་འདིར་རྒྱས་པར་མི་འཆད་དོ། ། འོན་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཅིང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དབུ་མའི་མིང་ཅན་ རྩོད་ཆོས་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ་བ་དང་། སློབ་ དཔོན་སེང་བཟང་དང་། ཀ་ཤཱི་སོགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལས་ནི། རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་མཧཱ་ཡ་ནའི་ འདོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སངས་རྒྱས་ པའི་མིང་ཅན་སྐྱབས་གནས་དང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ ཟད་པ་རྣམས་ལས་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ པས། ཁྱེད་རྣམས་ཏ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལུགས་ལ་ཞུགས་ན་ལྟ་ཅི་ སྨོས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལམ་དུ་དོང་པར་གྱུར་ནའང་བསོད་ནམས་ཆེས་བསགས་པའོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། དབང་བཞི་པའི་ལམ་ནི། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ 3-684 ལས། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ནི་མུན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་གཟུགས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ལུགས་འདིའི་བདེ་ཆེན་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

你們的這個諍論，譬如，當說"悉達太子必定成佛"時，有人如是說："僅以成為悉達太子不能獲得佛果，若與幻術天女之子二者具足則可成就"，與此相似。況且連不變樂之性相都未能認識，卻擔負起解釋時輪之重任，此是誰之放縱所致？又彼等以諷刺前代密咒師多數為由如是說："號稱修第四灌頂卻傳授頓門禪法"，又欲誹謗吉祥覺囊派而說："認為空形與樂性為常即是外道宗義"等。你們自身應當謹慎于見解所及之見地及瑜伽修持之法，應當謹慎勿墮入為世人所誹謗之處。若無如是情況而自處卑劣之地，卻對他人功德貼上過失之標籤有何益處？對於這些道理雖可作諸多破立觀察，然將於他處書寫，此處不作廣說。 然而如是說：你們也承許，較之為藏漢中觀名下諍論者皆所共知之世間名言派、經部行派、師子賢及迦濕彌羅等之許法，則中國和尚摩訶衍之許法最為殊勝。較之誹謗一切輪涅春時明點、一切善妙之生處如來藏者，雖有佛教徒之名而皈依處及見修行持一切僅止於口頭言說者，則隨順吠陀之外道更為殊勝。是故你們若入于那般佛教徒和尚摩訶衍之宗風更何須說，即便入于外道之道亦是積累極大福德。 於此所說：第四灌頂之道即是不作任何作意，因《大疏》云："最初空性菩提于暗中亦不應稍作思維。"故。空形是常，因為是究竟空性故。此宗之大樂是常，因為無遷變故。

།ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བདེ་ ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟག་ཏུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པས། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ ཡང་མུ་སྟེགས་ཡིན་ནམ་ཅི། དེ་མུ་སྟེགས་དང་མཚུངས་ན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྟག་པ་ཡིན་ པར་འདོད་པ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་རྟག་པར་འདོད་པའི་མུ་སྟེགས་དེ་ སུ་ཡིན། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་གང་ན་ཡོད་གསལ་པོར་སྨྲོས་ཤིག རང་གི་འཁོར་ནང་དུ་ རྫུན་གྱི་གང་རྒྱངས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད། ལྔ་པ་དབང་བཞིའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ལ་དོགས་པ་སྤོང་བ་ནི། དབང་གོང་མ་རྣམས་ ཀྱི་ཆོ་གའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཚང་ན། ལྷག་མ་ཆོ་གའི་ཁ་འགེངས་ལ། བླ་མ་གོང་ མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་མན་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་ གཅིག་ཤོས་དགག་ཏུ་མི་རུང་ལ། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པ་རྣམས་མ་བྱས་ཀྱང་ སྐྱོན་ཆུང་མོད་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་འདི་ དབང་རེ་རེའི་སྔོན་འགྲོར་ཡང་མཛད་དེ། བདག་འཇུག་སོགས་དཀྱུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་ རྣམས་མི་མཛད་པ་ཤས་ཆེ། ཕྱིས་ཀྱི་རྣམས་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་བར་འདུག་ཀྱང་། ཡན་ལག་ དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་ལ་ནི་ངེས་པར་མཛད་དོ། །དབང་གོང་མ་ཀུན་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ རིམ་པ་ནི་རིགས་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། བྱིས་དབང་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ དག་པ་འདི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ནར་ བསྐྱེད་པ་རང་ལུགས་ཡིན་ཞིང་རྒྱུད་དོན་ལ་ཡང་ཞུགས་སོ། །གཞན་དག་རྡོ་རྗེ་བཞིར་བསྐྱེད་ པར་འདོད་མོད། སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བ་ལ་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟོབས་ཆེའོ། །དེ་ 3-685 ལ་ཁ་ཅིག་བུམ་དབང་ལ་འོད་དཔག་མེད་གསང་དབང་ལ་རིན་འབྱུང་། ཤེར་དབང་ལ་དོན་ གྲུབ། འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པ་ལ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་དེ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དུས་འཁོར་རང་ ལུགས་བཞིན་བྱེད་དེ། ཆེས་ཆེར་འགལ་བ་རང་ཡང་མེད་མོད་ལེགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཁ་ ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་སོགས་ གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། དེ་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ནི་རིམ་ བཞིན་རྣམ་སྣང་། སྣང་མཐའ་མི་བསྐྱོད་པ་གསུམ་ཡིན་པས། རྣམ་སྣང་གོས་དཀར་མོ་སྦྱོར་བ་ དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་དང་ཡང་མི་མཐུན། གཞན་དང་ཡང་མི་ མཐུན་པས་རང་བཟོ་མཁན་པོའི་ཕྱག་རྗེས་གསལ་པོར་བཞག་པ་དེ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ཀྱི་ལུགས་ དེ་གཉིས་ཀས། འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ལས། ལག་བཅངས་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པས་སོ།

又如所說："大樂非無常，恒時觀大樂。"因此所說，因陀菩提也是外道嗎？若其與外道相等，則承許不變明點為常，以及承許具一切勝相之空形為常的外道是誰？外道教義何在，請明確說出。在自己眷屬中宣說虛妄戲論有何意義？ 第五、遣除四灌頂某些支分之疑：若具足前述上部灌頂儀軌之義，餘下儀軌之補充，因上師前輩們有諸多不同的修法皆為口訣，故一者不應否定他者。雖然未修不見於續釋明示者過失較小，然我宗上師前輩們於四金剛智慧降臨儀軌，于每一灌頂之前行亦行持。而對於自入等正規儀軌，古者多不行持，後者多行持，然於六支引導之灌頂則必定行持。於一切上部灌頂之本尊瑜伽次第，因是遍主自性故，以及此中無如童子灌頂般之各別本尊清凈故，依我宗而言，上師與弟子僅修生為吉祥時輪，此亦契合續義。其他諸人雖許修生為四金剛，然于凈化所凈而言，修生為時輪父母更具力。 對此，有人于寶瓶灌頂修無量光，密灌修寶生，慧灌修不空成就，世間第四灌修毗盧遮那，身色手印如時輪自宗，雖無太大相違然亦非善。有人于身語意加持時之三金剛配予白衣母等佛母，此則極為錯亂。彼時之身語意三者即是依次毗盧遮那、無量光、不動佛三尊，故毗盧遮那與白衣母交合，不動佛被眼佛母擁抱，既不符合此續，亦不符合他續，此乃明顯留下自創大師之手跡。總之此二宗，大疏本云："執手即是具四功德之解脫性。"

།ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གསུམ་པའམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ ཆུང་བ་ལག་བཅངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཁུངས་མེད་དུ་བཏང་བས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཞིང་། གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉིད་ལན་གཉིས་ལྡབ་སྟེ། གཅིག་གསུམ་པ་དང་གཅིག་ཤོས་བཞི་པར་ བྱེད་པ་བླུན་པོས་བལྟས་ཀྱང་མི་རིགས་པར་གོ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་གསོལ་བཏབ་དང་། ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པ་ལོགས་སུ་བྱས་ཕྱིན། འདི་ལ་ དེ་གཉིས་མ་བྱས་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆ་མི་འགྲིག་ཅིང་། བྱེད་ན་རང་བཟོ་ལས་མ་འདས་ཏེ། གསུམ་ པའི་དེ་ཉིད་བསྐྱར་ནས་བྱེད་ན། དབང་གཉིས་བསྐུར་བ་ལ་དག་པ་འཕར་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བཞི་པའི་སྐབས་ཀྱི་དེ་བླངས་ན་ནི། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མི་འགྲིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་དང་སྦྱོར་རྒྱུ་དེ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་སྦྱོར་རྒྱུའི་ མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། སྔགས་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ་མི་འདྲ་བ་བྱས་ན་ ནི། ལྷག་པར་ཡང་རང་བཟོ་སྟེ་གར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ 3-686 ཤེས་རྐང་ཚུགས་གཅིག་ཁོ་ན་བསྐུར་བའི་དུས་ན། རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་དགའ་ བ་བཞི་ཅར་ཡོད་མོད་ཀྱང་དགའ་བ་དང་པོ་གཉིས་པོ་བུམ་གསང་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་དུ་ གྱུར་པའི་ཕྱིར། དབང་ལོགས་པའི་མིང་གིས་མ་བཏགས་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་ལ་དབང་རེ་ རེའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། སྤྱི་ལྡོག་ནས་དབང་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་གཅིག་ཁོ་ན་ ཡིན་ཡང་། སྔར་བུམ་གསང་གཉིས་དང་བསྟུན་ན་ལག་བཅངས་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་དགའ་ཁོ་ ནས་ཀྱང་དབང་གཅིག་གི་དོད་ཐུབ་ངེས་བྱུང་བས་དབང་བཞིའི་སྐབས་ཀྱི་དབང་ཚོ་ཐུབ་མ་ ཡིན་ཡང་འོག་མའི་དོད་མཚུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་ཚོ་ཐུབ་ཡིན་པ་ལྟར་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་ པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆུང་བའམ། འཇིག་རྟེན་པའི་གསུམ་པར་བཞག་མོད། སྤྱི་ལྡོག་ནས་ དབང་གསུམ་པ་དངོས་མ་ཡིན། སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ལ། དེའི་དཀྱུས་ཐོག་དེ་ཉིད་ལ་ཆོ་ག་གཞན་ གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིས་སྤྲོད་ལས་ཐོབ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ནི། སྤྱི་ལྡོག་ནས་དབང་གསུམ་ པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལ་བལྟོས་པའི་བཞི་པར་བཞག དེ་ནི་བདེ་སྟོང་ གི་སྐྱེ་ཚུལ་དབང་སྔ་མ་གསུམ་ཀའི་དོད་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ལྷག་པའོ།

所謂世間第三灌或小智慧智即以執手之樂為證悟，如此無根據而言極為錯亂。將二者交合之樂重複兩次，一作為第三灌，另一作為第四灌，即使愚者觀之亦知不合理。于其他諸灌有祈請及執持我慢二者，故若另立世間第四灌，於此若不作此二者則極不相應，若作則不出自創。若重複第三灌之性，則于授予二灌無有增上清凈；若取出世間第四灌時之彼者，則更不相應，因世間灌頂與十地以下相應者，將成與十二地相應之究竟灌頂。若於咒語增添變化使之不同，則更是自創，于任何場合皆不應理。 是故，于僅授予獨立世間智慧智時，雖與明妃等至時具四喜，然因初二喜與寶瓶密灌共通，故未立為別灌之名，而後二者則立為各別灌頂之名。雖從總相分為四灌時是唯一灌頂，然若對照先前寶瓶密灌二者，僅依執手之殊勝喜亦必定能替代一灌，故雖非四灌場合之完整灌頂，然從相當於下位之門而言是完整灌頂。如是安立為小智慧智或世間第三灌，然從總相而言非真實第三灌，是前行。于其正行之上未被他儀軌間斷而從二者交合所得之俱生，雖從總相是第三灌之正行，然依世間立為第四灌。此不僅能替代前三灌之樂空生起方式，且更殊勝。

།ཡང་དེ་དག་འདི་སྙམ་ དུ་ལག་བཅངས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སྦྱངས་གཞི་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁྱད་ དགའ་དབང་དུ་འཇོག་པ་མིན་ཟེར་བ་ནི། སྨྲ་རྒྱུས་འཕོངས་པས་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆོལ་པ་ཡིན་ ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་གི་རྗེས་ཆགས་བཞི་པོ་དེས་འདོད་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་སྦྱོང་ཟེར་ན་ནུ་མ་ ལ་རེག་པས་རྒོད་པ་སྦྱོང་། གསང་བ་ལ་བལྟས་པས་གདོང་ལ་ལྟ་བ་སྦྱོང་། ཆོ་ག་ཡོད་པའི་ གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་ལག་བཅངས་སྦྱོང་། ཡང་ཆོ་ག་གང་ཡང་མེད་པར་གཉིས་སྤྲོད་སྟོང་ཉིད་ ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གཉིས་སྤྲོད་སྦྱོང་ཞེས་པར་སོང་བས་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟར་འབྲེལ་མེད་ འབའ་ཞིག་དང་། རིག་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྦྱོང་ཚུལ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ། བླུན་པོའི་ ཚོགས་རྣམས་ཁོ་ན་མགོ་སྐོར་བའི་གཏམ་མོ། །སྦྱང་བྱ་འདོད་ཆགས་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཅི། སྒྲུབ་ 3-687 པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མངོན་གསལ་ཅན་ཁྲུགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་ པའི་ཆགས་པ་ཡིན་ནམ། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ སྐབས་དེའི་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་ན་ལག་བཅངས་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་། གཉིས་ པ་ལྟར་ནའང་ལག་བཅངས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱངས་པས། ལག་བཅངས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཞིང་། གཉིས་སྤྲོད་ལ་དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་དེ་ཉིད་སྦྱོང་ རིགས་པ་ལག་བཅངས་རང་ལ་གང་ཡང་སྒོམ་མི་དགོས་ཤིང་། གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་དེ་གཉིས་སྤྲོད་ རང་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་མི་སྦྱོང་བར་ལག་བཅངས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་སོ། །སྤྱིར་བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ ལྟ་བས་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས་པ་ཙམ་ནི་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ མོད། ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རང་དུས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པ་གནད་ཆེ་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་ པའི་གསུམ་པར་བཞག་ནས། སྔར་འདས་ཟིན་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆུང་བ་དེ་ བཞི་པར་འདོད་པའང་ལྷག་པར་འཁྱམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གཞན་ཕལ་ཆེར་སཱ་དྷུ་པུ་ ཏྲའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲའི་ལུགས་སློབ་མའི་དབང་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ བཞི་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་ཡང་། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བ་ནི། གོས་ཧྲུལ་དྲུད་པའི་དཔེ་ལྟར་སྐྱོན་ འགོ་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འགོ་པའོ། །དེས་ན་དབང་གོང་མའི་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།

我來為您翻譯這段藏文。這是一段關於密宗灌頂的論述文字： 那些人又這樣想：手握是智慧般若智的修習基礎，而不是將從中獲得的殊勝喜樂作為灌頂。這種說法是因為缺乏言說的依據而僅僅在文字上混亂。如果你說那四種灌頂的後續貪慾是用來凈化四種貪慾的，那就變成了：以觸控乳房來凈化笑，以觀看秘密處來凈化看面容，以有儀軌的雙運來凈化手握，以及以無任何儀軌的雙運通過空性決定來凈化雙運。這些都如同瘋子的話語一般毫無關聯，既不是相應的凈化方式也不是不相應的凈化方式，只是愚人群眾的迷惑之語而已。 那四種應當凈化的貪慾又是什麼？是修行者自身明顯的慾望貪著一併包含的貪著，還是轉生到其他眾生時的習氣？如果是第一種情況，在當時雙運的時候沒有手握的貪著，如何凈化？如果是第二種情況，以修持手握的樂空無二智慧來凈化手握的習氣，以同樣方式修持雙運來凈化雙運的習氣，那麼對於手握本身就完全不需要修習，而雙運的修持不凈化雙運本身的習氣卻要凈化手握的習氣，這完全沒有任何道理，這是衆所周知的。 一般來說，寶瓶灌頂等一切灌頂都需要以空性見解攝持，這僅僅是必要條件，但這並不是最關鍵的要點。即便如此，在當下以空性印持最為關鍵這一點被安立為世間第三灌，而將已經過去的觀修空性這種極不重要的修持認為是第四灌，這更是極大的錯誤。 同樣地，他們大多追隨薩度子的傳統，在薩度子的傳統中對弟子傳授出世間的第四灌，但不追隨他的其他教法，這就如同破衣的比喻一樣，過失能沾染但功德卻不能沾染。因此，在這些高級灌頂的場合中，應當捨棄邪說而趣入正確的方式。

གཉིས་པ་དབང་གི་དག་སྦྱོར་བཤད་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྙིང་འགྲེལ་དུ་འབུམ་ལྔའི་ལུང་དྲངས་པ་དང་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་དུ། མེ་ཏོག་འཐོར་པ་བྱིས་པ་ བཙས་མ་ཐག་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་སྦྱར་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་མཛད་དེ། བླ་མའི་མན་ངག་ལས། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལའང་སྦྱང་བྱའི་དག་སྦྱོར་ཅི་རིགས་མཛད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ས་ 3-688 ཆོག་གི་སྐབས་ས་གཞི་སྤྱི་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས། རིམ་པ་བདུན་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན། སའི་ལྷ་མོ་ནི་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ས་བོན། དེ་ཡང་རང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྣང་ཚུལ་མན་ཆད་ལ་སོ་སོའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ས་ བོན་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྣང་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་ ཡིན་པ་མཚོན། ས་ལྷ་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་སོས་ཐེབས་ནས་ དགེ་ཆོས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །ས་བཟུང་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྒྲུབ་པས་ ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་པ་རྣམས་བཅོམ་པ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྫས་ལྔས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་སོགས། ཡེ་ཤེས་ ལྔ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་མཚོན་ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོར་བའི་རྣམ་གཞག་ལོགས་སུ་ མི་མཛད་དོ། །སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི་བར་དོ་དང་སྦྱོར་ཏེ། རིགས་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ ནི། ཕྲ་མོ་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་སྒོ་གསུམ་རྫོགས་པ། སོ་ཤིང་ འདོར་བ་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ངེས་པར་དམིགས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ བསྐུལ་བ་ནི། བར་དོ་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་ཅན་ཡང་སྲིད་ལེན་བྱེད་སྲེད་པ་ དང་ལེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 第二、解釋灌頂的清凈瑜伽分為總說和別說兩部分。首先是總說： 在《心釋》中引用《五十萬頌》的教證，以及在《大疏》中，將撒花比喻為初生嬰兒的風的執行，這是根據上師的口訣。對於前行部分也要進行相應的凈化瑜伽，具體如下： 在地基儀軌時，普通地基象徵阿賴耶識，七層象徵七識聚，地神象徵本來成就的無漏種子。從本尊輪身心間放射，這表示雖然在瑜伽士的顯現方式以下，各自的無漏種子與遍及法界顯現為不同，但在實際狀態中本質是一體。供養並令地神歡喜，表示無漏種子得到增長，善法逐漸增上。 持地表示以十波羅蜜多的修持降伏顯現的煩惱，祈請表示發無上菩提心，五物表示修持空性大悲等，象徵趣入成就五智的因。這是爲了在弟子相續中安立如此殊勝的緣起。在此之前不另作凈化所凈之分別安立。 預備弟子與中陰相應：由六種族加持表示微細風心的本性具足六界三門，捨棄齒木表示確定投生相的觀想，喚請金剛薩埵表示中陰具業神通與神通者，由愛取

།དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ནི་མའི་ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐིག་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། རྡུལ་ཚོན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་དང་རང་བཞིན་མཚོན་ལ། མའི་ལུགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཨ་ཝ་ དྷཱུ་ཏི་ཚངས་ཐིག་དང་། སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་སོགས་འདབ་མའི་རྩ་རྣམས་ཐིག་གཞན་རྣམས་ སོ་སོ་དང་། ཁྲུ་བཞི་མཉམ་པ་ནི་གྲུ་བཞི་དང་། ཤ་ཁྲག་ཆུ་དང་བཤང་བ་ཁུ་རྡུལ་སོགས་རྡུལ་ ཚོན་ཁ་དོག་དྲུག་མཚོན་པ་སོགས་རང་ལུས་དང་མའི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། གཞལ་ 3-689 ཡས་ཁང་གི་དག་པའི་སྐབས་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་དུ་རུང་ལ། སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ ན་ད་ནི་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་དང་། རླུང་བཅུ། ལུས་ཟུངས་བཅུ། ཐིག་ལེ་བཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་ མཆེད་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷའི་མཚན་མ་དང་། སྟོང་ པའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་། རང་ རང་གི་རྟེན་རྩ་དང་གྲོགས་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་ནི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་མཚན་མ་དང་། ཆུ་ཚོད་ རེ་རེ་བཞིན་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བ་གྲོགས་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་ཚེས་ལྷ་རྣམས་ དང་། མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ཐུར་སེལ་གྱི་སྒོ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་རྣམས་སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་ དང་། རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་རྣམས་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་ འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་དང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཕ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་གྱི་དག་པ་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི་སྟ་གོན་གྱིས་སྦྱངས་པའི་བར་སྲིད་དང་མཚུངས་ པ་དེ་ཕའི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཀུནྡ་དང་འགྲོགས་པ་བར་སྲིད་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ། དཀར་དམར་སེམས་གསུམ་འདྲེས་པ་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། མངལ་སྦུབས་ཀྱི་མུན་པ་ནི་མིག་དར་བཅིངས་པ། བཙས་ པ་ནི་མིག་དར་དཀྲོལ་བ། དེ་དུས་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འབབ་པ་ནི་མེ་ཏོག་ དོར་བ། དབུ་མའི་དབུགས་འབབ་པ་ནི་རིག་ངེས་པར་གྱུར་པས་སྦྱོང་བའོ།། །། དེའི་རྗེས་སུ་དབང་བདུན་ལ། ཇི་སྐད་དུ། དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྙིང་འགྲེལ་དུ་ དྲངས་པ་ལས། བྱིས་པ་བཙས་ལ་མ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུ་ཡིས་འཁྲུ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱེད། །དེ་ ཡི་གཙུག་ཕུད་རབ་འཇོག་པ། །ཅོད་པན་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །དེ་ཡི་རྣ་བ་འབིགས་པ་ སོགས། །དར་དཔྱངས་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱར་བཤད། །བྱིས་པ་སྨྲ་དང་རྒོད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ལྔ་པ་ལོངས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན། །མིང་ནི་མིང་གིས་དབང་ 3-690 བསྐུར་བའོ།

我來為您完整翻譯這段藏文： 繪製並修持壇城表示母體的身語意三者清凈。其中，線條表示五大元素，彩粉表示五蘊，象徵身體的因緣聚集和自性。母體的形態即是壇城：中脈為梵線，心間八脈等支分脈為其他各線，四肘相等為四方，肉血水糞精氣等象徵六色彩粉等。除了自身與母體的差別外，其餘都可以如同凈觀宮殿時那樣配應。 心間識的所依明點是主尊標誌，十風、十身根本、四明點、蘊界處及作業所依等是意壇城諸尊標誌，連同四個空性時辰在內的六十四時辰，以及八個時分的風及其各自所依脈和伴隨明點是語壇城的標誌，每個時辰出現三百六十息連同伴緣所依是日天諸尊，眼耳鼻舌下行的二門及其脈明點風是身的護門尊，手足諸指為龍和極暴天女所凈化。 供養表示受用欲塵和從事各種事業行為。父表示金剛上師的清凈，受戒表示已經由預備凈化的中陰相似者進入父體並與白菩提會合，如同中陰入胎，這就是入壇城，白紅心三者和合被樂所加持表示下智慧，胎腔的黑暗表示系眼帕，出生表示解開眼帕，此時左右十輪降下表示擲花，中脈氣息降下表示由決定了知而清凈。 此後七灌頂，如《喜金剛根本續》引文在《心釋》中所說： "嬰兒生已諸母眾，以水沐浴作灌頂， 為其安置最頂髻，稱為寶冠而普系， 為其穿耳等諸事，說名絡帶作灌頂， 嬰兒言語及嬉戲，金剛鈴杵作灌頂， 第五受用即禁行，名即以名而灌頂。"

།ཀློག་པ་ལ་སོགས་རྗེས་གནང་བ། །ཕ་དག་གིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྟེར། །དེ་ལྟར་རྣམ་ པ་བདུན་གྱིས་ནི། །དབང་བསྐུར་བདུན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ། གཞན་རྣམས་ གོ་སླ་ལ། ལྔ་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ བཙས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལོ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པ་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ནི་བྱིས་ པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་གྱིས་དག་པར་བྱེད་ལ། དེ་རྗེས་ལང་ཚོའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ ཏེ། གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཆགས་པ་མངོན་གྱུར་པ་དྲག་པོ་ནི་ཡོད་ལ། དངོས་སུ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་ བ་ལ་མ་ཞུགས་ཤིང་། བག་མ་བླང་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་བུམ་དབང་གིས་སྦྱོང་། གཉིས་སྦྱོར་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་གནས་སྐབས་ནི་གསང་དབང་གིས་སྦྱོང་། འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་ དངོས་གཞི་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་ཤེར་དབང་གིས་སྦྱོང་། ཕྱིས་བུ་དང་བུ་མོ་སྤྲོ་བ་སོགས་དང་བྱ་བ་ སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ནི་དབང་བཞི་པས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །མཐར་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་ཉེ་བར་ འཇུག་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ཉིད་ཐོབ་པས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ དབུལ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་ དྲུག་ཏུ་ལས་དང་བྱ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འཇུག་པ་དག་ཆོ་གའི་རིམ་པས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ།། །། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དག་པ་ནི་སོ་སོའི་དག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དབང་བདུན་ གྱི་དག་པ་དང་གོང་མ་བཞིའི་དག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཞི་འབྲས་སྦྱར་བའི་དག་པ་དང་། རྣལ་ འབྱོར་བཞིའི་དག་པ་དང་། དག་པའི་སྒོ་ནས་གོ་རིམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱི་རགས་པ་ བཤད་པ་ནི་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་མ་དག་གཟུགས་སྣང་ གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད། དར་དཔྱངས་དང་དྲིལ་བུའི་དབང་ གི་ཆོས་ཉིད་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐ་མལ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ 3-691 མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ ལེ་ལ་ཡིད་ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་ བྱེད་པ་དང་། རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ ལ་འགྱུར་བདེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ཡིན་ནོ།

"讀誦等許可，諸父常常給， 如是以七相，廣稱七灌頂。" 如是所說，其他容易理解，第五受用是指五根受用五境。如此，從出生開始直至十五歲為止的少年階段，由七種入童子灌頂而得清凈。此後進入青春階段，雖有雙運貪慾現行強烈，但尚未實際進入雙運之行為，處於迎娶等事業階段，由瓶灌而得清凈。 雙運前行階段由密灌清凈。獲得第一次實際交合由慧灌清凈。之後生育兒女等及從事各種事業由第四灌清凈。最後趨近死亡有時，由獲得無分別真如而清凈。 此外，獻供養及收攝壇城等最後階段，再次進入六道無盡業行，由儀軌次第而得清凈。 第二特殊清凈是解說各自清凈，此中有七灌頂的清凈和上四灌的清凈。初者包括基果相配的清凈、四瑜伽的清凈、從清凈角度解說次第。初者總說粗相：水灌和寶冠灌通過清凈法性身體明點上未凈色相垢染而顯現清凈智慧身；絡帶灌和鈴杵灌通過清凈法性語明點上平凡語垢染而顯現清凈智慧金剛語；禁行灌和名灌通過清凈法性心明點上意識分別迷亂垢染而顯現清凈智慧金剛意；後續加持灌頂通過清凈法性智慧明點上變易樂習氣垢染而安立顯現圓凈智慧金剛果位的緣起。

།བྱེ་བྲག་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་ ལས་གཞན་པ་ཁམས་སོགས་དག་པ་སྟེ་སོགས་དང་སྦྱར་ན། དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་གྱིས་ལས་སུ་བྱ་བ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ། བྱེད་པ་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། བྱ་བ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་ཚུལ་གདོད་ནས་ལྷར་གྲུབ་པ་དེ། གནས་སྐབས་སུ་སློབ་མའི་བློ་ངོར་ལྷར་སྣང་དུ་རྫོགས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་དབང་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ། དཔེར་ མཚོན་ཆུ་དབང་ལ་སྦྱར་ན། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གོང་བཞིན་ལས། བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ བྱང་སྒོའི་ས་ལ་རྫས་དུང་གི་ཆུ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སྔགས་ༀ་ཨཱ་ ཨཱི་རཱ་ཨཱུ་ལཱ་སོགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བུམ་ཆུ་བསྣམས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བས་སློབ་མའི་ཁམས་ལྔ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔར་གྱུར་པར་མོས་པ། རྫས་སྔགས་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་འཛོམ་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལས། བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་སློབ་མའི་ རྒྱུད་ལ་ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡུམ་ལྔར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོ་དང་། མཐར་ཐུག་ དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པས་སྨིན་ཚུལ་ཁྱད་པར་ ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་རྒྱུད་ནི་ཆུ་དབང་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ།

細說差別者：如果與灌頂略說之外的界等清凈等相配，即由能作者金剛上師對所作事弟子相續，以作業之物、咒語、三摩地三者加持，所作事蘊界處之安住方式本來成就為尊，暫時于弟子心前圓滿顯現為尊，究竟令相續成熟極近圓滿菩提，此為七灌頂之體性。 以水灌為例相配：能作者與所作事如前，作業于壇城北門地面上加持法器海螺水為五佛母自性，咒語"嗡阿伊拉烏拉"等（ༀ་ཨཱ་ཨཱི་རཱ་ཨཱུ་ལཱ），三摩地持執主尊五佛母體性之瓶水，灌頂時弟子觀想五界轉變為五佛母。 由會聚物、咒、三摩地三者而作灌頂，所作事即暫時于弟子相續中生起五界自性為五佛母之穩固證悟，究竟安立速得勝義界性五佛母之緣起，成為殊勝成熟方式的心相續，此為獲得水灌之體性。

།རིམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་འོག་ མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཅོད་པན་གྱི་དབང་གིས་ཐ་མལ་གྱི་ཕུང་པོ་ ལྔ་སྦྱོང་ཞིང་། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་ 3-692 བསྐུར་བས་ཐ་མལ་གྱི་རླུང་བཅུ་སྦྱོང་ཞིང་། ནུས་མ་བཅུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་ རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་ནི། ཉི་ཟླའི་རྩ་རོ་རྐྱང་དག་པར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ བློ་ཡི་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དང་བཅས་པ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྦྱངས་ཏེ། དོན་དམ་དབྱིངས་ ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ ལས་དབང་ལྔ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ བཅུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ སུ་བྱ་བ་སློབ་མ་ལ་བྱེད་པ་གནས་ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ས་ལ་རྫས་འཁོར་ལོ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དུ་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སྔགས་ༀ་ཧཾ་ཀྵ་སོགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་གྱིས་རྡོར་ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བས་བྱ་བ་གནས་སྐབས་སུ་སློབ་ མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་བློ་ངོར་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་རྫོགས་པས་མ་དག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྦྱོང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པས་སྨིན་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སློབ་མའི་རྒྱུད་ནི་རྗེས་ གནང་གི་དབང་ངོ་། །སྤྱིར་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་གི་སྐབས། དྲི་མ་སྦྱངས་ཞེས་པ་རྣམས་ ཕྱིས་ལམ་བསྒོམས་ན་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་སྐབས་ འདིར་ཐོབ་པའི་དོན་དང་། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ཅེས་པའང་། ཕྱིས་ལམ་བསྒོམས་ན་ལམ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་ པ་སྐབས་འདིར་ཐོབ་པའི་དོན་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དག་པ་ལ། དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱར་བ་ནི། རྒྱུད་ ལས། ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཅོད་པན་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ནུས་ 3-693 མ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང་། འབྲས་བུ་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཅན་གཉིས་ཀ་སྟོན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུ་དབང་ གི་ཡུམ་ལྔ་ནས་རྗེས་གནང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ།

如是次第，下面諸灌頂也應當知道類推：以寶冠灌頂清凈五種平凡蘊，現前五部佛之果位；以綢帶灌頂清凈平凡十風，現前十明妃之果位；以金剛杵與金剛鈴灌頂，清凈日月之左右脈，現前主尊父母之果位；以律儀灌頂清凈意之六根六境不清凈法，獲得勝義界性十二勇士父母；以名灌頂清凈五種業力及其作業，現前勝義界性十忿怒尊父母之果位。 如是由能作者金剛上師對所作事弟子，以作業于道場西門地面上加持法器輪為金剛薩埵父母，咒語"嗡吭叉"等（ༀ་ཧཾ་ཀྵ），三摩地主尊時輪以金剛薩埵自性法器輪灌頂，所作事暫時于弟子心前智慧蘊界圓滿為金剛薩埵父母身，清凈不凈智慧蘊界，究竟安立速得金剛薩埵父母果位之緣起，成為殊勝成熟方式的弟子相續，此為隨許灌頂。 總之，于初業者灌頂時，所說清凈垢染等，是指此時獲得后修道時具有殊勝大力清凈垢染之能力的意義；所說安立現前果位之緣起等，也是指此時獲得后修道時具足道力而速得果位之能力的意義，應知於一切處配合。 第二、四種瑜伽清凈中，與形相瑜伽相配者：如續中說："水即度母等天女冠，即諸佛勇士綢帶明妃等。"此處顯示生起次第天身與果位圓滿佛身金剛相好二者，即有能修生起次第與能以身金剛化身等為道。此復從水灌頂五佛母乃至隨許金剛薩埵而配。

།བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲས་ བུའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱར་བས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྒྱུད་པའི་ སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་ཅོད་ཀྱི་གཤེགས་པ་ཡབ་ ཡུམ་བཅུ་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བའི་རྟགས་བཅུ་དང་། ནུས་མ་བཅུ་ནི་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པའི་ རྟགས་བཅུ་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་འབར་སྣང་དང་། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རྡོར་ སེམས་ཡབ་ཡུམ་ནི་གཟུགས་དང་བདེ་བ་འདྲེས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་དབྱིབས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་དབྱིབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་རབ་འབྱམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲིད་ཞིའི་སྣང་བརྙན་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དག་པ་ནི། རླུང་རྣམས་ བསྡུ་ན་རང་བཞིན་དང་ལས་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རླུང་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། དང་པོ་རང་བཞིན་ནི་ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་མཚོན་བྱེད་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་རིང་ཐུང་གཉིས་ སོ།། །། གཉིས་པ་ལས་བྱེད་པ་ནི། ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པ་དབང་པོ་དྲུག་གི་རླུང་དང་། ལུས་ངག་གི་ ལས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པ་བྱ་བ་དྲུག་བྱེད་པ་པོ་ལས་དབང་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རླུང་ རྣམས་ཏེ། དེ་མཚོན་བྱེད་ཡོན་ཏན་དང་། འཕེལ་བ་དང་། ཡ་ཎར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ མཚོན་ནོ།

我來為您完整直譯這段藏文： 應當了知由配合生起次第與果位形相瑜伽，亦能從傳承門中利益圓滿次第之形相瑜伽。此即是：水冠十方佛父母，為最初十種善相；十明妃為命形成就十相；主尊父母為空形天身父母光相；勇士勇母忿怒尊父母為三界影像；金剛薩埵父母為形與樂融合。以六支分類配合六種形相瑜伽。如是形相之果，即安立現前以身金剛智慧壇城無量為主之一切輪迴涅槃影像化身之緣起。 咒瑜伽之清凈：諸風若攝，則攝為自性、業用、變化三種風。首先，自性即是五蘊五大之風，其表徵為五根本母音長短二相。 第二、業用者：執持六境之六根風，以及產生身語業分別念之六種作業者業力六者俱行諸風，以功德、增益及轉為也納之諸字表征。

3-694 གསུམ་པ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རླུང་ནི། སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དང་། ཐིག་ལེའི་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་བདེ་བའི་རླུང་སྟེ། དེ་ རྣམས་ནི་ནུས་མ་བཅུ་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་རྣམས་དབྱངས་ གསལ་འདྲེས་མ་ཡིན་པས་མཚོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་དངོས་སུ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སྒོམ་པ་དང་། སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་དང་བཟླས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་ཞིང་བརྒྱུད་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་ཚུལ་ལ་སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱེད་པ་འཇུག་ སྟེ། ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྨིན་ནུས། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ སོར་སྡུད་དབང་ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་པ་བཅད་པས། དབང་ཡུལ་གྱི་རླུང་རགས་པ་ནང་དུ་ཟློག་ པ་དང་། མིང་དབང་བསྐུར་བས་བསམ་གཏན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་འགག་པ་ དང་། གསུང་ལ་སྐུའི་བྱེད་པ་འཇུག་པས་སྐུའི་དབང་གིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྨིན་པ་ནི། ཆུ་ དང་ཅོད་པན་བསྐུར་བས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དབུ་མར་འགག་ཅིང་། ཐུགས་ལ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྨིན་པ་ནི། རྗེས་ གནང་བསྐུར་བས་རྗེས་དྲན་བདེ་བའི་རླུང་དབུ་མར་དག་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་ བཞིན་ཐོབ་པར་ནུས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་གསུང་གི་བྱེད་པ་འཇུག་པས། གསུང་གི་དབང་ གིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྨིན་པ་ནི། དར་དཔྱངས་བསྐུར་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རླུང་བཅུ་ གཏན་ནས་འགག་ཅིང་། རྡོར་དྲིལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཐབས་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་ འགྱུར་བའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ན་དའི་རང་བཞིན་གྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཆོས་ ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་གོ །

第三、變化之風：生命等十種風生起境與有境之顯現的左右脈之風，以及明點往來之樂風，這些以十明妃、主尊父母和無身金剛種子，以母音輔音混合表徵。如是，此處直接由母音輔音因產生的咒字種子修習，以及聲、光明和唸誦瑜伽等得到灌頂，並通過傳承成熟方式上，身入于意之作用，由意灌頂而能成熟身金剛道。由律儀灌頂斷除收攝根境之關係，使粗大根境風轉入內，由名灌頂而止息禪定身語意分別風。 語入于身之作用，由身灌頂而成熟語金剛道：由水與寶冠灌頂而十種命氣壇城止息于中脈。意入于智慧之作用，由智慧灌頂而成熟意金剛道：由獲得灌頂而隨念樂風清凈于中脈，並能獲得大貪慾自性。智慧入于語之作用，由語灌頂而成熟智慧金剛道：由幢幡灌頂而十風完全止息於三摩地中，由金剛鈴灌頂而方便智慧融為一味，如是成熟相續。如是，一切咒成熟方式之果，即安立現前不可摧毀那達自性之報身一切音聲相，即法蘊自性之緣起。

ཆོས་ཀྱི་དག་པ་ནི། ཆུ་དབང་ ཡུམ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་དག་པ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ 3-695 གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཅོད་པན་རིགས་ལྔ་དང་། ཕུང་ལྔའི་དག་པས་ཐབས་ ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕྱོགས་བཟུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། དར་དཔྱངས་ ནུས་མ་བཅུའི་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོའི་དག་པས་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། དྲིལ་བུ་ཡུམ་གྱི་དག་པས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ན་དའི་སྒྲ་དབྱངས་གཅིག་ ཏུ་འདུས་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབང་ཡུལ་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཀུན་རྫོབ་དབང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་། མིང་དབང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དག་པས་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་ལྔའི་ སྒོ་ནས། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྗེས་གནང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ནི། དབང་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཕོ་མེད་བདེ་བའི་ངོར་ རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་སྦྱང་བྱའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམས་རང་རང་ གི་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་བླངས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པས། དབང་ཡུལ་ དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གི་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་འོད་ཟེར་ འཕྲེང་བ་ལས་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཤད་དེ་ལེགས་པར་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ དག་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེས་མཚོན་ཏེ་རྫོགས་རིམ་ཡན་ ལག་དྲུག་ཀར་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྟོང་ པར་ཤར་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་ ཚུལ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཡི་གེ་མངས་བར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་སྨོས་སོ།

法性清凈為：水灌頂即五佛母與五大元素之清凈，是具一切相之智慧、盡所有智之五智慧；寶冠灌頂即五部與五蘊之清凈，是如所有智之不變大樂之五智慧；幢幡灌頂即十明妃清凈之十波羅蜜多智慧；金剛杵灌頂即主尊清凈之不變樂；鈴灌頂即佛母清凈之不可摧毀那達聲音融為一體；律儀即勇士父母清凈，由十二智慧境之力，現前通達一切世俗境法之六神通；名灌頂即忿怒尊父母清凈，以慈等五無量門趣入隨應調伏之事業；隨許灌頂即金剛薩埵清凈，是佛位即意金剛法身如所有與盡所有一切相智慧之緣起安立。 其中律儀之詞義為：一切根境顯現皆于不動樂中等味，不離此故，且從所凈門，諸根不離各自之境如受持律儀，故清凈根境之灌頂安立律儀灌頂之名，如大成就者瑜摩父子于《光鬘》中所說，此為善解。此法性清凈主要就果位而言，由此表徵圓滿次第六支皆有法瑜伽之支分，生起次第deity身顯空亦有法瑜伽之支分故，應知彼等一切之運用方式，此處因文繁未述。

དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱར་བ་ནི། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་མི་འགྱུར་བ་ 3-696 དང་། རྣམ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་དེ། ཀུན་རྫོབ་བརྡར་བཏགས་པ་རྣམ་ པ་ལམ་བྱེད་མོས་པ་རིགས་མཐུན་པས་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་དག་པ་མངོན་གྱུར་དུ་རུང་བར་ བྱེད་པ་སྟེ། དེས་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་བསྒྲེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་ གནས་པ་དེ་རྗེས་གནང་གི་དབང་གིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཕུང་ཁམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རུང་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དོན་དམ་པ་བདེ་བ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འགྲེལ་སྒྲིག་པའོ། །སྐབས་འདིར་དབྱིབས་ ནི་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཀྱི་དག་པ་གཙོ་ཆེ། སྔགས་ནི་དབང་རྫས་དང་སྔགས་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ གཙོ་ཆེ། ཆོས་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་མཉམ་པར་འཇུག དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་དག་ཀྱང་དེ་ དང་འདྲ་བ་ལས་དབང་བསྐུར་ཟིན་གྱི་འབྲས་བུ་གཙོ་ཆེ་བར་བཞག་པའང་ཡིན་ནོ།། །། གསུམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་གོ་རིམ་བཤད་པ་ནི། དང་པོར་མངལ་དུ་ལུས་ཆགས་པ་ན། ཁམས་ལྔ་རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་ཆུ་དབང་དང་པོར་བསྐུར་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ རྗེས་ལ་རིམ་གྱིས་ཆགས་པས། དེ་རྗེས་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་ཕྱིར་བཙས་པ་ ན། ང་དྲུག་རྐང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བས་དེ་དང་འདྲ་བའི་དར་ དཔྱངས་དང་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དབང་དེ་རྗེས་བསྐུར། རླུང་རྒྱུས་པས་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ འབྱུང་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་ངུ་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་དང་། བཤང་གཅི་འདོར་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ ལས་དབང་དག་བྱེད་མིང་དབང་དེའི་རྗེས་ལ་བསྐུར། དེ་ནས་རིམ་པས་ཕ་དང་མས་བསླབས་ པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་རྗེས་གནང་ཐ་མར་བསྐུར་བའོ། ། ཞེས་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་ཡབ་སྲས་གསུངས་སོ།། །། 3-697 གཉིས་པ་མཆོག་དབང་གོང་མའི་དག་པ་བཤད་པ་ལ། བཞི་གསུམ་དབྱེ་བའི་དོན་ངོས་ བཟུང་། དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་བཤད། དག་པའི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་བཞི་དང་སྦྱར། འཕྲོས་དོན་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོགས་པ་དཔྱད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྡོག་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་ན། དང་པོ་ གསུམ་དཔེ་དང་། བཞི་པ་དོན་ནོ།

與清凈瑜伽相合者：勝義法性之五大不變，及圓滿雙運本來安住，以世俗假名相為道之信解同類凈除垢染，令清凈現前堪能。由此類推餘者，智慧蘊界之自性金剛薩埵父母之體性，樂與圓滿雙運之自性本來安住，以隨許灌頂洗凈客塵，令勝義智慧蘊界堪能現前，獲得智慧金剛體性身勝義樂一切相之緣起安立。 此處形相主要為弟子生起為尊之清凈，咒為灌頂物與咒語本身之清凈為主，法則於二者平等趣入。清凈瑜伽之清凈亦復如是，且安立灌頂已竟之果為主。 第三、從清凈門說次第者：初于胎中形成身時，五界以因之方式存在故先授水灌頂；五蘊以果之方式后次第形成故，其後授寶冠灌頂；爾後出生時，由八十隨好為先之左右風行，故隨後授與相應之幢幡及金剛鈴灌頂；由風行故生境執相，相應於此隨後授律儀灌頂；其後生啼哭、言語、肢體動作、大小便等，相應於此后授業灌頂清凈之名灌頂；其後漸次了知父母所教諸事，相應於此最後授隨許灌頂。如是大成就者瑜摩父子所說。 第二、解說殊勝上灌頂之清凈分四：一、確認十二分類之義；二、從總相說凈除垢染之理；三、清凈之主要與四菩提相合；四、旁義零散諸疑之觀察。 初者：從總相而言，皆為樂空智慧一味之清凈，其中以喻智與義智成熟方式二分，則初三為喻，第四為義。

།སྐབས་འདིར་འདི་ལྟར་གོ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་གསང་ གཉིས་ལ་འཁྲུལ་གཞི་མེད། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་འདྲ་མིན་གྱི་མིང་འདོགས་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། དེ་ ལ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབྱེ་བས་མ་ཕྱེ། དབང་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ཟླས་དྲངས་པ་ མ་ཡིན་ན། སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་གཙོ་བོ་དབང་བཞི་པ་དངོས་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཕལ་པ་དབང་གསུམ་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། དབང་བཞིས་ཟླས་ཕྱེ་ བའི་སྐབས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་དང་། དབང་བཞི་པ་ནི། དོན་དམ་པས་དབང་ཁོ་ ན་ལ་ངོས་འཛིན། དབང་བཞིའི་ནང་གི་གསུམ་པ་ལ་དབྱེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་གཞིར་བཞག་པའི་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལག་བཅངས་ལས་ཐོབ་པ་དང་། བཞི་ པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྤྲོད་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཡོད་ནའང་། ནང་ཚན་བྱེ་བྲག་པའི། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་ཙམ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞི་པ་དེ་ནི་བཞི་པ་བཏགས་ པ་བ་ཙམ་ལས་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་དང་གསུམ་ པ་ཡང་དངོས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱེ་བའི་དབང་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ བཞིའི་མིང་ཅན་ཙམ་སྟེ་དབང་བཞི་མ་ཡིན་པས་དབང་གསུམ་ཉིད་ལ་བཞིར་བཏགས་པའོ། ། འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ནི། བཞི་པའི་ཟླས་དྲངས་པའི་ཤེས་དབང་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་མོད། 3-698 སྤྱིར་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་པའོ། །སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་ཆུང་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ དང་བཞི་པ་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལ་བལྟོས་ན་ལག་བཅངས་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཆུང་ངུ་དང་། གཉིས་སྤྲོད་བཞི་པ་དེ་ལ་བལྟོས་པའི་ཆེན་པོའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ བཞི་པ་ཞེས་བཞི་པའི་མིང་གིས་བཏགས་ཀྱང་། དངོས་སུ་ནི་བཞི་པའི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བཞི་ པ་དངོས་ཉིད་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བུམ་གསང་ཤེར་དབང་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ པའི་དབང་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་རྒྱའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཁམས། ཡེ་རྒྱའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ ཁམས། དེ་གཉིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཕལ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་ཆེན་ ཞེས་བྱ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་བྲལ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད། འཇིག་རྟེན་ འདས་པའི་ཆགས་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བཤད་ལ། དབང་གསུམ་པོ་དེ་ རྣམས་ལས་ཡེ་གང་རུང་ལ་རྟེན་དགོས་པ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་སྲིད་པ་ལས་མི་འདའ་བས་སོ།

此處應如是理解：瓶灌、密灌二者無有混淆基礎。后二者有不同命名方式，其中若非由世間出世間分別區分，亦非由四灌頂分別引申，則從總相而言，智慧智灌頂之主要為第四灌頂本身，普通智慧智為第三灌頂。 若由四灌頂引申分別時，智慧智第三灌頂與第四灌頂，唯于勝義灌頂上認定。四灌頂中之第三若分，則有以世間智慧智為基礎之第三智慧智手持所得，與第四智慧智二授所得二者。然就內部特殊而言，彼第三智慧智亦非世間智慧智之本身，僅是加持前行而已。 世間第四灌頂雖僅是假立第四而非本身，然世間智慧智是本身，第三亦是本身。所謂從世間本身分出之四灌頂，僅是具四灌頂之名而非四灌頂，故於三灌頂上假立為四。出世第四灌頂雖從不是由第四引申之智灌，然總之是真實第四及真實智慧智。 從總相而言，小智慧智為世間及第三，大智慧智為出世間及第四。然就世間本身而言，手持第三智慧智為小，二授第四相對彼為大。因此，雖以第四之名假立為世間第四，實際僅是第四之喻而絕非第四本身。 如是，瓶灌、密灌、慧灌三者為世間灌頂。其原因為：業印之果為欲界，智印之果為色界，此二者亦非普通貪慾，故稱世間大貪；世間離貪道之果為無色界；出世間大貪之果說為殊勝悉地。彼三灌頂任一所依之果不超輪迴故。

དབང་བཞི་པ་དངོས་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་སྟེ་ཕྱག་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བས། དེའི་ ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟག་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རང་འབྲས་ཀྱི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།། །། གཉིས་པ་ནི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་ལ། ལམ་བསྒོམས་པས་དྲི་མ་དངོས་སུ་སྦྱོང་ཚུལ་དང་། དབང་བསྐུར་བས་ནུས་མཐུ་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་ལོ། །འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་ དུ་བྱས་ན་བྱིས་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དྲི་མ་རགས་པ་དང་། སློབ་མའི་དབང་གོང་མ་ བཞིའི་སྐབས་སུ་འབྲིང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་སྐབས་སུ་ཕྲ་མོ་དང་། བདག་ པོ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱོར་ལ། དེ་ལས་སྐབས་འདིར་སློབ་ མའི་དབང་བཞི་པོ་ལ་བུམ་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་། 3-699 གསང་དབང་གིས་ངག་གི་ཐིག་ལེ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་། །གསུམ་པ། འཇིག་ རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཞི་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོང་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པས། བུམ་དབང་གཉེན་པོ་བདེ་བ་ཆུང་ངུས་སྤང་བྱ་རགས་པ་ ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་། གསང་དབང་བདེ་བ་འབྲིང་པོས་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་འབྲིང་པོ་ངག་གི་དྲི་མ་ སྦྱོང་། ཤེར་དབང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཆུང་ངུ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་། དབང་བཞི་པ་ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པས་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མའམ་ཆགས་རྟོག་གི་བག་ ཆགས་སྦྱོང་ལ། དབང་དང་པོ་གསུམ་པོ་ནི། འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྟགས་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་པ་ ལྟར། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་སྦྱངས་བྱ་ཕྱོགས་རེ་སྦྱོང་བ་དང་། དབང་བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཁོ་ན་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་ པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། སྒྲ་རེག་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྦྱང་བྱ་མཐའ་དག་ སྦྱོང་བའོ།། །། གསུམ་པ་ལ་བུམ་དབང་གི་དག་པ། གསང་དབང་གི་དག་པ། ཤེར་དབང་གི་དག་པ། བླ་ ན་མེད་པའི་དབང་གི་དག་པའོ།

真實第四灌頂為出世間，即依大手印而灌頂，故其一切道均為無漏，因為其自果即是殊勝悉地。 第二為凈除垢染之方式，包括以修道直接凈除垢染之方式，及以灌頂建立能力之方式凈除垢染。此處若就後者而言，在初入之時凈除金剛四者之粗垢，在四種上師灌頂之時凈除中等垢，在金剛阿阇黎主尊之時凈除細垢，在大主尊之時凈除極細垢，如是安立名相。其中於此處，四種弟子灌頂中，瓶灌凈除身之明點及清醒狀態，密灌凈除語之明點及夢境狀態，第三世間智慧智凈除意之明點及熟睡狀態，出世間第四雖凈除一切，然主要凈化智慧明點並凈除第四狀態。 又，即是凈除身語意及智慧之垢染，故瓶灌以小樂對治凈除粗大所斷身垢，密灌以中樂凈除中等分別念語垢，慧灌以大樂凈除微細分別念意垢，第四灌頂以無上樂凈除極其微細之智慧垢或貪分別習氣。前三灌頂因具大種界清凈之故，如《二諦論》云："以大種生樂故，是故非真實樂。"故不成為真實智慧，因此凈除一分所凈。第四灌頂唯是具一切行相之法性，超越極微塵之法，故非大種自性，遠離聲觸等一切功德，為心之自性大樂，故是勝義智慧，凈除一切所凈。 第三包括瓶灌之清凈、密灌之清凈、慧灌之清凈、無上灌之清凈。

།དང་པོ་ནི། ཡང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། བུམ་དབང་སྒྱུ་ འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། གསང་དབང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཤེར་དབང་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། བཞི་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་བུམ་དབང་ 3-700 གི་དུས་ན་བདེ་བ་ཤེས་ཆུང་བས་རྣམ་རྟོག་འདུས་ཚབ་ཆུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ པའི་ཆགས་རྟོག་ཕྲ་མོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་རྒོད་པ་དང་ནུ་མར་རེག་པ་སོགས་བྱ་བ་དུ་མ་དང་ བཅས་པའི་ཕྱིར། སྦྱང་བྱ་སད་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བ་དང་། སྦྱངས་ འབྲས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀ་དང་། རྣམ་པ་མཚུངས་ ཤིང་། བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་རིག་པས་མར་ལ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་། ཡར་ལ་སྒྱུ་ འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།། །། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། གསང་རྫས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ ཉི་ཤུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་པའི་བདེ་བ་ཡང་གསང་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁམས་དྲུག་འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་དང་། ཕྱི་སྐོར་བཅུ་དྲུག་ལ་བཞི་བཞི་ བསྡོམས་པས་ཉི་ཟླ་མུན་པ་མེ་བཞི་འབབ་པ་སྟེ་བཅུ་དང་། བར་སྐོར་གྱི་རྩ་བཅུ་ཡང་དེ་དག་ དང་མཚུངས་པ་ལས་ཐབས་རླུང་གཙོ་བོར་འབབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡུལ་ཅན་མཆོག་དགའ་ཡང་ཁམས་དྲུག་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ ལེའི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུའི་ཆ་ཤས་ཡོད་པས། གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ དང་མཚུངས་ཤིང་། གསང་རྫས་སྦྱིན་པས་ངག་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དཀྱིལ་ འཁོར་བལྟས་པས་ངག་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་ཡིན་པས། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་རླུང་གི་ ཐིག་ལེ་བསྐྱོད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ དང་རྒྱུ་གཅིག་ལ་མཆོག་དགའ་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་གནས་སྐབས་དེ་སྦྱོང་ ཞིང་བྱང་ཆུབ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མཁའ་གསང་རེག་པ་ཙམ་གྱི་མཆོག་དགའ་ལ་གསང་ དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་ནའང་དག་པ་དེ་དང་མཚུངས་ལ། གསང་རྫས་སྒྲུབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་ལྟ་བ་དང་། རེག་སྦྱོར་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་རང་ཐད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ 3-701 རྣམ་རྟོག་གསལ་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཉུང་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་ ཞེས་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གསུང་ངོ་།། །། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་དག་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། དགའ་བ་བཞི་དང་ བཅུ་དྲུག་གི་རབ་དབྱེའོ།

第一，從四種菩提中：瓶灌為幻化網現等菩提，密灌為二十種相現等圓滿菩提，慧灌為五種相現等圓滿菩提，第四為一剎那現等圓滿菩提。其中，瓶灌時因樂受認知微小，故分別念聚集亦微小，因為緣外境之貪分別細微差異眾多，以及躁動、觸控乳房等諸多行為，故所凈為清醒時分狀態極其斑駁之分別念，所凈果與幻化網無邊示現之二身相應，且以了知彼樂為空，向下凈除清醒狀態，向上能以幻化網菩提作為道路。 第二密灌者，因密物菩提心蘊界根境二十自性之故，或因觀想薄伽輪之樂為密輪中六界流注之六脈，及外圍十六中每四相合而有日月闇火四流注即十，中圍脈十亦與彼等相應而主要流注方便風，如是二十自性之故。由境之分類，勝樂境亦具六界及四金剛之風明點分類二十分，故與語金剛二十種相現等菩提相應，以賜予密物加持語風，以觀想壇城搖動語風明點，故夢境顯相亦因風明點動搖而起作用，由關聯門中與夢境狀態同因，並以證悟彼勝樂自性為空而凈除彼狀態並現前彼菩提。若於觸控虛密之勝樂指認為密灌，亦與彼清凈相應，無論修持密物、觀想壇城、或觸控瑜伽，如同夢境識對應之顯相與分別念明顯，其他分別念之散聚減少，此處亦如是相應，如是某些聖者所說。 第三慧灌清凈中有五相菩提及四喜十六差別。

།དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་གསུམ་པ་ཞོར་བྱུང་ སྟེ། འོན་ཀྱང་དངོས་གཞི་དང་དག་པ་ནི་མཚུངས། དངོས་གཞི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པའི་ མིང་ཅན་གཉིས་སྤྲོད་དེ། དེ་གཉིས་དབང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ཐད་ན། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དག་པ་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་དགོས་ཀྱང་། སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ ཚང་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་པས། སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ དང་མི་སྦྱོར་ཐུགས་ཁོ་ན་དང་སྦྱོར་ལ། དེ་ཡང་གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་ འགགས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་གསུམ་པ་ཁྱད་དགའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་དང་། བཞི་པ་ལྷན་ སྐྱེས་ཀྱི་མཐར་ཡུད་ཅིག་རྣམ་རྟོག་ཤིན་ཏུ་འགགས་པའི་ཕྱིར། འདི་དང་གཉིད་འཐུག་པོའི་ གནས་སྐབས་རྣམ་པ་མཐུན་ལ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ དང་ཡང་རྣམ་པ་མཐུན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིས་ནི་མ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རེག་པ་ དང་ནི་ལྟ་བ་དག་གིས་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་བུ་མོ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ བས་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐིག་ལེ་ལྟུང་ན་ཆུང་མ་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ་ས་ཆུ་ སྲེག་ཟ་རླུང་དང་མཁའ་དང་ཆེད་པའི་དངོས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་མའི་ཡུལ་ལ་ ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པའི་བདེ་བ་ནི། ས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ པ་དང་། དེས་ས་ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་པ་སྟེ་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ 3-702 ལྟ་བ་དང་རེག་པ་ལས་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཞུགས་པ་ ལས་མེ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། ཐིག་ལེའི་བགྲོད་པ་ནོར་བུའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་ པ་ཚུན་ཆོད་ནི། རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ་ཞིང་གཡོ་བ་སྟེ། གནས་དེར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ དང་ལྡན་ན་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པས་མཁའ་ཁམས་ཞུ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། མི་ ལྡན་ན་ཕྱིར་འཕོ་ཞིང་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པ་སྟེ། འཕོ་བཞིན་པ་ཞུ་ཞིང་གཡོ་ལ་ འཛག་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། ཆེད་པའི་དངོས་ པོ་ཞེས་པ་གནས་སྐབས་དྲུག་པ་ནི། ཐ་མལ་པ་ལ་འཕོས་ཟིན་པའི་ཆགས་བྲལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་དག་པ་དང་མི་སྦྱོར་མོད། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་དེའི་དོད་སྟེང་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་པས་ལྔ་པོ་ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ།

第一，此處世間第三為旁生，然而正行與清凈相同。正行為世間第四名稱之雙運，於此灌頂自身，雖需分別配合心與智慧之清凈，但從總體而言，雖具足心金剛成熟道之特徵，然不具足智慧金剛成熟道之特徵，故此處不配合智慧金剛而唯配合心，且如同熟睡狀態時分別念止息一般，此處第三殊勝喜時分別念細微，第四俱生末際剎那分別念極其止息之故。此與熟睡狀態相應，且與具五智之心五相現等菩提亦相應，因為此世間慧智本身具足五種樂智之故。 如經中所說："以心意念成為母，以觸視成為姐妹，以金剛入成為女，伴隨極喜成為姐妹之女如是，明點墜時為他姓瑜伽母妻，從貪慾減退。此等瑜伽印契六種，即地水火食風空及所為事物。"亦即，以貪著明妃境之心所思維之樂，為地界精華融化之樂，彼令地界明點精華攪動即搖動，如是由視及觸令水界精華融化搖動，由金剛入蓮花令火界精華融化搖動，直至明點執行至珠路，為風界精華融化搖動，若於彼處具足瑜伽力而繫於不動，則空界融化成為穩固，若不具足則外泄而空界明點攪動，即泄漏時融化搖動而流瀉之狀態。如是五者為具五智之清凈，所謂所為事物即第六狀態，于凡夫為已泄離貪，雖不配合智慧清凈，然于具瑜伽者為其等同上升，故為遍及五者一切之智慧界。

།གཡས་གཡོན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པའི་མཐའ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། རིགས་དྲུག་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དྲུག་གི་དག་པར་འགྱུར་མོད་ ཀྱི། དྲུག་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་པའོ།། །། གཉིས་པ་དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་གི་རབ་དབྱེ་ལ། ཁ་ཅིག་བུམ་གསང་གཉིས་ལ་ བདེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དགའ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད། ཅེས་དང་། དགའ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ ནི་ཤེར་དབང་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་ཀྱང་། ལ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་བདུན་ཁོ་ན་ལ་དགའ་ བཞི་སྦྱོར། ལ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བཞི་སྦྱོར་ཏེ། གཉིས་པོ་ལའང་འགལ་བར་ སེམས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ།

左右輪五盡之末際轉為智慧界，六種族與頂輪等六印契，及六度清凈，彼時雖亦成為六智清凈，然第六因遍及一切故不另行計數。 第二，關於四喜與十六分類，有些人說除了瓶密二者僅有樂受外不分四喜差別，而四喜差別唯在慧灌，然有些人唯於六輪七處配四喜，有些人唯於四輪配四喜，認為此二者相違。

།དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་བུམ་དབང་དགའ་བ་ དང་། གསང་དབང་མཆོག་དགར་བཤད་པས། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། བུམ་ དབང་ཐམས་ཅད་དང་གསང་དབང་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བར་བྱ་ལ། གཞན་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ དགའ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་བཞིར་འདུས་པ་ཡིན་པས། བུམ་གསང་གཉིས་པོ་དེ་ལ་དགའ་ 3-703 བཞིའི་བྱེ་བྲག་མེད་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་བ་དེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ རོ། །གནས་བདུན་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡང་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་གོ་བར་ སྣང་མོད། དེ་གཉིས་འགལ་བར་མི་བསམ་ཏེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཞུ་ནས་སྨིན་མཚམས་རངས་ པོ་དང་། མགྲིན་པའི་སྟེང་གི་ནང་ཡན་ཆད་དགའ་བ་དང་པོའི་ས་ཡུལ་ཡིན། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ སྟེང་ཡན་ཆད་མཆོག་དགའ་སྐྱེ་བའི་ས་ཡུལ་ཡིན། དེ་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་གོང་ མ་ཡན་ཆད་ཁྱད་དགའ་སྐྱེ་བའི་ས་ཡུལ་ཡིན། གསང་འཁོར་གྱི་{ཕྱེད་[ཆད་]འོག་མ་ཁ་མར་ ལྟས་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་ནང་གི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བའི་གནས་ཡིན་པས། འཁོར་ལོ་ དྲུག་གི་གནས་བདུན་ལ་དགའ་བཞི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། གཙུག་ཏོར་དང་སྤྱི་བོ་ཞུ་བ་མགྲིན་པའི་ སྟེང་དུ་འཆིང་དགོས་ན། མགྲིན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ། རྒྱུ་མཚན་དགའ་བ་དང་པོ་བདེ་བའི་ སྟོབས་ཆུང་བས་རྫོགས་མཚམས་སུ་བཅིངས་པས་ཆོག དེས་མཚོན་ཏེ་མཆོག་དགའ་ཤུགས་ འབྲིང་བ་ཡིན་པས། ས་ཡུལ་གྱི་ཕྱེད་སྙིང་གར་འཆིང་བས་སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་ཡིན། ཁྱད་ དགའ་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཤུགས་ཆེ་བས་གཉིས་པོ་རང་རང་སོ་སོ་འགོ་རྩོམ་པའི་གནས་ ལྟེ་བ་དང་གསང་བར་འཆིང་མཉམ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ནི་ལྷག་པར་ཤུགས་ཆེ་བས་མཐར་ནོར་བུར་ ཡང་འཆིང་དགོས་ལ། སྤྱིར་གསང་བའི་མས་མཐར་བཅིངས་པས་ནོར་བུ་ཡང་འགག་དགོས་ པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དགའ་བ་བཞི་གང་དུ་བཅིངས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པའི་ས་གནས་ བཞི་ལ་དགའ་བ་བཞི་འཆར་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སྤྱིར་དགའ་བཞི་སྤྱི་ལྡོག་ནས་འཆར་ བའི་ས་ཡུལ་དང་། དགའ་བཞི་འཆིང་སའི་གནད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འཆད་ཚུལ་ མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡང་དོན་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག གཞན་ཡང་ འདི་ལྟར་གོ་དགོས་ཏེ། བུམ་དབང་གི་དགའ་བ་དང་། གསང་དབང་གི་མཆོག་དགའ་དང་། ཤེར་དབང་གི་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་ཐུན་གཅིག་གམ་སྦྱོར་བ་གཅིག་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། 3-704 དེ་དག་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བར་མཚམས་ཆོད་ཅིང་། སྦྱོར་བའང་སྡོད་སོ་སོར་བརྩམ་པ་ཡིན་ ནོ། །བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ བསྐྱེད་ཐུབ་པ་ན། དེའི་འཕྲོས་ལས་མཆོག་དགའ་མན་ཆད་མི་བསྐྱེད་པར་ཕྲུགས་གཅིག་ པོ་དེ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་།

此說不合理，因為在大主尊時說瓶灌為喜，密灌為勝喜，由於與此道理相同，應當理解為一切瓶灌與一切密灌皆如是。此外，一切貪慾之喜皆攝於四喜中，若此二瓶密無四喜差別，則此二者之喜將成非貪慾之喜。 七處與四輪雖為同一要訣，然你似未理解，不應認為二者相違。從頂髻融化至眉心處，以及頸部上方內部以上為初喜之處所。從此至臍上方為勝喜生起之處所。從此至密輪上半部以上為殊喜生起之處所。密輪下半向下至寶珠尖端內部為俱生顯現之處，故於六輪七處配四喜。若須將頂髻與頭頂融化束縛于頸部上方，則稱為頸喜。理由是初喜樂力微弱，故束縛于圓滿處即可。由此類推，勝喜力量中等，故處所之半束縛於心間，是為心間勝喜。殊喜與俱生二者力量強大，故二者各于其開始處所臍輪與密處同時束縛，而俱生更為強大，故最終亦須束縛于寶珠，總之須束縛於密處下際，寶珠亦須阻斷。因此，關於四喜束縛后長時修持之四處所中四喜顯現方式即如是，故總之從四喜總別顯現之處所，與四喜束縛要處方位差別而有兩種不同說法，然應知義理並無差別。 複次應如是理解：瓶灌之喜、密灌之勝喜、慧灌之四喜等非由一座或一瑜伽而生，彼等為日常行為所間隔，且修習亦各自開始。瓶灌時開始貪慾瑜伽，能生起喜之剎那時，不從其餘相續生起勝喜以下，而是令彼一次圓滿。

དེའི་འཕྲོས་ལས་མཆོག་དགའ་མན་ཆད་མི་བསྐྱེད་པར་ཕྲུགས་གཅིག་ པོ་དེ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་། གསང་དབང་གི་སྐབས་མྱང་བ་དང་ལྟ་བ་ལས་རྗེས་ཆགས་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པས། ཡང་དགའ་བ་དང་པོ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དངོས་ གཞི་མཆོག་དགའ་སྐྱེད་བྱེད་ཕྲུགས་གཅིག་པོ་དེ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། བུམ་དབང་གི་དགའ་ བས་འདིའི་སྦྱོར་བ་དགའ་བ་དང་པོའི་གོ་གཅོད་པའང་མིན་ཞིང་། ཕྲུགས་དེ་ལ་ཁྱད་དགའ་ མན་ཆད་པ་སྐྱེད་པའང་མི་དགོས་སོ། །ཡང་དེའི་འཕྲོ་བཅད་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྩོམ་པ་ན། སླར་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་པའི་བུམ་གསང་གི་དུས་ཀྱི་དེ་མ་ཡིན་པའི་དགའ་ བ་མཆོག་དགའ་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་དགའ་དང་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་ གཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། སྤྱིར་ལེགས་པར་ངོ་འཕྲོད་པའི་དགའ་བཞི་དབང་བཞིའི་ དབང་དོན་དུ་སྦྱོར་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ། དགའ་བཞི་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཚང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཤེར་དབང་ཉིད་ལ་ཡང་དགའ་བཞི་ཕྲུགས་ གཅིག་ཏུ་དབྱེའོ། །གསང་དབང་གི་སྐབས་སུ་དགའ་བ་དང་པོ་ཡོད་ཀྱང་རིགས་འདྲ་བུམ་ དབང་གི་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཟིན་པས། མཆོག་དགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང་། ཤེར་དབང་ ལ་དེ་གཉིས་ཀར་ཡོད་ཀྱང་རིགས་འདྲ། བུམ་གསང་དུ་ངོ་སྤྲད་ཟིན་པས་ཁྱད་དགའ་དང་ ལྷན་སྐྱེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །སྐབས་འདིར་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རྒྱུད་ལས། འདོད་པ་དགའ་བ་དང་ནི་འདར་ དང་འགྱུར་མེད་དག་དང་བཞི་པོ་ཡིས་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་གཅིག་སྟེ། །གང་བ་དང་ནི་ནུས་དང་སྐྱེ་ བ་དག་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་གཉིས་པར་ངེས་པར་འགྱུར། །འབར་བ་དང་ནི་ཐིག་ 3-705 ལེ་གཉིད་ཡུར་དག་ཀྱང་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཉིད་ནི་གསུམ་པའོ། །ཨོཊྚ་དང་ནི་ན་དཱ་ དག་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་བཞི་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། འདོད་པ་སྐུའི་དགའ་བ། དགའ་བ་གསུང་གི་དགའ་བ། འདར་བ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་བ་མཆོག་དགའ་སྐྱེ་བ་ནུས་པ་ རྣམས་སྐུའི་མཆོག་དགའ་སོགས་བཞིའོ། །འབར་བ་ཁྱད་དགའ་གཉིད་ཡུར་ཐིག་ལེ་རྣམས་ སྐུའི་ཁྱད་དགའ་སོགས་བཞིའོ། །ཨོཊྚ་ལྷན་སྐྱེས་གཉིད་དང་ན་དཱ་རྣམས་སྐུའི་ལྷན་སྐྱེས་ སོགས་བཞིའོ། །འདི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་རྒྱུ་མང་མོད་ཀྱི། ཧ་ཅང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་མ་ སྨོས་སོ།

從其餘相續不生起勝喜以下，而是令彼一次圓滿。密灌時從品嚐與觀看開始貪慾瑜伽，複次以新生起初喜為前導的正行勝喜生起之一次修習圓滿，瓶灌之喜亦不遮止此瑜伽之初喜，於此一次中亦不須生起殊喜以下。複次截斷其相續而開始智慧智時，復又開始貪慾行為，非瓶密時之彼喜勝喜，而是以新成就為前導，以正行方式生起殊喜與俱生，故總之善加認知的四喜雖配為四灌頂之灌頂義，然于灌頂儀軌時，四喜一次中不生起圓滿的世間四灌，即使是慧灌本身亦分為一次四喜。密灌時雖有初喜，然同類已於瓶灌時指認，故以勝喜為殊勝；于慧灌雖二者俱有，然同類已於瓶密中指認，故以殊喜與俱生為殊勝。 此處四喜復由身語意智之分而分為十六喜，如續中說："欲喜及震顫、無變四瑜伽，為第一合一。盈滿及能力、生起及勝喜，定成為第二。燃燒及明點、睡眠復殊喜，即是為第三。嗡吒及那達、睡眠與俱生，即成為第四。"即：欲為身之喜，喜為語之喜，震顫為意之喜，無變為智之喜。如是配合：盈滿、勝喜、生起、能力等為身之勝喜等四。燃燒、殊喜、睡眠、明點等為身之殊喜等四。嗡吒、俱生、睡眠、那達等為身之俱生等四。對此等雖有諸多可說，然恐過於廣泛故未說。

བཞི་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་གི་དག་པ་ལ། དོན་དང་པོ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནི། འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་དུ་བསྐུར་བའི་སྐབས། དབང་ པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་མི་ཐུབ་མོད། མོས་པའི་སྒོ་ ནས་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ནི་བྱའོ།། །། དོན་གཉིས་པ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ལ་དཔྱད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ དངོས་གཞི་རྣམས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་སྐུ། གཞོམ་མེད་ ཀྱི་སྒྲ་གསུང་། སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐུགས། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིས་བགོས་པ་ན། ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བས་བཞི་པའི་ཐོབ་སྐལ་དུ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་བྱུང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་ནི། ཞི་བདེ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་བཞི་ པ་ཉག་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། ཆ་ཤས་ཙམ་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་གཟུགས་ མཐོང་བ་{དེ་ཡང་ཡིན་ཞིང་[ཡང་ཡིན་ལ།] དེའི་དུས་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆ་ཕྲ་བའང་ 3-706 ཡོད་པ་དེ་བཞི་པའི་ལམ་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཙམ་ཞིག་ བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་གཞི་དངོས་མར་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཆ་ཤས་སུ་ འདོད་ན་རྒྱ་ཆུངས། གཙང་མར་འདོད་ན་ཁྱབ་ཆེས་པས་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ རྫོགས་པ་ཡན་ཆད་སྔགས་ཀྱི་འཕགས་ལམ་མཉམ་གཞག་རྣམས་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙང་ མ་ཡིན་ལ། ཆ་ཤས་ཀྱིས་ན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་འདུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་གནས་སྐབས་ གང་ན་འདུས་ཀྱང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡན་ཆད་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་པ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ ཅིག་གྲུབ་པ་དང་། མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སོར་སྡུད་ དང་པོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་ མོ་ཡོད་དོ། །འོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་དེ་བཞི་པའི་ ལམ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བས་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་འཇོག་པ་དང་། སྤྱིར་རིམ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཟེར་ན་འཕགས་ས་ཀུན་ཡང་དེ་ ཡིན་ཞིང་། ཡན་ལག་དེ་ལ་ཕྲ་མོའང་ཡོད་པས་དེ་ནི་དེ། ངེས་པར་ཡིན་ནོ།

第四、無上灌頂之清凈分：首先，標識義之灌頂者，即出世間第四灌頂作為初學者之成熟灌頂時，除利根者外雖不能直接生起第四智慧，然當從勝解門稍加體驗。 第二、觀察第四智慧之實相：六支瑜伽之正行諸者為第四灌頂智慧，即空形身、不壞聲語、離戲無分別意、不變樂智慧，以四金剛平等性故為智慧。以四金剛分六支時，三摩地為智慧金剛，彼即配合四灌故，雖三摩地現為第四之所得，然於三摩地次第之時，因與寂樂相雜故非唯一第四，少分則為攝風所見無分別空形，彼亦是也，其時有細分不變樂，彼即第四道之實相。故有謂唯三摩地次第即是第四智慧之事相，若許為分位則過狹，若許為清凈則太廣故不應理。是故圓滿三摩地以上密咒聖道諸等持為清凈第四智慧，若論分位則如上所說四金剛集聚之智慧，無論何時集聚皆為第四智慧。若謂因不變樂之故，唯三摩地以上耶？如是言說者乃未辨別不變樂剎那成就與不變樂分位之差別，從初攝風階段即有道攝之不變樂細分。若問何故三摩地稱為第四智慧？于抉擇唯因資糧加行圓滿次第時，因三摩地次第是第四道為主故立為第四道之主要，總之非僅是次第，若謂三摩地支分即是不變樂，則一切聖位皆是彼，且支分亦有細分故，彼即是彼，決定如是。

དོན་གསུམ་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་རྫོགས་སུ་འཇོག་པ་ནི། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ དང་། ཐ་ན་མོས་སྒོམ་གྱི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཚུན་ཆོད་ཀྱང་རང་གི་སྤང་བྱ་བཞི་པའི་གནས་ སྐབས་ཞེས་བྱ་བ། འཛག་བདེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་ བདེ་བ་འགྱུར་བཅས་སུ་ཤར་བའི་ཆ་དེ་དང་། བདེ་ལ་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་མཐུན་ཞིང་རང་ བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ 3-707 ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ནམ་དུ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་དང་ འཇུག་པ་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ལའང་ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་གནས་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ནམ་ཡང་མི་འཕོ་ བ་ཞིག་སྲིད་ན། དེ་རྟག་པར་འཇོག་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ བཞིན་མི་རྟོག་པ་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ བྱང་ཆུབ་པ་དང་བློ་ངོར་རྣམ་པ་མཐུན་ཞིང་། དོན་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ དབང་དུས་སུ་ཡུད་ཙམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ ཅན་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ།། །། དོན་བཞི་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བར། རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སེམས་དང་དེ་ཡི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་ འགྱུར། །དབང་ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཞུགས་ པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལས་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་དབང་བཞི་པ་ཞེས་པའི་ངོས་འཛིན་མིང་ ཞལ་གསལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དོན་འདི་ནི་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་མདོར་བསྡུས་དང་། དོན་ དམ་བསྙེན་པ་དང་། གཞུང་གཞན་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་དོ་ཧ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ དང་། དཔལ་མོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིའི་དོན་འཆད་ པ་ནི་གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྤྱི་དོན་དང་། དབང་མདོར་ བསྟན་གྱི་རྣམ་བཤད་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་ཧ་ཅང་མི་སྤྲོའོ།

第三、安立剎那圓滿者：第四智慧之分位，乃至勝解修觀之相作為道者，亦是自之所斷第四位所謂漏樂及習氣，即暫時無分別樂有變異而顯現之分，與樂無分別之相隨順，且由了知自性空性故，趣入斷除彼第四位，所謂一剎那現證菩提者，諸佛智慧大樂彼乃勝義法性之體性，故任何時亦無遷變及趣入，是謂一剎那。譬如，顯現音聲之法中若有唯住極微一剎那而永不遷於第二剎那者，則應安立為常，即如是。故心離戲之自性無分別顯現為空形者，與一剎那現證菩提於心相隨順，就實相而言亦非相異，于灌頂時暫修即成彼果之顯現，乃安排殊勝緣起。 第四、境有境因三差別者：為明第四灌頂之體性，經云："般若智慧即心及彼顯現亦成十種相。灌頂無垢如月亮，猶如鏡中影像入於此。由彼涅槃樂無遷，俱生不變即第四。諸佛此面誰心語，安住彼即吉祥師。"此即第四灌頂之認定連同顯名，此義當從無上續略義、勝義近修及他論大婆羅門道歌、因陀羅菩提之智慧成就、吉祥母之俱產生就等中了知。此義解說雖他亦甚多，然于瑜伽六支總義及灌頂略示之釋中我亦已說，故此不廣述。

།འོན་ཀྱང་ སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང་བདེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ 3-708 ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཟུང་འཇུག་ནི། དབང་བཞི་པའི་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ ཡིན་ཡང་ལམ་གྱི་ཟུང་འཇུག་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་དེ་མངོན་ སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་བདེ་བ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་ དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་མཐུན་པ་དེ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་ བུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། རྒྱུའི་དབང་དུས་སུ་ཕལ་ཆེར་ལ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ ཡང་རྗེས་མཐུན་མོས་པ་ལམ་བྱེད་དུ་བྱས་པས་བཞི་པའི་ལམ་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཡིན་པས། ནུས་པ་དེ་ རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བ་ན་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། དོན་ལྔ་པ་སྡོམ་པ་ཐོབ་མཚམས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་བཞི་པའི་སྡོམ་པ་དངོས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཤིང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནས་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་སྒོམ་སྟོབས་གཙོ་ཆེ་མོད་ཀྱང་ཆོ་ ག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་སྡོམ་པ་ཡང་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་པའི་སྡོམ་པ་དངོས་དོན་དམ་པ་ནི། རྒྱུའི་དབང་ གི་སྐབས་འདིར་མི་ཐོབ་ཀྱང་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བའི་ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་དབང་ བཞི་པ་དང་། འདིའི་དབང་བཞི་པ་གཅིག་གོ་མི་གཅིག་གོ་དོད་ཐུབ་པོ་མི་ཐོབ་པོ། རྒྱུད་སྡེ་ གཞན་ལ་དབང་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དོ་ཡོད་དོ་སོགས་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་དང་ རྩོད་པ་མང་ཞིང་། དེ་དག་ལ་རྒལ་བརྟགས་ཅུང་ཟད་དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་འདུག་མོད་ཀྱི། ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འབྲིའོ།། །། བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོགས་པ་དཔྱད་པ་ལ། སྡོམ་ནི། འཇིག་རྟེན་ 3-709 བཞི་དང་སྐུ་བཞི་དང་། །ན་ཚོད་རིམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །འཇིག་འདས་ཆེ་ཆུང་དབྱེ་བ་དང་། དྲང་ངེས་ས་ཡི་རིམ་པ་གཉིས། །སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་དོན་ལ་དཔྱད། །བཞི་པ་སྦེད་པའི་ཚུལ་ གཉིས་སོ། །གཞན་ཡང་བུམ་དབང་གིས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་། གསང་ དབང་གིས་གཟུགས་ཁམས་ལྷའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གསུམ་པས་འདོད་ ཁམས་ལྷའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པས་མིའི་འགྲོ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་འདོད་ ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་། དབང་བཞི་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་དོ།

然而，精要是一切最勝相與安樂雙運乃第四智慧之體性，于彼法性義之雙運雖是第四灌頂之智慧本身，然非道之雙運。道所攝者，即是現證彼法界之智慧，以樂及一切相門與法性極為隨順者，是為第四灌頂之道智慧。如是智慧之相具足圓滿者，雖于因位灌頂時多數不生，然以隨順勝解作為道故，成為生起第四道于相續中之不共及缺不可生之因之功能即是第四灌頂，故當彼功能生於相續時，稱為獲得第四。 第五、得戒界限及因者：第四灌頂之真實律儀，從三摩地第一剎那即稍許生起，圓滿獲得相者，是從三摩地果位而得，雖彼以修力為主，然亦有從儀軌而生，因為勝義律儀亦從儀軌而生是密宗之特點故。如是第四灌頂之真實勝義律儀，雖於此因位灌頂時不得，然得與如是灌頂相似之世俗律儀所攝第四者。其他諸者對於他續部之第四灌頂與此第四灌頂是一非一、可替代否、他續部有無真實第四灌頂等，有諸多無關之主張及諍論，彼等雖有少許觀察推究之處，然為免文繁，此處不書。 第四、旁述零散諸疑議中：總攝：世間四與四身及年齡次第與四印，出世大小差別及了不了義地之次第二，觀察師徒之義，第四秘密之二理。複次，瓶灌頂凈除無色界貪，密灌頂凈除色界天貪，世間第三凈除欲界天貪，世間第四凈除人趣以下之貪，第四灌頂作為一切之直接對治。

དུ་བྱང་ཆུབ་བཞི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྤྲུལ་ལོངས་ཆོས་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྐུ་བཞི་ལ་སྦྱར་བ་ དང་། བདེ་བ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བས་བྱིས་པ། དར་མ་རྒན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་བཞི་ དང་སྦྱོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་དག་སྦྱོར་ཕྲ་མོ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལས། ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཞུགས་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་མི་ལྟུང་གསུམ་པའོ། །ཞེས་ རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་སྨིན་བྱེད་བུམ་གསང་ཤེར་དབང་གསུམ་དང་། ཡང་རྒྱུད་ ལས། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐར་གྱུར་དང་པོ་མཆོག་བདེའི་གཏེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་བཞི་པའོ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཞི་པ་མ་བསྐུར་ན་ནི། བྱིས་འཇུག་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ ནའི་སྨིན་བྱེད་དང་། གོང་མ་གཞན་གསུམ་པོ་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་མིང་ཅན་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་ རིམ་ཙམ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཚོགས་སྦྱོར་ཙམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡིན་གྱི། བསྒོམ་བྱ་རྫོགས་རིམ་ དང་། ཐོབ་བྱ་འཕགས་སའི་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། ནམ་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ན་དབང་བདུན་ དང་དབང་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་འདིའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གོང་མ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ 3-710 བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་ མ་ལ་རེག་གཞན་པ་བདུད་རྩི་མྱང་དང་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་དག་ལ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་བདུད་རྩི་རྟོགས་པ་གང་། །འདི་དག་ཐམས་ ཅད་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་ འདས་པའི་དབང་གང་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་གོང་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཡང་བཞི་པ་འདི་ཁོ་ནའོ།

如是由於四種菩提之故，應配應用於化身、受用身、法身、俱生身等四身，以及以樂之勝劣差別而配應童年、青年、老年、眾生主等四種，其他諸如相應、細分等解說易於理解。 又如續中說："蓮花入金剛，頂端具風點，不墜為第三。"此說圓滿次第之三種手印與能成熟之瓶灌、密灌、慧灌三者相配。又續中說："有貪離貪邊，初勝樂藏者，瑜伽師應知，即是為第四。"此說第四手印與能成熟之第四灌頂相配。 若未灌頂出世間之第四，則凡夫入門者唯是生起次第之成熟，其餘三上者雖名為圓滿次第深奧之生起次第，及其果位資糧加行之成熟因，然非修習圓滿次第及所得聖地之成熟因。當得第四時，由此加持力，彼七灌頂及三灌頂之相續亦轉成彼等。 又于弟子與上師之上位灌頂中有世間與出世間二者，如續中說："此中灌頂有二種，以子功德力，世間出世間。觸慧母乳及他嘗甘露與擁抱者，與慧交融菩提融化中，第四剎那了知甘露者，此等一切定屬世間，以勝大悲示為道因。出世灌頂即隨順，最勝勝者之印契。"略言之，唯出世間第四灌頂是出世間，其餘一切皆是世間。正因為是出世間，故唯此第四稱為大上位。

།ཡང་ངེས་དོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི། ངེས་དོན་དོན་དམ་ལ་འཇོག་པ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ལ་སྤྱི་ ལྡོག་ནས་སྦྱར་ན་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དབང་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ངེས་ པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། འབྲས་བུའི་དབང་ལ་ངེས་དོན་གྱི་དབང་ དུ་བཤད་པ་ཡིན་པས། གང་དག་རིག་མ་གཅིག་དང་བཅས་པའི་དབང་གོང་མ་ནི་དྲང་དོན་ གྱི་དབང་དང་། རིག་མ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་དོན་ཟེར་བ་ནི། དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི་གོ་ བ་ཙམ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང་། དྲང་དོན་གྱི་སྒྲ་བཤད་བྱེད་པའི་ཚེ། དབང་གོང་མ་གཞན་ཡོད་ པས། གཞན་དུ་དྲངས་པ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་སློབ་མའི་གོང་མ་གསུམ་གོང་མ་མ་ཡིན་པར་སོང་ བས་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་དེ། རྒྱས་འགེབས་མི་འོས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་རྒྱས་འགེབས་བྱས་པའི་ རང་རྟགས་བསྟན་པའོ། །འཕྲོས་དོན་དུ་སའི་དག་པ་ཡང་གོ་སླ་ལ། དབང་བདུན་གྱི་སྐབས་ སུ། དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་བདུན་འགགས་པའི་སར་གསུངས་པས། གོང་མ་བཞི་ལའང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ས་ཕྱི་མ་ལྔའི་དག་པ་སྦྱོར་དགོས་ཤིང་། ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་སྔགས་དོན་གྱི་སྐབས་ གོང་མ་བཞི་ལ། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ས་ལྔའི་དག་པ་དངོས་སུ་མཛད་པས། 3-711 དབང་བདུན་ལ་ཡང་འཕགས་ས་བདུན་གྱི་དག་པ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། ས་བཅུ་གཉིས་པོ་གོང་ འོག་གཉིས་ཀ་མཚན་ཉིད་མཚུངས་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་ སྦྱར་བས་གཅིག་ཤོས་ལ་འབྱོར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དབང་བཅུ་གཅིག་ས་བཅུ་གཉིས་དང་ སྦྱར་བ་འདིས་སློབ་མའི་དབང་ལ་འདས་པའི་བཞི་པ་མི་བྱེད་པ་བཀག་སྟེ། ས་བཅུ་པ་དང་ བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་ཕྲུགས་གཅིག་པོ་དེ་ལ་མི་ཐེ་བ་ཁྱེད་དག་གོང་ཆེན་གྱི་མིང་འདོགས་ པའི་དབང་གསུམ་གྱིས་བར་ཆོད་པས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ གྱི་དག་པའང་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཁས་ལེན་ན། ས་བཅུ་པའམ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ བརྒྱད་དགུ་སོགས་བགྲོད་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དག་ཕྲུགས་གཞན་ཡིན་པས་སྐྱོན་ དེ་མེད་སྙམ་ན། ཕྲུགས་གཅིག་ལས་བཅུ་གཉིས་གྱི་དག་པ་ཚང་པའི་དབང་མི་སྲིད་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ན་དབང་བཅུ་གཅིག་ས་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དག་སྦྱོར་ ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབང་བཅུ་བཞི་ས་བཅུ་གཅིག་གམ་ བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནར་སོང་བས་སོ། །གཞན་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ ལུང་གོང་དུ་དྲངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབྱེ་བའི་ལུང་འདི་རྣམས་ ཀྱིས་མོས་ཤིང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མར་འོས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་རུང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བསྐུར་དགོས་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ།

又所謂了義灌頂者，若如將了義安立為勝義，則從總體而言僅可應用於出世間第四灌頂。然而，如灌頂品大疏中說"首先當說了義"等文義，是對果位灌頂解說爲了義灌頂，因此有些人說與一位明妃俱的上位灌頂是權義灌頂，與十位明妃俱者稱爲了義灌頂，這不僅未能理解權義了義之含義，而且在解釋權義一詞時說因有其他上位灌頂，故稱為引向他處，這就使得弟子的三種上位灌頂變成非上位，極為低劣。這是不應遮掩處被他人遮掩的自相表現。 附帶而言，地的清凈也易於理解。在七灌頂時說為時輪七風息滅之地，故於四上位也須配應后五種三摩地地的清凈。在持慢的密義時，於四上位直接作為不動等五聖地的清凈，故於七灌頂也須配應七聖地的清凈。因為十二地的上下兩者性相相同且具因果關聯，故配應一者則另一者也能相應。 以此十一灌頂配十二地之理遮遣不于弟子灌頂作出世第四之說。因為在第十地與第十二地之間的同一系列中，你們安立三種稱為大上位的灌頂而造成間隔，極不應理。若承認它們各自的清凈是同一系列，則應在第十地或第十一地之後再次經歷第八第九等地；若認為它們是另一系列而無此過失，則不可能有具足十二地清凈的單一系列灌頂。若也認可此說，則與"十一灌頂配十二地清凈"的說法相違，因為變成唯是十四灌頂配十一地或十二地。 此外，上引圓滿次第四手印之教證及世間出世間分類之教證，皆明確宣說：無論是上師或弟子，只要具足信解與福緣，就必須灌頂出世間法。

།སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ མི་མོས་པ་ལ་བསྐུར་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཞི་པར་མ་ ཟད། དབང་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་འདྲ་བས། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་དབང་གི་དབྱེ་བར་ མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དྲི་མེད་འོད་ལས། དབང་གོང་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་སེམས་ ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་ དོན་དུའོ། །གཞན་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་། སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པའི་སླད་ 3-712 དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དབང་གོང་མ་ལ་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་སུ་ གྲངས་ངེས་ཤིང་། སློབ་མ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་ལས། སྐབས་དེར་འདས་པའི་བཞི་པ་མ་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། འདིའི་དོན་གྱི་ངེས་པ་མྱུར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་མོད། ཅུང་ཟད་བཤད་ན་འདིར་དབང་གོང་ མ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་གཉིས་སུ་ གྲངས་ངེས་པ་ག་ལ་ཡིན། དཔེར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཏེ་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་ན་ཟག་བཅས་ཡིན་ཏེ། མིན་ན་ ཟག་མེད་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་མཚན་གཞི་རེ་རེ་བ་གཅིག་ ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ག་ལ་ཡིན། ཟག་མེད་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ནང་སེལ་ མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། ཟག་བཅས་ལ་ཡང་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོགས་ མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དབང་གོང་ མ་ལ་སློབ་མའི་དབང་གི་སྡེར་གཏོགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྡེར་གཏོགས་པ་ གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་ཞེས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་གཉིས་ལ་དབང་ཆོག་མི་འདྲ་བ་རེ་རེར་ངེས་པ་ག་ ལ་ཡིན། དེས་ན་འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་ཏེ། སློབ་མའི་དབང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་སྒོམ་པ་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཚོགས་བཤད་ དང་། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དུམ་བུ་ཅི་རིགས་པ་ཉན་པ་ལ་དེ་ཙམ་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་ དུ། སེམས་ཅན་གཞུགས་པའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ནི་ད་ལྟ་དངོས་སུ་དབང་བཞི་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཞི་པ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ། ད་ལྟ་ དངོས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ནང་ཚན་གཅིག་ལ་བཞི་པར་མིང་བཏགས་ཏེ། དབང་བཞི་ཆ་ཚང་ 3-713 ཡིན་པ་ལྟར་བཅོས་ནས་སྦྱིན་པའོ།

雖然不應授予無緣者及無信解者，但這不僅適用於出世間第四灌頂，乃至七灌頂也是相同，因此不能成為上師灌頂與弟子灌頂的區分。那麼，《無垢光》中說："上位灌頂有二種：一者為令眾生趣入、為令了知道路、為獲聽經之權；另一者為授予大上師之位、為作教授者。"由此經文，上位灌頂確定為弟子灌頂與上師灌頂二種，弟子灌頂由"吉祥智慧乳房"等文顯示，經續與疏釋二者於此處均未說出世第四灌頂，若作是念： 此義之確定將速為解說，略說之，此處所說"上位灌頂二種"是就類別確定為二，豈是事物確定為二？譬如說"一切法有二：有漏與無漏"，其義為任何法若非有漏則為無漏，並非是說有漏無漏之事相各別確定為一。因為無漏亦有有為無為等內部差別諸多不同性相，有漏亦有器情境與有境等無量不同性相。 如是於此處亦是說上位灌頂確定為屬於弟子灌頂類別與屬於上師灌頂類別二種，豈是說此二者各定為一種不同灌頂儀軌？此由疏文字身可知，宣說完世間弟子灌頂諸法之後，說僅修生起次第、聽聞他略續集部及此續部分內容者授予彼等灌頂。如說："為令眾生趣入故，世間世俗四灌頂之確定。"此即為現今直接無第四灌頂緣分之眾生，為使其漸次趣入出世間第四灌頂，現今直接於世間之一分假立為第四，裝作是完整四灌而授予。

།འདིའི་ཤུགས་ལ་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ཞེས་པ་ ནི། དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་བཞི་པ་མི་བསྐུར་ཡང་རབ་དབྱེ་འཆད་དགོས་པའི་དམིགས་གསལ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ སྒོམ་པའི་ལག་ལེན་དང་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་མ་རྟོགས་ཀྱང་། འདི་ལས་གཞན་དུ་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕན་ཡོན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ། ། ཞེས་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རགས་པའི་ཚུལ་དུ་གོ་བ་ཤར་བ་ནི། ལམ་གཉིས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ དམིགས་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས། དེའི་དོན་དུ་དབང་གི་རབ་བྱེད་མན་ཆད་མཐའ་དག་སྦྱིན་ པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་རེ་ཞིག་བཞི་པའི་ལམ་ལ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ བཞི་པ་སྟོན་དུ་མི་རུང་ཡང་དད་པ་ཡོད་པ་དག་ཡིན་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་ཀྱང་རུང་ མོད་ད་ལྟ་ཉམས་མྱོང་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་མི་ཐུབ་པའོ། །ཉམས་མྱོང་འཕྲལ་དུ་སྐྱེར་རུང་གི་སློབ་མ་ དང་། སྒོམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་ཀྱང་། དད་ཅིང་རྒྱུད་མཐའ་དག་གོར་རུང་བས་བློ་སྟོབས་ ཅན་ཉན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ཡང་བསྐུར་ དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་གསུམ་བྱུང་ཡང་ ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་དབང་དུ་རིག་གཅིག་གོ །ཞེས་གོ་བར་བྱའོ།། །། ༈ རྗེས་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ། བཞི་པ་རྗེས་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་ཡོན་དབུལ་ བ་ནི། རྒྱུད་ལས། དྲུག་ཆ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ལག་པ་རྐང་པ་ལུས་དག་ལས་ནི་ཡན་ལག་ མཆོག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་ངག་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཡིད་དག་ཀྱང་། །ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྐང་གཉིས་ པ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་དེ་ཉིད་ཆ་ཡི་གཞན། །མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་སུ་རིག་པ་སློབ་ དཔོན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཕུལ་ན་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་དངོས་པོ་ 3-714 ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཆུང་མཐའ་བཟུང་ན། དབང་བསྐུར་བའི་ སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་འབུལ་ལོ།

此中言"為令了知道路"者，雖不立即授予第四灌頂而須解說分類的特殊考慮是：世間道易於明白理解，雖未明瞭出世間道的修持實踐與性相，但能生起信解："除此之外另有殊勝出世間道，具有如是功德。"此即粗略了知二道差別之所緣，為此而授予灌頂品以下一切。前者暫時對第四道無信心，此者雖現今不宜直接傳授第四灌頂但有信心者，雖可為說其性相但現今無法立即生起體驗。對於能立即生起體驗的弟子，以及雖不以修持為主但有信心且堪能理解全部續部故具慧力而欲聞法者，則應授予出世間第四灌頂。如是雖由三種不同根機而有三種灌頂方式，然應知一切皆屬弟子灌頂。 后略說弟子與上師之事業 第四、略說後續弟子與上師之事業。首先供養財物者，經中說："六分之一身中手足身等肢分中亦施勝支，業根中語與諸根中具德意亦然，界分中二足與畜群中彼分余，若能獻上師大印隨明解，當往樂處。"雖然應以一切事物令上師歡喜，若舉最小限度，應供養灌頂上師身等一切事物之六分之一。

།ལུས་ཀྱི་དྲུག་ ཆ་ཡན་ལག་མཆོག་ནི། ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དང་། ལས་དབང་གི་དྲུག་ཆ་ངག་ནི། བདེན་ པར་སྨྲ་ཞིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དང་། དབང་པོའི་དྲུག་ཆ་ཡིད་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་ ཤིང་། གཡོ་སྒྱུ་བྲལ་བའི་དོན་དང་། ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནོར་དང་འབྲུ་སོགས་སེམས་མེད་པའི་ རྫས་སྔར་ཡོད་གསར་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་མཆོད་པའི་དོན་ དང་། སེམས་དང་བཅས་པ་མི་དང་དུད་འགྲོ་རྐང་གཉིས་རྐང་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་ལས་ བྱེད་པའི་དོན་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དོན་དུ་ཐབས་ཟླའམ་རིགས་ཀྱི་བཟང་མོ་ཟླ་བ་རེ་ རེའི་ནང་དུ་ལན་ལྔ་སྟེ་དྲུག་ཆ་ནི། གསང་བའི་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་བར་ གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིགས་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་རིགས་དྲུག་གི་ དག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་སྐད་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་ནས་དང་པོ་གསུམ་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་སྣང་སྣང་མཐའ་མི་བསྐྱོད་གསུམ། ནོར་དང་འབྲུ་རིན་འབྱུང་། རྐང་འགྲོ་དོན་གྲུབ་རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པའོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པའི་ གོས་ཟུང་དང་སྟོད་སྐོར་ནི། བུམ་སྐྱོང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །སྟོད་སྐོར་གཞན་ དང་། གོས་ཟུང་དང་། ཅོད་པན་ཏེ་ཐོད་བཅིང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ ལའོ། །ལྷག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དབང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱའོ།། །། ༈ ཆོ་གའི་དག་དབྱེ་ཞིབ་མོ། གཉིས་པ་འགྲོ་བ་སྦྱང་པ་ནི། བདག་འཇུག་གམ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཐ་མར་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་གང་ 3-715 དག་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ ཡིས། །བཀུག་སྟེ་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བདུད་རྩིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་ལུས་ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལམ་ཐོབ་པ། །དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་རྣམས་ རང་གི་གནས་སུ་བཏང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལག་ལེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ གི་སྐབས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བཞིན་དུ་མཛད་ལ། འདིའི་འགྲེལ་བར། སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་བུམ་པ་བཅུས་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པས་དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་མོ།

身體六分之一的勝支，是為禮敬之義；業根六分之一的語，是為說實語及讚頌之義；諸根六分之一的意，是為具敬且離詐偽之義；所謂界，即財物、穀物等無情物，過去現有及新生一切之六分之一，是為供養瑜伽母等之義；有情者，人與畜生二足四足等之六分之一，是為作事之義；為隨樂故，月月五次奉獻方便伴或種姓貴女之六分之一，是為圓滿秘密佈施之義。此等亦是為獲得六種智慧之因，具六種清凈，配合通常說法，前三者為身語意三者故，是供養毗盧遮那、無量光、不動三尊，財物穀物供養寶生，行足供養不空成就，貪愛供養金剛薩埵。 又將瓶灌頂的一對衣服和上衣，佈施予護瓶瑜伽母等。其他上衣、一對衣服及冠冕即頭飾等，佈施予門上師等。其餘一切壇城用具，則由金剛上師自己掌管。如是以眾會輪令上師眷屬歡喜，並以廣大護摩令壇城諸尊眾滿足。 儀軌詳細分類 第二、凈化眾生者，于自入或弟子灌頂最後，當以悲心為一切眾生灌頂。經中說："三有中諸眾生住於世間界，以智慧金剛鉤召請，以最勝悲心於壇城中，諸佛及金剛甘露現前灌頂已，獲得無垢月身金剛持道，遠離諸垢安住菩提行者，當遣返自處。"實修時如壇城勝王時之悲心灌頂而作。此註釋中說為諸眾生行十瓶灌頂，故當如是觀想。

།འདི་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་གཤེགས་གསོལ་གྱི་རྗེས་སོགས་གང་དུ་སྒོམ་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་ འཁོར་གཤེགས་སུ་མ་གསོལ་བ་ཉིད་ལ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཆད་མི་འགྲོ་ བའི་དགོས་པ་ཡོད་པས། གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ། བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ནས་ རྗེས་ཆོག་ཅེས་སོགས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་དངོས་ གྲུབ་བླངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་ སྤྱན་འདྲེན་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་གཞན་ ནས་ཁ་བསྐང་བའི་ལག་ལེན་ཆོ་གར་གསལ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ལྷ་བསྡུ་ཚུལ་གཉིས་ལས་ རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་སྙིང་གར་བསྡུ་བ་གཙོ་བོར་བྱ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ གཤེགས་སུ་གསོལ་པ་ནི། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་བྱོན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི། ཁ་ཅིག་ཁོར་ཡུག་གི་ལྷ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཁོར་ཡུག་གི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་འབད་པས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་འབད་པས་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དེ་དག་ཨུ་ཤི་ར་ 3-716 འདོན་པ་བཞིན་དུ་རྩ་བཏོན་བྱས་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་འཕེན་པའི་ལག་སྟོབས་ཅན་དམ་ཡེ་དབྱེར་ མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ནང་དུ་བསྡུད་རྒྱུ་དང་ཕྱིར་འབུད་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ཤེས་ པའི་སྤྱང་གྲུང་འཛོམ་པོ་ཡ་མཚན་ལས་ཀྱང་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ལག་ལེན་མཁན་པོ་ནང་འགལ་ གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་འཛིན་པའོ། །ཨ་ཤྭ་ཐའི་འདབ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ལོ་མ་ཡིན། སྐམ་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདྲ་བར། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་འབྱུང་བ་ ལྟར་རམ། སྒྱུ་དྲའི་འགྲེལ་པ་དང་ཀླུ་བྱང་གིས་བཤད་པ་ལྟར། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདྲ་རུང་ ལས་འཛུབ་མོ་གཉིས་གདུ་བུ་ལྟ་བུར་བྱས་པས་ཕུར་བུ་འདོན་ནོ། །ཕུར་བུའི་ཁྲོ་བོ་ཉིད་དང་ སྲུང་བའི་ཁྲོ་བོ་ལ་སྔར་ཆོ་གའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀྱུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ ཡང་ཕུལ་བ་དེས་ཆོག་གི ། དེ་མི་བྱེད་པར་ཕུར་བུ་སྲུང་བའི་ཁྲོ་བོ་ལ་སྒོས་སུ་གཏོར་འབུལ་ སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་ནི་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་བརྗེད། གནད་མེད་པ་ལ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ ལྟར་བྱེད་པ་བྱི་བ་ཤོར་ནས་སྐར་ཁུང་འགགས་པའི་དཔེ་དང་ལྟད་མོ་བ་བླུན་པོ་རྣམས་བསླུ་ བར་བྱེད་པའོ།

這雖可於壇城送請后等任何時候觀想，但與未送請前方所生起壇城有關聯，且有不致儀軌支分缺失之必要，故應定於兩種情況之一。 後續儀軌次第及延伸事項 第八、壇城後續儀軌次第及延伸事項者，"爾後後續儀軌"等。對粉壇供養讚頌及取悉地后請送，收攝壇城及引請粉末入河等。百字明、請寬恕等相應內容，應從他處補充之實修儀軌明顯。粉壇尊眾收攝方式二者中，因是續部直接所示，故應以收攝於心為主。請送世間諸天者，是作為供養及食子賓客而來的方位護法等，有些人認為是外輪諸尊實不足取，如是說者，彼等認為外輪諸尊是需努力生起的誓言尊，既然種子字、手印等需努力生起的誓智無二諸尊，如同拔除吉祥草般連根拔起后遠拋，此等力士對同一壇城尊眾分內攝外驅之別，具足機敏卻作如是稀有中更稀有之實修大師，持負相違大重擔。阿濕波他葉即菩提樹葉；收攝手印如五股金剛手印，如吉祥勝續大疏所說，或如幻網疏及龍樹所說，類似吽字手印但兩指如環狀作拔橛。對橛尊及護法忿怒尊，于先前儀軌一切時中供養食子正行之時再三供獻即可，而不作此，於此時專門向橛護忿怒尊獻食者，是忘失最大要點，對無要處如同重要般而作，如鼠逃竄后堵塞鼠洞之喻，乃愚癡觀眾之欺誑。

།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ས་གཞིར་བ་བྱུང་གིས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཤིང་། ལོ་ལྔ་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་དག་འོ་མ་མར་དང་འོ་ཐུག་ཀ་ར་ལ་དུ་ལ་སོགས་པས་ ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གས་སོ། །གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་མ་དེ་དག་ལ་ ཏམ་བུ་ལ་དང་དྲི་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་བཅིངས་ པའི་རས་ཡུག་སོགས་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔ་དྲོའི་དང་པོར་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་ ལ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཤ་སྤངས་པའི་ཁ་ཟས་གཙང་མས་ཚིམ་པར་བྱ་ ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་དང་ཚོགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་ཡོན་ཡང་དབུལ་བར་ བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། མཐར་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་ཡེ་ཤེས་ 3-717 སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གཞུག་བྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་མཐའ་དག་རྡུལ་ ཚོན་རྣམས་ཀྱང་དག་པའི་ཀླུང་ལ་སྤྱན་དྲངས་བྱ། །ཏམ་བུ་ལ་དང་དྲི་སྤོས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་ བཅས་དང་རས་ཡུག་དག་ནི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་ པ་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མཆོད་བྱས་ཏེ། །སློབ་མ་ལ་ནི་སྣང་བ་ རབ་སྦྱིན་རབ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་ནོ།། །། ད་ནི་འཕྲོས་དོན་བརྗོད་ན། རྒྱུད་འདིར་ཞལ་གསལ་དུ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡང་ བཤད་དེ། རྒྱུད་ལས། རྫས་རྣམས་མེད་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ བཀའ་ཡིས་ཀུན་སྤངས་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་དང་མཐའ་དག་ ཡོན་ཏན་གཏེར་ནི་རྩ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་སྟེ། །བསྟེན་པའི་དོན་དུ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་ གི་སྙིང་གི་དབང་སོན་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་ མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཡུམ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམ་དམན་སྦྱིན་པ་ཉིད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐབས་ དེར་ཡུལ་དང་དུས་དང་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྩོལ་བ་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། མཐའ་ན་ལོ་ གཅིག་ཚུན་ལའང་རྩོལ་བ་ཆེ་རབ་ཀྱིས་འགྲུབ་རུང་དུ་ཡོད་པའི་འབྱོར་ལྡན་ཡིན་ན། དང་པོ་ གསོལ་གདབ་ཀྱི་ཡོན་ནས་བརྩམས། ཐ་མ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར་གྱི་ཡོ་བྱད་མ་ལུས་ པ་ཐམས་ཅད་སློབ་མས་འབུལ་དགོས་ཏེ། ཐ་ན་དེའི་རིན་འབུལ་བ་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་ དགོས་སོ།

然後在壇城殿地基上塗抹牛糞，以牛奶、酥油、凝乳、白糖、樹脂等使五至十歲間的少女們滿足，此為供養少女之儀軌。又以檳榔、香、薰香、花、果實及繫於瓶頸之布匹等贈予彼等少女。此為晨間最初。然後于晨間第七時辰，以清凈無肉飲食使比丘比丘尼僧眾滿足，其後阿阇黎攜同弟子以勇士勇母宴會及會供輪使歡喜滿足后，亦應獻上輪供養之供物。此等於續部中雲："最後行火供后，于自心蓮花應善入智慧薩埵，世間眾盡皆歸各自處所，一切粉末亦應引請入凈河。以檳榔、香、薰香、花、果實及布匹等贈予諸少女已，阿阇黎攜同一切弟子供養如何所欲之會供種類，于弟子善施現見最勝會供種類請返各自處所。"如是所說諸等善為顯示。 今當言說延伸事項。於此續部中明顯說及遍舍灌頂，續云："無諸物品之現前灌頂，以勝者主之教敕應予遍舍，如是等諸道及一切功德藏即具根本瑜伽者，為所依故手印自心得自在離一切過患，于餘眾不應施予勝者最勝心要母之下劣供養。"如是所說，于彼時若由處所、時間及事業門中以小精進成就則不待言，乃至於一年內以大精進亦可成就之具財者，從最初祈請供物始，乃至最後會供輪之一切無餘資具，皆應由弟子供獻，乃至獻其價值亦應成辦。

།གལ་ཏེ་སློབ་མ་འབྱོར་བ་མེད་ཅིང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་ འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པ་དང་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་། གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ཆོག དབང་གི་ཡོ་བྱད་མེད་མི་རུང་ཆ་ཚང་བ་ཙམ་ སློབ་དཔོན་གྱིས་བཏོན་ཏེ། རྫས་ཅི་རིགས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་ནོ། །དེས་ 3-718 མཚོན་པའི་ཕན་ཚུན་འབྱོར་བ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ནས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྲི་བསྐྱེད་རྣམས་ རིག་པས་བརྟགས་ཏེ་སྦྱོར་ལ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀར་ཀུན་སྤངས་ཉག་གཅིག་ ཡིན་ཞིང་། ཡོ་བྱད་རྒྱས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་ན། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཙམ་བཞེངས་ནས། མཆོད་པ་དང་དབང་རྫས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་བཅས་ནས་དབང་ བསྐུར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་ཐབས་ཀྱིས་འཚོལ་དུ་རུང་བའང་མ་ཡིན་ ལ། སློབ་མ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐབས་དེར་ངེས་པར་སྦྱིན་དགོས་ན། རྫས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་དབང་ བསྐུར་བས་ཀྱང་རུང་བ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། རྣམ་པར་དག་པའི་སློབ་མ་ནོར་ ནི་མེད་པ་ལ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་དབང་བསྐུར་རིན་པོ་ཆེ། །རང་གི་ངག་གིས་ཀུན་ ནས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི། །མཆོད་པ་མེད་ནའང་བླ་མ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རང་ གི་ངག་གིས་ཞེས་པས་དུང་ཆོས་དང་ཅོད་པན་སོགས་དབང་རྫས་མེད་ཀྱང་ཆུ་དབང་སོགས་ ཚིག་གིས་སྟེར་བའོ། །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་དབང་གོང་མ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ རྙེད་ན། རང་ལུས་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་ལ། གཞན་དུ་ན་རྙེད་ དུ་རུང་བས་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱིས་དམན་པ་ལ་དབང་གོང་མ་བསྐུར་བར་མི་རུང་བར་གསུངས་ པ་མཚོན་བྱེད་དེ། སློབ་མ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ཡང་། སློབ་དཔོན་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྫས་ མ་ཕུལ་བར་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འདོད་པ་ སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱི་མར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ན་ ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་དགོས་ ན། དམིགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པས་སོ་སོའི་ཐད་ཀ་དེར་ལན་རེ་རེས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ ཡིན་མོད། མ་ཐོབ་ན་སྒྲིམ་ཞིང་རིག་པའི་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་ལན་མང་པོར་བསྐྱར་གྱིན་གསལ་ 3-719 བཏབ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བྱེད་དགོས་སོ།

若弟子無財富而具福緣，阿阇黎具財富者，則弟子自身以恭敬及身語之事業，依教奉行之苦行即可。灌頂資具不可或缺之完整部分由阿阇黎準備，授予具有某些物品之灌頂。由此表示，應依互相財富大小而權衡資具之增減差別，以智慧觀察而運用。若阿阇黎與弟子二者皆為單純遍舍者，且無辦法準備廣大資具，則僅建立粉末或布繪之壇城，以稍許供養及灌頂物品而授灌頂。若連如是程度亦無，且以方便尋求亦不可得，而因弟子具福緣之時勢力，于彼時必須授予者，則以離一切物品、唯三摩地及語言表述之灌頂亦可。如《究竟近修》云："于清凈弟子無財者，為圓滿菩提因之珍貴灌頂，以自語言遍清凈此，即使無供養上師亦應賜予。"所謂"以自語言"，即使無水瓶及寶冠等灌頂物品，亦以語言授予水灌等。阿阇黎與弟子之上位諸灌頂，若未獲得事業手印，則以自身手印或唯意印成辦，否則若可獲得則說不應以缺乏智慧佛母而授上位灌頂，此為表徵。弟子雖具財富，然未向阿阇黎獻上如前所說之物品而強求灌頂者，于現世亦有種種不悅，來世亦為痛苦之因。如是則即使唯遍舍灌頂，亦須由三摩地門中成辦壇城及供養等一切，若已獲得明顯觀想，則于各自相應處以一次亦可成就，若未獲得，則應勤勉發起智慧之力，反覆多次修習明觀，阿阇黎與弟子二者皆須令生信解。

།ཀུན་སྤངས་ལ་ ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་དབང་བདུན་དང་བུམ་པ་སོགས་གསུམ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ ལ་ནི་ཀུན་སྤངས་དང་འབྱོར་ལྡན་ལ་ཁྱད་མེད་པས། འགྲེལ་བར་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དུ་བ་ལ་ སོགས་པའི་ལམ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་སྟེ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ འདིས་ཀྱང་། སློབ་མའི་དབང་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བཞི་པ་དགོས་པར་གསལ་ལ། བཞི་ པའི་མན་ངག་ཚིག་གིས་བརྗོད་དགོས་མོད་ཀྱང་། འདིར་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ནི། སྔོན་མ་ཞེས་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་གིས་མཚམས་བཅད་ཟིན་པས། བཞི་པ་ཁོ་ ནའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མི་སྦྱོར་ཏེ། དང་པོར་གོས་དང་མིག་དར་ནས་བརྩམས་ཏེ། བར་དུ་ཅོད་པན་ དར་དཔྱངས་ལ་སོགས་པ་དང་། མཐར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མའི་བར་དུ་རྫས་ཀྱི་དངོས་ པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་བརྗོད་ཅེས་པའོ། །ཡང་དེའི་འཕྲོས་ལས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་འདི་སྐད་ ཅེས། དེ་བཞིན་དུ། མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ནི་རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། དབང་བཞི་ པའི་དུས་སུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཅུ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ལམ་ངེས་པར་སྟོན་དགོས་ པར་མ་ཟད། ལམ་གྱི་དུས་སུའང་དགོས་པ་ཤུགས་ལ་གོ་ནུས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ ཀུན་སྤྱོད་སྲོག་འཛིན་དང་། མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ལམ་དྲན་ཏིང་གི་མན་ངག་ཀྱང་སྟོན་དགོས་ པས། ལམ་དངོས་དང་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་ལས་རྒྱའི་ལག་ཁྲིད་དགོས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་པས་མ་འགྲུབ་ན། དེའི་མན་ངག་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བསླབ་ དགོས། ཞེས་པ་ཡིན་པས། དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་ཞེས་པ་དབང་དུས་དང་། མཐའ་དག་ཡོན་ ཏན་གཏེར་སོགས་སྦྱོར་དྲུག་གི་མན་ངག་སྟོན་པ་ལ་སྦྱོར་དགོས་སོ། །གཞན་དུ་ན། དབང་ བཞི་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་དྲུག་དང་འབྲས་བུའི་ཚིག་བཤད་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་ན། 3-720 དུ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་སོགས་ཁོངས་ནས། རྩ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཀྱང་འདུས་པས། སོགས་ སྒྲ་དོན་མེད་དང་། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་

以下是完整的直譯： "遍舍者應當授予"這句話以上所說的是七種灌頂和寶瓶等三種，至於第四灌頂，因遍舍者與具財者無差別，故註釋中說："如是應授予第四煙相等道"，即以語言表述。此說也明示弟子灌頂需要出世間的第四灌頂，雖然需要以語言表述第四灌頂的口訣，但此處所說"以語言表述"，因"前者"等字句已作分界，故不僅限於第四灌頂的特徵，從最初的衣服和眼布開始，中間的寶冠、綢帶等，直至最後的智慧智慧明妃，因無實物之故而說以語言表述。 又其後《大疏》中如是說："如是，一切功德藏即具根本瑜伽者，應以語言表述無變大樂之剎那。"此說不僅在第四灌頂時必須首先明示煙相等十相為善道之徵兆，在修道時亦需要，可從文義推知。如是也需教授根本行為持命和不變樂道念定的口訣，因此若遍舍瑜伽士無法成就實修道和支分儀軌中所需的事業手印之實修引導，則其口訣應由阿阇黎以語言方式教授。 因此，"煙相等道"應配于灌頂時，"一切功德藏"等應配于教授六支瑜伽的口訣。否則，若二者都配于第四灌頂時僅作六支瑜伽和果位的語言解說，則"煙相等"的"等"字中已含攝根本行為等，"等"字將成無義，且"以語言表述"重複兩次以上之過失。

།འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ནན་གྱིས་སྐྱོགས་པའོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ལ་སྐྱོགས་མི་ དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་དབང་གི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བླ་མས་མན་ངག་ཚིག་གིས་ བཅོད་པ་བཞིན་སློབ་མས་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་པས། བཞི་པ་ཚིག་དབང་དུ་ཁོ་བོ་ ཅག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་གཉིས་པོ་འདི། ཚིག་དབང་སྟོན་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ ཕྱིར་སྐྱོགས་ཏེ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞུང་འགྲེལ་གྱི་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་དམིགས་པ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚིག་བཤད་ཙམ་བྱའོ་ཞེས་ པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་འདོད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། དམིགས་པ་སྒོམ་པ་ལ་ གནོད་བྱེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བས། འདི་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་སྐྱོགས་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་མེད་དོ། ། འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ ། །། ༄། །མཆོག་དབང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ། བདུན་པ་མཆོག་དབང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ བདུན་ཏེ། དབང་གི་གྲངས་སྤྱིར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ། དེའི་དབྱེ་བ་ལ་ དོགས་པ་སྤོང་བ། གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་སློབ་མའི་ཁྱད་པར། ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་{རིམ་ པ་[དོན་]བཤད་པ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་བཤད་པ། ངེས་པའི་དོན་གྱི་འཇུག་སྒོ་བསྟན་ པའོ།། །། དང་པོ་ནི་དེ་ལ་རྒྱུད་འདིར་བུམ་དབང་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་རྒྱུད་ སྡེ་གཞན་དང་གོ་བསྟུན་ནས་མཛད་པ་ནི་ཡོད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ ནི། རྒོད་པ་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁུ་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ཞེས་ 3-721 གསུངས། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་ ལོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་རྒྱུད་གཞན་འགའ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། །རེ་ཞིག་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་གཉིས་པའོ། ། གསུམ་པ་དར་དཔྱངས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་རང་གི་བདག་པོ་ ཉིད། །མིང་གི་དབང་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་གནང་བདུན་པར་འདོད། །བརྒྱད་པ་ བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་དགུ་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བཅུ་

若你認為這是我們強行曲解，則不然。因為不需要如此曲解，如前所說語灌頂的含義，上師應如口訣所言教導弟子修持之意，我們也極為認同第四灌頂即是語灌頂，因此這裡兩次提到的"以語言表述"並非指示語灌頂。我們這樣說不是爲了成立自己的主張而曲解，而是如實闡述論典註疏的含義。"以語言表述"並不意味著僅作無所緣修習的語言解說，因此既不能作為如此主張的依據，也不會成為修持所緣的障礙，所以我們無需對此作曲解。且止。 殊勝灌頂金剛阿阇黎灌頂詳細確立 第七、詳細確立殊勝灌頂金剛阿阇黎灌頂分七：總說灌頂數目，阿阇黎灌頂的本質，斷除對其分類的疑惑，所灌頂境弟子的特徵，儀軌正行次第的闡釋，由此延伸的義理闡釋，顯示勝義之趣入門。 第一，於此，本續中雖然對瓶灌也有阿阇黎灌頂的名相，這只是隨順其他續部而立，如《大疏》中說："如是阿阇黎，具喜樂二德性，以清凈精滴樂。"然而依據本續和根本續的密意，金剛阿阇黎灌頂是單獨的，這在其他一些攝續中也有出處。且先如《空行母金剛帳續》中說："水灌頂為第一，寶冠灌頂第二者，綢帶灌頂為第三，金剛鈴杵第四者，第五即自主性，名灌頂為第六，佛陀許可第七許，第八為瓶灌頂，密灌頂為第九者，般若灌頂第十矣。"

།དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་སྦྱིན་ཞིང་། །རང་ཉིད་སྟོན་ པར་ལུང་སྟོན་པ། །འདི་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱག་རྡོར་ སྟོད་འགྲེལ་ལས་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་འགོས་འབྲོག་སོགས་ ཀྱི་འགྱུར་ལ། གསུམ་པ་དར་དཔྱངས་ཞེས་པའི་ཚིག་མེད་ལ། དེའི་ཤུགས་རྒྱབ་པས་དབང་ གཞན་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་རིམ་པས་འཕོས་ཏེ། ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་དགུ་པར་བྱུང་ ལ། གཞན་རྣམས་འགྱུར་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་ཁྱད་མེད་དེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དཔེ་གཞན་ལས་ བྱུང་བ་ཡང་སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡིན་ཏེ་འོང་། ཡང་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕྱིས་བྱུང་བའི་པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡིད་ བརྟན་མེད་པའང་སྣང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རང་རྟོག་ངན་པས་རྙོག་པར་ མ་གྱུར་ཅིག དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ དབང་བཞི་པ་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་སྟོན་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ ངོ་། །འདིར་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བཞི་པ་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་མའི་དབང་ལ་བཞི་པ་ངེས་པར་དགོས་སོ།། །། 3-722 གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུད་མ་ལུས་པ་འཆད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་བསྒོམ་པས་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཡང་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ ནས་སློབ་མ་ལ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དོན་མེད་དང་ཚིག་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་ བྱིན་རླབས་རིམ་པས་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་ བསྐུར་རབ་གནས་ཕལ་པ་ཙམ་བྱེད་པ་དང་། སྦས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་བཤད་ཙམ་སྟོན་ པའི་སློབ་དཔོན་དང་གོ་འཕང་མི་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བུམ་དབང་ཙམ་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་ པ་དང་། ཆུ་ཅོད་སོགས་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་བཟང་ངན་མི་འདྲའོ།

"以彼金剛勝瑜伽，賜予一切金剛行，授記自身為導師，此即灌頂之儀軌。"如是所說。這是如《金剛手上疏》所引用的，而現今在藏地流傳的果、卓等人的譯本中，沒有"第三綢帶"等詞，由此推及，其他灌頂的次第數目也相應改變，般若灌頂成為第九，其餘除了譯文略有差異外並無不同。因此，菩薩疏中所引極為清凈無疑，其他版本的出現也是由於眾生意樂不同，來自如來願力。又，印度後期有些班智達也顯得不可靠，愿以惡劣分別念莫染污無垢佛語。"以彼金剛勝瑜伽"等句，指出世間第四灌頂，"授記自身為導師"指金剛阿阇黎灌頂。此處在宣說出世間第四灌之後又說金剛阿阇黎灌頂，由此也說明弟子灌頂必須有第四灌。 第二，阿阇黎灌頂的本質：吉祥時輪所說的金剛阿阇黎灌頂，具有講解一切了義續部，以修持金剛瑜伽而立即生起各自證悟，並在獲得穩固后教導弟子，所傳法教不會成為無義和徒有言說，而能次第傳遞加持等威力。因此，與僅作普通灌頂、開光及講解密續眾說的阿阇黎地位不同。故此，僅以瓶灌作為阿阇黎，或以水冠等作為阿阇黎，與本續特殊阿阇黎灌頂的優劣是不同的。

།དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་གྱི་ ལུགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། གསང་དབང་སོགས་གོང་མ་ཡིན་ཚད་ལས་ས་མཚམས་ དམན་ཞིང་འདི་ནི་སློབ་མའི་དབང་གི་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་མཐོ་བ་དབང་གོང་མ་ཁྱད་པར་ ཅན་ཡིན་ཏེ། སྔགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་པའི་དོན་དུ་བསྐུར་རྒྱུའི་ མཆོག་དབང་མངའ་དབུལ་གྱི་ཡན་ལག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ ངོ་བོའོ།། །། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་དོགས་པ་དཔྱད་པ་ནི་སྔར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་མོད་ཀྱི། ད་དུང་ གསལ་བར་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་དབྱེ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ དང་། བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གཉིས་སོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ དབང་ལ་གཉིས་ཡོད་ན། དབང་གོང་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་པའི་གྲངས་ངེས་དང་འགལ་ ཏེ། དབང་གོང་མ་ལ་སློབ་མ་དང་། བདག་པོ་དང་། བདག་པོ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་བྱུང་བའི་ ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བླུན་ཏེ། དཔེར་ན། མངོན་སུམ་ལ་བཞི་ཡོད་ན། ཚད་ 3-723 མ་ལ་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཚད་མ་ལ་དབང་མངོན་ཡིད་མངོན་ རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟེ་བཞི་དང་། རྗེས་དཔག་སྟེ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ བ་དང་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་བརྗོད་པ་འཚང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་སྐད་དང་འདི་ མཚུངས་མི་མཚུངས་ཁྱེད་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སློབ་མའི་དབང་དང་ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་དབང་གོང་མ་ཞིག་ཁས་བླངས་ན་ནི། དབང་གོང་ མ་ལ་སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་དབང་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་མཛད་པ་དང་འགལ་ཟེར་བ་བདེན་ མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ནང་ཚན་ལས་ཕྱེ་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི། ཁྱེད་རང་ གི་ལུགས་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་དབང་གཉིས་ཀ་ལ་དབང་བཞི་རེ་སྟེ་བརྒྱད་ཡོད་ པས། དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་དང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགལ། དེ་དག་ནི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་ ཁོ་ན་ལས་ཕྱེ་བས་མི་འགལ་སྙམ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ ན་སྐབས་འདི་ཉིད་རང་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་པོའི་དབྱེ་བ་གསལ་བར་མཛད་ དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་པས་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་། སྟོན་པ་ པོ་ཞེས་པ་བདག་པོའི་དབང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀར་གྱི་ཚིག་སྔ་ཕྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་བྱུང་བ་འདི། བདག་ པོ་དང་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ་སོར་སྦྱོར་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། ཕན་ཚུན་བསྲེས་ཤིང་ཁ་བསྐང་ ནས་གཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ།

因此，其他壇城儀軌傳統中的阿阇黎灌頂，其境界低於密灌等所有上位灌頂，而此處阿阇黎灌頂甚至高於弟子灌頂的第四灌，是特殊的上位灌頂。因為這是爲了立為一切密咒種姓之主而授予的最勝灌頂，具備多支分的權威賜予，此即金剛阿阇黎灌頂的本質。 第三，關於分類的疑慮探討，雖前已略說，今更明確闡述。金剛阿阇黎灌頂分為金剛阿阇黎主尊灌頂和大主尊灌頂兩種。有人如是說："若金剛阿阇黎灌頂有二，則與'上位灌頂有二種'的定數相違，因為上位灌頂出現弟子、主尊、大主尊三種故。"此說極為愚昧，譬如說："若現量有四種，則與量唯現比二種的定數相違，因為量有根現量、意現量、自證、瑜伽現量四種及比量，共五種故。"此說相同。對此我等不作評論，是否相同請諸位自行思考。因此，若承認一個既非弟子灌頂又非阿阇黎灌頂的上位灌頂，則確實違背上位灌頂定數為阿阇黎與弟子灌頂二種的說法。但若從阿阇黎灌頂內部分類也如此的話，則依你們的傳統，阿阇黎與弟子灌頂各有四灌共八種，為何不違背二數定數？若認為那些僅從二者內部分類故不相違，我等所許此處亦復如是。 因此，在此處也明確作了阿阇黎灌頂二種的區分："授予大阿阇黎位"指大主尊灌頂，"教授者"指主尊灌頂。對此又有人說："宣說金剛阿阇黎灌頂的續部和疏中前後出現兩個章節，這不應分別配對為主尊和大主尊灌頂，而是應互相融合補充后說為一體。"

།དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་འཆད་པ་ལ་འགལ་བ་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། འགྲེལ་ཚིག་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ད་ནི་བདག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་ ཤེས་སོ་ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནས་པ་ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་པ་འོག་མར་རྒྱས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ ཤིང་ཞེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་བདག་གིས་ཞེས་བཤད་པས། དབང་བསྐུར་བའི་ 3-724 ཡུལ་ལ་ཁྱད་མ་བྱུང་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་དོན་གཏན་ནས་མ་གོ་བའི་{གཏམ་འཆལ་[ཏོམ་ཆོལ་ ]ལམ། ཡང་ན་རྫུན་གྱིས་སློབ་མ་བསླུ་བ་ཞིག་གོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་པའང་། རྒྱུད་བཤད་རགས་པ་བསླབས་ པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་ཞེས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་ ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཡང་སློབ་མར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་གསུངས་ པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་། ཞེས་པ་དེ་ལ་བསྙེག་སྟེ། དོན་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་ ལྡན་ཞིང་བསྙེན་པ་སོགས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་ དོན་ཆ་ཚང་བར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་མིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སྤྱི་ལྡོག་ལ་ངོས་འཛིན་ན་ ནི། སློབ་མ་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་བས་འོག་གི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་གོ །འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཅེས་ པའི་དོན་ལེའུར་ཙམ་མམ་དུམ་བུ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ཆེན་གཅིག་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་ ཚང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དོད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་དུས་འཁོར་ཉིད་དོ།

對此論證解說時有人如是說其相違："上文註釋中說'今我已知如來一切道'和'具足一切功德且安住誓言的弟子'，而下文註釋中說'通曉一切續部及其廣釋'和'我已獲得波羅蜜多'，故灌頂對象並無差別。"這完全是不懂義理的胡言亂語，或者是用謊言欺騙弟子。為何如此？因為正是如此宣說才顯示極大差別： "知一切道"僅指通過學習續部粗略解釋而以聞思了知密咒道的安住方式；"具足一切功德"也僅指適合作為弟子的功德。上文所說的"通曉一切續部"指向這一點：實際上是指具足信心和誓言，並且完成近修等之上，完全了知此時輪續從始至終的義理，並非超出此之外的意義。否則，若從普遍角度認定"知一切道"和"具足一切功德"，則應成弟子即是圓滿佛陀。 因此，此處所說的知道和具足一切功德，遠不及下文所說的"獲得一切波羅蜜多"。此處"一切續部"的含義是指完整的一部大續，而非僅是某一品或某一部分，且根據上下文指的就是時輪續本身。

།དེས་ན་ བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི་དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ཕྱི་མ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་ལ་ནི། རྒྱུད་ཐོས་ལུགས་ལ་ཡང་རྒྱས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་ཁྱད་ཆོས་ལྷག་པོ་སྦྱར་ཞིང་། དེའི་ དོན་ལ་ཁྱེད་ཅག་གི་འདོད་པ་ནི། དེང་སང་རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་ཉན་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་ བཀབ་བྱེད་པར་གདའ་བས། དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་འཛུག་ཁྲིད་ཅིག་བཏང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གོ་བ་ ལྷག་པོ་མི་འཆར་བ་ཁྱེད་རྣམས་བདེན་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུད་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱས་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་དོན་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་དང་། ཁོག་བསྒྲིགས་ 3-725 དང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རིག་པས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སློབ་མའི་ དབང་པོ་མཐོ་དམན་དང་འཚམས་པར་སྦྱར་ནས། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ལས་ཚོགས་ དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལ་རྒྱས་འགྲེལ་དང་མཚུངས་པར་ཉམས་མྱོང་གིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ དོན་ཡིན་པས་སྔ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཞེས་པས་ ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། འདི་ལ་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་ནོར་རྣམས་སྤངས་པས་སྦྱིན་པ་ཞེས་ སོགས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དགོས་ ལ། བཅུ་པོ་ཅི་རིགས་པ་རྗེས་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ནི་དྲོད་ཐོབ་པ་ མ་མཐའ་ལ་ཡང་དགོས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་དུ་རྫོགས་རིམ་ལ་ནི། རྗེས་དྲན་དང་འཛིན་པ་ ཐོབ་པ་ལ་ཡང་བསྐུར་ཏེ། འདི་གཙོ་བོར་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡིན་པས་ སོ། །རྫོགས་རིམ་སྐབས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མ་མཐའ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དག་པའི་རིག་མ་བཅུ་དང་ བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་རང་བཞིན་རྟགས་བཅུ་ མཐོང་བ་ངེས་པར་དགོས་པས་གོ་བར་གྱིས་ཤིག ཡང་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འགྲེལ་པ་གོང་ འོག་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད་དེ། གོང་མར་དབང་བསྐུར་བ་ དང་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུང་ངམ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ཞེས་དང་། སྟོན་པ་པོ་དབང་ ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞེས་གསུངས། འོག་མར་ཡང་བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ ཀར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་དང་། དབང་བསྐུར་པ་པོ་དང་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོར་ མཚུངས་པས་སོ་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། སྔོན་མ་བདག་པོའི་དབང་གི་སྐབས་ རྩ་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་གསུངས་པ་ནམ་ཡང་མེད་ ཅིང་། ཕྱི་མ་ལ་གསལ་པར་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་ལ། སྔ་མའི་དབང་བསྐུར་པ་པོ་དང་ 3-726 རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་ཙམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ།

因此，如果獲得灌頂的對象是這樣的話，對於後者大主尊灌頂，在聽聞續部傳統時還加上了"連同廣釋"這樣的額外特徵。對此含義，你們的想法是：如今那些號稱講授和學習續部的人們都在進行粗淺的覆蓋，僅僅說"給予無垢光的引導"這樣的話並不能產生更多的理解。雖然你們說得對，但實際並非如此。這不僅是通過聞思，用詞義、結構和口訣的智慧來確定一切續部和菩薩廣釋的密意，更是根據學生根器的高低，將生起次第、圓滿次第、事業和悉地等通過實修經驗確定下來，其深度與廣釋相當，因此與前者有很大的差別。 而"獲得一切波羅蜜多"這句話表明差別更大。按照顯明意思來說，由於捨棄財物而獲得佈施等十種波羅蜜多，因此需要在相續中生起禪定支分。即使就十度隨順的意義而言，在生起次第上最低也需要獲得暖相，而在圓滿次第上大多是在獲得隨念和執持時才授予灌頂，這主要是因為這是持明禁行灌頂。在圓滿次第階段，最低限度也要與十種清凈的明妃一起請求灌頂時，修行者自身必須確實見到十波羅蜜多的自性十相，請你們要理解這一點。 又有人這樣解釋說：上下兩種釋論中灌頂的必要性沒有差別，因為在上部說"爲了灌頂和教授續部而給予開許"以及"教授者獲得灌頂"，在下部也說"爲了成為主尊而希求大曼荼羅阿阇黎的果位"，兩者都相同地成為大曼荼羅阿阇黎、灌頂師和續部教授者。這也是極其錯誤的。在前面主尊灌頂的場合，所有根本續和釋論中從未提到大曼荼羅阿阇黎，而在後者中明確提到，因此差別很大。前者的灌頂師和續部教授者的身份並不等同於大曼荼羅阿阇黎的含義。 這是完整的直譯，我儘量保持了原文的行文風格和術語的準確性。

།དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་ནི། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས། གཞན་ ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ནུས་པའམ། དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་ ལ་ཉེ་བར་སླེབ། ཕྲ་མོ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ དངོས་སུ་སྤྱོད་ནུས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ལགས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་འདི་ནི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཚིག་ འདོན་ཐུབ་ཙམ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་བཤད་ཅི་རིགས་ཐོངས་ཙམ་དང་། གྲངས་བསྙེན་མིང་ བཏགས་རེ་སོང་བ་ཙམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡིན་དུ་རེ་བ་དང་རློམ་པ་བྱེད་པའི་དབང་ལས་ རང་གི་ཉམས་ཐོག་ཏུ་གང་འབྱོར་དང་སྦྱར་ནས་མཛད་འདུག་པས་དུས་དེང་སང་གི་གནས་ གཞི་སྐྱོང་མཁན་གསང་སྔགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རབ་ཏུ་ཚིག་གཤོར་ གྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་ཐུབ་ཙམ་དང་། དེ་མིན་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་མགོ་དཔོན་ཕེར་ཙམ་དེ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འཇོག་ཀ་མེད་ཡིན་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟད་ པ་འདྲའོ། །ཞེས་བཞད་གད་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། འགྲེལ་པ་འོག་མར་བདག་ པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་འབྱུང་བས། འགྲེལ་པ་འོག་མའི་བསྟན་དོན་ཡང་བདག་པོའི་ དབང་ལས་གཞན་པའི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་མིན་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ཚིག་དུམ་བུར་བཅད་ པ་ལ་གོ་བ་ལོག་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཚིག་འདི་ནི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་འབྲུ་གནོན་སྒྲ་བཤད་ པ་སྟེ། བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་གསུངས་ པས། དཀྱུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྟར་ན། རིགས་སྔགས་མཁན་མང་པོའི་གཙོ་བོ་བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་ པའི་སླད་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཡིན་ཡང་ རུང་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་པར་ མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་ལ། གོ་འཕང་དེ་ཐོབ་ཟིན་ 3-727 པ་བརྟན་པའམ་འཕེལ་བའི་དོན་དང་། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བ་ལ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་ ཕྱིར་བསྐུར་དགོས་པས་ན། བདག་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་གཞི་མཐུན་ པའི་དབང་ཡིན་པས་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཞེས་བྱའོ།

大曼荼羅阿阇黎是指：自身智慧穩固並獲得大悉地后，能夠賜予他人悉地；或者雖未達到這種程度，但已成為大行者並接近悉地；或者已無礙地成就微細法，能夠通過密咒儀軌實際利益眾生的人。你們這是僅僅能夠誦讀修法曼荼羅的詞句，稍微講解一些續部文字，做過一些名義上的數數唸誦，就希望和自認為是大阿阇黎，這只是根據自己獲得的一些體驗而做出的判斷。如果就當今時代那些以密咒師之名守護道場的人來說，最好的也只是能夠進行灌頂和講解續部的嘮叨者，其次則只是修法供養的領頭人，不得不把這些人立為大曼荼羅阿阇黎，你的想法似乎傾向於此。對此也該嗤笑一番。 又有人說：下部釋論中出現"爲了成為主尊"這句話，因此下部釋論所說的含義也不是除主尊灌頂之外的大主尊灌頂。這是對文句片段的錯誤理解。這段釋文是對"大主尊"一詞的詞源解釋，因為說"爲了成為主尊而成為大曼荼羅阿阇黎"，按照正文的譯文，爲了成為眾多持明咒師之主的緣故，即大曼荼羅阿阇黎，無論是生起次第還是圓滿次第，都是指在各自的禪定中能夠持續不斷地顯現曼荼羅之輪的人被稱為大曼荼羅阿阇黎。爲了使已獲得的果位穩固或增長，以及爲了使未獲得者即將獲得而在當下獲得，因此需要灌頂。由於這是主尊與大曼荼羅阿阇黎二者共同的灌頂，所以稱為大主尊灌頂。

།ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་མངོན་པར་འདོད་པས་ཞེས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ནས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དོན་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་མཚན་དོན་དུ་སྦྱར་བས་ཆོག་ལ། སྤྱིར་ནི་བདག་པོ་ཡིན་ན། བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་། བདག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བདག་པོས་ཁྱབ་པས་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་མ་སྦྱར་ཡང་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་པས་བདག་པོ་ ཆེན་པོ་དང་མི་འགལ་ཞིང་། བདག་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་པོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པར་མི་ འགྲོའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ན། ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་དེ་བདག་པོ་ཆུང་ངུའི་དབང་ཡིན་པར་ཐལ་བ་དང་། ཆུང་ངུའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་འཐད་ ན་ཆེན་པོ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དགོས་པས། བདག་པོ་དང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གྲུབ་པར་ ཐལ་ལ། བདག་པོ་ཉིད་ཅེས་པས་བདག་པོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་ན། བདག་པོ་ཆེན་པོ་ ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ་ཚིག་དེ་གནོད་བྱེད་དུ་འདྲེན་པ་ནི་རིག་པ་རྣལ་དུ་མ་ཕེབས་པའོ། །དེས་ ན་སྐབས་འདིའི་རྒྱུད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་ བ་འདི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དོལ་པོ་པ་ཁོ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ ལེགས་བཤད་དུ་སྩལ་བ་སྟེ། འདི་མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་སྐབས་འདིའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་བསླད་པར་མཐོང་ངོ་།། །། བཞི་པ་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་སློབ་མའི་ཁྱད་པར་ནི། སྤྱིར་སློབ་མའི་ཡོན་ཏན་ སྤྱི་ཁྱབ་དང་ལྡན། སྒོས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་དགེས་པས་མཆོག་དབང་བརྡལ་པོའི་ཚུལ་དུ་གནང་ 3-728 བར་བཞེད་པའི་ཡུལ་སེམས་མཆོག་ཏུ་དག་པ་སྟེ། འདིར་དཔལ་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། ཇི་ ལྟར་བུ་བཟང་དག་གིས་བག་མ་བླང་བའི་རྒྱུར། །རང་གི་ཕ་ལ་ནམ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་ མིན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་དང་བཅས་དུས་ལ་བབ་པའི་བུ་ལ་ནི། །ཕ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བག་མའི་བྱ་བ་ ཤེས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་དབང་གི་ཕྱིར། །བླ་མ་ལ་ནི་ནན་གྱིས་ གསོལ་བ་མི་འདེབས་སོ།

或者說，如"爲了成為大曼荼羅主尊本身而希望獲得阿阇黎位"，這是按照大全知者所作的修改。"大主尊"的含義可以與"大曼荼羅主尊"作為名詞意義相配。一般來說，雖然是主尊不一定是大主尊，但大主尊必定涵蓋主尊，因此即使不與"大曼荼羅"等詞相連，"爲了成為主尊本身"這句話也不與大主尊相違，而且僅僅說"主尊本身"並不意味著是小主尊。如果按照你們的觀點認為是這樣，那麼你們所認可的金剛阿阇黎就會成為小主尊灌頂，而且如果小的含義和名稱成立，就必須有另外的大的存在，這就會導出有主尊和大主尊灌頂的結論。如果"主尊本身"這個說法不意味著是小主尊，那麼把這個詞句引用為否定它是大主尊的論據，就是思維沒有達到正常狀態。 因此，這一段續部含義的無誤解釋，即金剛阿阇黎灌頂分為兩種的這個區分，是三世諸佛大全知者多羅巴獨特的善說所賜，由於不瞭解這一點，即使是號稱一切遍知的人們，在這一段續部和註釋的含義上也都被看到有所偏差。 第四，所灌頂的對象即弟子的特徵是：一般具備弟子的普遍功德，特別是清凈殊勝心意的對象，即殊勝上師歡喜而愿以廣大方式賜予殊勝灌頂的對象。如這裡勝義近事中說： 如同賢子求娶新娘之因， 從不需向自己父親祈請， 具有功德時機成熟之子， 父親自會知曉婚配之事。 如是弟子為求無上灌， 于師不必慇勤作祈請。

།བདག་གིས་སློབ་མ་སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་པ། །རྣམ་པར་ དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ་ནི་དེ་ཡིས་ཤེས། །ཞེས་སློབ་མ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་བླ་མས་འོས་ པར་མཁྱེན་ནས་དབང་གོང་མ་རྣམས་བསྐུར་དགོས་ཀྱི། ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་པའི་སློབ་མས་ ནན་ཏན་གྱིས་འཆུ་བ་མི་རུང་བ་དང་། གོང་མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་ནན་གྱིས་ གསོལ་བ་འདེབས་པའང་ཉེས་པ་ཆུང་མོད། སྤྱིར་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རིག་ མ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་ཕྲག་དོག་མིག་སེར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དགོས་ ཀྱི། གཞན་དུ་ན་དེ་འདྲའི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བས་རྣམ་རྟོག་ དེ་ཡོང་དུ་རུང་ན། བླ་མས་དབང་གོང་མ་མི་སྟེར་ཞིང་སློབ་མས་མི་ཞུའོ། །རྒྱུད་ལས། འདི་ སྐད་ཅེས། གང་ཞིག་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ཐོས་ཤིང་དབང་ནི་ བླངས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ཕྲག་དོག་བྱེད་ན་འདི་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་རབ་ ཏུ་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །གང་ན་ཁབ་རྩེའི་ས་ལ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་དབང་གིས་དམྱལ་བ་རྣམས་ ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་མི་རྣམས་སེམས་ལ་ཕྲག་དོག་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དབང་ནི་བླང་ བ་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དངོས་བསྟན་ལྟར་ནན་གྱིས་གསོལ་བ་མི་འདེབས་ པ་དང་། ཕྲག་དོག་སྤངས་པ་དགོས་པ་འདི་སྤྱིར་དབང་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་ལ། གཙོ་ བོར་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་དག་གི་གསུང་བགྲོས་ལས་འབྱུང་བ་ལས། འདི་ ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་དབང་ལ་དགག་བྱ་དང་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་ཆེར་མི་ 3-729 ཕྱེད་པར་སྣང་ཡང་། རེ་ཤིག་གསུང་བགྲོས་དབང་བཙན་པར་བྱ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཚང་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གཉིས་པོར་རུང་བ་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་བཤད་ པ་ཚང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་གྱི་ངེས་པའོ།། །། ལྔ་པ་ཆོ་ག་དངོས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ལ། བདག་པོའི་དབང་བཤད་པ་དང་། བདག་པོ་ ཆེན་པོའི་དབང་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་གཞུང་དགོངས་འགྲེལ་པའི་དོན་གྱིས་གོ་ རིམ་བསྟན། ཆོ་གའི་ངོ་བོ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ། བྱ་བའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའོ།

"我的弟子是否具有福緣， 通過清凈真實而能知。" 這表明上師知曉弟子具備功德后才應授予上層灌頂，功德未圓滿的弟子不應強求。雖然如果具備成為上層法器的功德，慇勤祈請過失較小，但一般來說功德不完備，特別是依靠明妃時，對阿阇黎需要連一絲嫉妒黃眼的分別念都沒有，否則即便是這樣的分別念一剎那也會墮入地獄。如果可能生起這種分別念，上師不應授予上層灌頂，弟子也不應請求。續部中說："若人從續王中聽聞勝者最勝行為並獲得灌頂后，仍生嫉妒心，此人將入第八地獄如是時，于針尖大地以不善果力而諸地獄眾遍行。是故人心有嫉妒之時不應獲得灌頂。"如明文所說，不應強行祈請以及需要斷除嫉妒，這一般適用於所有上層灌頂，主要是針對阿阇黎灌頂，這是從上師們的教言對話中所說。雖然這看起來並未很大程度區分阿阇黎灌頂和弟子灌頂的禁忌與必要性的差別，但暫且應以教言對話為準。在具備這些特徵的基礎上，適合成為兩種阿阇黎且具備上述所說特徵，這是授予阿阇黎灌頂的對象的確定。 第五，解說儀軌正行的含義分為解說主尊灌頂和解說大主尊灌頂。首先，以根本論典意趣釋義的內容顯示次第，斷除對儀軌本質的錯誤認識，明確顯示行為次第。

དང་པོ་ནི། དབང་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པར། ཀླུ་དང་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་ གསེར་གྱི་བུམ་པ་རྣམས་དང་རྒྱལ་པོ་ས་ཡི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས། །སྨན་དང་དྲི་དང་ ལྡན་པའི་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དག་གིས་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། །ཀླུ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་དཔལ་ལྡན་ཅོད་པན་བཅིངས་ཏེ་ནོར་འདབ་པདྨར་བཞི་ཡིས་དར་དཔྱངས་བཅིང་ བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་དཔལ་ལྡན་བུམ་པ་ཡིས་ཏེ་འདིར་ནི་པདྨ་དང་བྲལ་རེ་ཁ་ལྔ་པོ་ སྤངས། །དང་པོར་ཆུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་ལ་ཡང་དགེ་ཚུལ་དག་ཏུ་ འགྱུར། །གསང་བའི་དབང་ལ་དགེ་སློང་དང་ནི་གོང་མའི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གནས་བརྟན་ཞེས་ པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་དག་དང་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་བླ་མ་ མཆོག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྣམས་སློབ་དཔོན་སླད་དུ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ གིས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། གཉིས་པ་ནི་འདིའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར་འདི་སྐད་ཅེས། ཀླུ་དང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ནི་འདི་དང་པོར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་དམ་བཅའ་བ་ལ་ གནས་པའི་སློབ་མ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་སླད་དུ་བླ་མས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། 3-730 ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་དང་བསྟུན་ནས་ཆུ་དབང་ལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ བུམ་པའི་དབང་གི་ཐ་སྙད་འཇོག་པའི་སྐབས་ཡོད་ཅེས་གྲགས་ལ། གཞུང་འདིའི་བཤད་པ་ རྫོགས་པའི་འཇུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ངེས་

在灌頂品第一百零四和一百零五偈頌中說： "龍與四寶金瓶及王地性寶， 藥香具足勝瓶遍勝瓶于座中沐浴， 龍眾系吉祥冠四寶蓮系綢帶， 印契以吉祥瓶此中離蓮除五線。 首於水中成近事，于瓶成沙彌， 密灌成比丘，上行成長老， 印契綢帶寶冠及金剛供持上師勝所授。 彼等為阿阇黎，以自勝佛部權而印契清凈。" 第二，此大疏中首先如是說："龍等"等文，是以此將要解說的瓶等灌頂而作顯灌。由此了知一切續部並住于誓言的弟子，上師應為金剛阿阇黎主尊而授灌頂。 與其他續部對照，在水灌頂時也有僅從分類角度安立瓶灌頂名稱的情況，如是聞說。此論釋完結時為金剛阿阇黎主尊灌頂儀軌加持的決定。

ཞེས་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀར་དུ་བདག་པོའི་དབང་ཁོ་ནའི་མིང་ནས་སྨོས་ཀྱི། ཆེན་པོའི་ ཐ་སྙད་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་པས། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སོགས་འོག་ཏུ་འཆད་ འགྱུར་དང་མི་གཅིག་པར་དངོས་སུ་གྲུབ་ལ། རེ་ཁཱ་སྤངས་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་རྗེས་གནང་ སྦྱིན་པ་ཡན་ཆད་གསུངས་ནས། དེ་ནས་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་གི་དག་པ་ གསུངས་པ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གནས་བརྟན་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ པར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡན་ཆད་བསྟན་ནས། གནས་བརྟན་ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཅིག་གཞོན་ནུའི་སྐུ་སོགས་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཏེ། འདི་བཞི་ པའི་ཆེད་བརྗོད་ཡིན་པ། བཞི་པ་མ་བསྐུར་བ་ལ་དེ་མི་རུང་བའི་དེའི་སྔོན་དུ་བཞི་པ་བསྐུར་ བར་བསྟན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར། རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ དབང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས། བུམ་དབང་སོགས་བཞི་པོ་དེ་སྐབས་འདིར་འཕྲོས་དོན་དུ་ གསུངས་པ་མ་ཡིན་པར། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཉིད་ལ་དགོས་པར་གསལ་ཞིང་། དེ་མ་ཐག་ ཏུ་དེ་ནས་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། རྗེས་གནང་གི་རྗེས་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔོན་དུ་དབང་བཞི་སྦྱིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ ལོ།། །། གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་བདག་པོའི་དབང་ལ་དབང་བཞི་མི་བསྐུར་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཞིང་། ཆུ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་བར་གྱི་གོ་རིམ་འདི་ལས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ 3-731 ནོ། །འོ་ན་དབང་བཞི་པོ་བསྐུར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྐབས་དེའི་ཆོ་གའི་བྱེད་ཚུལ་ནི། སློམ་མའི་དབང་གི་སྐབས་དང་འདྲ་སྟེ། དབང་གི་ལེའུར་བྱིས་འཇུག་བསྐུར་བའི་དཀྱུས་ཉིད་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དབང་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དགེ་བའི་དབང་གི་ས་ བདུན་གྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བུམ་པ་གསང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སླར་ ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་སུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་མངོན་ པར་དབང་བསྐུར་སྲིད་པའི་འཇིག་པ་འཇོམས་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ སློབ་མའི་དབང་ཁོ་ནའི་རྣམ་གཞག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ཅེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ལས་བཞི་ པའང་ཞོར་ལ་འཕངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་ཡིན་གསལ་པོར་མ་གསུངས་ ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་པོའི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱང་བུམ་པའི་དབང་ལ་དགེ་ཚུལ་ཞེས་སོགས་ དབང་བཞི་གསུངས་ཤིང་ཆོ་ག་མི་གསལ་བ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་ ཆོ་ག་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་སྐབས། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་སོགས་ཆོ་གའི་ཚུལ་གཅིག་དང་། རྒྱན་ རྣམས་ཐབས་ཅད་དང་ལྡན་སོགས་ཚུལ་གཞན་གཅིག་སྟེ་གཉིས་གསུངས་ན།

我來為您直譯這段藏文： 如是在開始和結尾兩處都只提到主尊灌頂之名，連"大"的名稱都未稍提及，因此與下文將要解說的"一切莊嚴"等不同，這是直接成立的。在解釋"除線"的註釋中，說到授予許可為止，然後以"其後首先"等文連線說明灌頂清凈。在解釋"成為長老"等文時，說明智慧智灌頂為止，從"長老"一詞引申出"三界一體童子身"等讚頌經文，表明這是第四灌頂的讚頌。對未授第四灌頂者不應誦此，故此前應授第四灌頂。其末尾說："解脫寂靜即寂靜"，此為阿阇黎灌頂。由此可知，此處所說瓶灌等四灌頂並非附帶而說，而是阿阇黎灌頂本身所需。緊接著說"其後為作身語意金剛"等，由此非常明顯地表明在許可之後、三金剛印契之前應授四灌頂。 第三，因此，不于主尊灌頂時授予四灌頂是極大錯誤，從水灌頂到三印契的次第若改作他法也不妥當。若問四灌頂如何授予，此處儀軌行法與弟子灌頂相同。在灌頂品為初入者授灌頂的正文中如是說："以七灌頂而顯灌，成為七善地之自在，以瓶密灌而顯灌，決定趣入不退等，以智慧智而顯灌，成為降伏輪迴之文殊。"僅在弟子灌頂的建立中，從"智慧智"的詞邊間接提及第四灌頂，未明說授灌儀軌。同樣，在主尊灌頂處雖說瓶灌為沙彌等四灌頂，但儀軌不明。其後在分別阿阇黎與弟子儀軌處，說明"吉祥智慧"等一種儀軌方式，及"一切莊嚴具足"等另一種方式，共說兩種。

རྒྱན་ རྣམས་ཐབས་ཅད་དང་ལྡན་སོགས་ཚུལ་གཞན་གཅིག་སྟེ་གཉིས་གསུངས་ན། ཕྱི་མ་ནི་ངེས་ པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་བཤད་པས། དང་པོ་དེ་སྔ་མ་ གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། བདག་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དབང་བཞི་ནི། སློབ་ མའི་སྐབས་དང་ཆོ་ག་འདྲ་བར་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་སྟོན་པར་བཞེད་ནས་མཐའི་གསལ་བྱེད་ ཀྱི་ཚུལ་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྔ་མའི་གོ་རིམ་བཤད་པ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་དབང་གི་ཆོ་ག་ གསུངས་པས། སྔར་བཤད་ཟིན་པ་གཉིས་གར་ལ་གོ་བར་དགོངས་སོ། །འོ་ན་བདག་པོའི་ དབང་གི་སྐབས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གསུང་སྙམ་ན། སྤྱིར་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་ཅན་དུ་ འབྱུང་བས་དཔྱད་པ་དེ་ནི་མི་འཇུག་ལ། གལ་ཏེ་འཇུག་ནའང་སྐབས་དེར་གསུངས་ན་བདག་ པོ་ཁོ་ན་ལ་གོ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་པས་སྐབས་དེ་གཉིས་ཀར་དང་། བརྟན་ 3-732 པའི་དངོས་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱི་སྒོ་ ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་དགོས་ པས་ན། སོ་སོའི་སྐབས་གཅིག་ཁོ་ནར་མ་བསྟན་པར་དབང་བཞིའི་ཆོ་ག་དངོས་ཕན་ཆད་ ལོགས་སུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ རྟེན་སོགས་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་རབ་ ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་རབ་ཏུ་གནས་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་མངའ་གསོལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས། བདག་པོའི་དབང་འདི་ལ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཐ་སྙད་ནན་ ཏན་དུ་མཛད་དོ།། །། བཞི་པ་ནི་འདིའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་དབང་ཆོག་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་མོད། མདོར་ན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་ རྣམ་རྒྱལ་དང་། བུ་མ་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བུམ་པ་བརྒྱད་བཟུང་། རེ་ཁཱ་ལྔའི་དབུས་ སུ་ཤིང་སྟན་ཁྲུ་བཞི་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཁྲུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ཆུ་དབང་ བསྐུར་ཏེ། ཅོད་པན། དར་དཔྱངས། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དང་ བཅས་པ་རྣམས་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་པདྨའི་གདན་སྤངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་དང་བུ་ མོ་བཞི་སྟེ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། དར་དཔྱངས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་ རོ། །དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ནི། ཤིང་སྟན་སྤངས་ཤིང་ཐུན་མོང་གི་གདན་དང་། རེ་ཁཱ་ གསུམ་པ་བྱས་ནས་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་དང་བུ་མོ་གཅིག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། མཐེ་བོང་ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་ནོ།

既然說了兩種方式，後者被明確解釋為決定行持律儀灌頂之大主尊灌頂，因此第一種方式極為明顯是前兩者共同的。因此，主尊灌頂時的四灌頂與弟子灌頂時的儀軌相同已成立。爲了如此顯示，作為最後的明示方式，在解說完阿阇黎灌頂前序次第之後宣說灌頂儀軌，意在使前述兩者都能理解。 若問為何不在主尊灌頂處說明，總的來說，一切續部都是錯綜複雜的，因此這種考察並不適用。即使適用，若在彼處宣說，則僅適用於主尊而不適用于弟子。因此，在這兩處場合以及對堅固物進行加持時授予灌頂時，僅以三摩地方式都需要作此一切，故應普遍適用於一切。因此，未在各別場合單獨顯示，而是將四灌頂的實際儀軌另外解說。 此處有兩種加持：一是對身語意所依等堅固物的加持，二是將弟子加持為金剛阿阇黎。雖然一般而言所有灌頂都是對弟子的加持，但因通過特殊灌頂而加持，故此主尊灌頂以總名別稱，特別強調加持之名。 第四，雖然此中諸行次第已在灌頂儀軌中明確解說，簡言之，對比丘金剛持，由兩位未失處女之少女持勝利瓶，由八位未生子之少女持八瓶。在五線中央放置四肘木座及二肘雜色蓮座，在其上授予水灌，並授予寶冠、綢帶、六印契等律儀灌頂。 對沙彌則除去蓮座，由兩位少女和四位少女共六人沐浴，以綢帶和六印契灌頂。對優婆塞金剛持則除去木座，設普通座位，作三線，由一位少女和一位少女女沐浴，授予拇指金剛律儀灌頂。

།གསུམ་ཀར་ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་ཁྱོད་བྱིན་རླབས་ཞེས་སོགས་བཀའི་གནང་བའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ནས། 3-733 དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་། མཐར་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྦྱིན་ནས། དམ་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བཀའི་གནང་བ་ སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བྱིས་འཇུག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དབང་བདུན་ཀར་བསྐུར་ཟེར་ ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་དགེ་བསྙེན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་མཛད་པས་དེ་ནི་མི་འཐད་མོད། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་དབང་བདུན་གྱི་དོད་ཚང་སྟེ། མེ་ ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྦྱིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དོད་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་ཁྱོད་ཉིད་དོ་ཞེས་སོགས་སྔགས་པས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་གྱི་དོད་དང་། གཞན་རྣམས་ དངོས་སུའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགྲེལ་པར་ཆུ་དག་ཅེས་པའི་དོན་ལ་དབང་བདུན་སྐུར་ བར་གསུངས་ལས། འདིར་དབང་བདུན་ཀ་བསྐུར་དགོས་སྙམ་ན། མ་ངེས་ཏེ་དག་པ་འདི་ནི་ སློབ་མའི་དབང་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆུ་དག་ཅེས་པ་གཙོ་བོར་སློབ་མའི་ དབང་བྱིས་འཇུག་གི་དག་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ནང་ཚན་འགའ་ ཞིག་ཡོད་པས་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་བཙལ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཆུ་དབང་སོགས་ བསྐུར་བ་ལ་ཆུ་དབང་ཞེས་སོགས་དངོས་ཀྱི་མིང་དེ་ལས་གཞན་བྱིས་འཇུག་གི་ཐ་སྙད་ནམ་ དུ་ཡང་མི་བྱའོ།། །། གཉིས་པ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་ནི། རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་དང་། དབང་དངོས་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ནི་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ ཏེ་ལྟ་བ་དང་ནི་རེག་པ་བྱ། །དེ་ནས་འཁྱུད་པར་བྱ་སྟེ་རོ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ ལ་སོགས་རྣམས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་ མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འབྱུང་པོ་ལྟ་མིན་ཆ། །དབང་གི་དོན་དུ་དྲུག་དང་གསུམ་སྟེ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་ སྟེར་བ་གཞན་ནི་སྒོམ་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་གཅིག་ནས་ 3-734 བཅུའི་བར་ནི་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་ནུས་མ་བཅུའི་དག་པ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེར་ཕྱིན་ མས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེ་ཡང་སོ་མ་ལྷུང་བ་ན་ཡེ་ཤེས་ དང་། ལྷུངས་པ་ན་ནམ་མཁའོ། །རེ་ཞིག་གཞོན་ནུ་མ་དེ་དག་རྗེས་ཆགས་དངོས་ཀྱི་བརྟེན་ བྱ་མ་ཡིན་ལ་ལྟ་བ་དང་རེག་པ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་ནོ།

對三者都要交付金剛鈴，授予"空性悲心加持於你"等教言許可之後，其後為使其成為實際上的阿阇黎而授予四灌頂，最後授予身語意金剛三印，並授予三昧耶及金剛阿阇黎的教言許可。 對此，有人說應如同初入般授予全部七灌頂，但因對比丘、沙彌、優婆塞三者分別作了區分，故此說法不合理。然而，對比丘金剛持授予灌頂時確實具備七灌頂的等同：授予花朵所落處種姓的法器即等同於金剛鈴灌頂，"你即是金剛阿阇黎"等咒師名號灌頂等同於名灌頂，其餘諸灌頂實際上也都具備。 又若想：因註釋中對"水凈"之義解釋為授予七灌頂，此處是否也需授予全部七灌頂？並非如此，因為此凈化是與弟子灌頂一起顯示，且"水凈"主要是指弟子灌頂初入的凈化。此處也有水等其中某些部分，僅是尋求文句註釋而已，因此對此處授予水灌等時，除了水灌等實際名稱外，永遠不要使用初入的術語。 第二、大主尊灌頂分為緣起印契分類和實際灌頂兩部分。首先，續部中說： "直至方位之年唯一成為十種，應作觀看與觸控， 然後應當擁抱，具味水藏動搖等諸事應當依止。 二十歲以上為最勝印母，忿怒起尸非天分， 為灌頂故六與三，等同安樂賜果實，其餘為修行故。" 其中，一歲至十歲的少女具有十度和十力女的清凈，即世尊般若佛母的清凈智慧界和虛空界。其中未失身者為智慧，已失身者為虛空。暫時這些少女不應作為實際貪慾的所依，但可作為觀看、觸控和供養的對象。

།བཅུ་གཅིག་མ་རླུང་ཁམས་ སྒྲོལ་མ་དང་། བཅུ་གཉིས་མ་མེ་གོས་དཀར་མོ་དང་། བཅུ་གསུམ་མ་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་། བཅུ་ བཞི་མ་ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་། བཅོ་ལྔ་མ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བཅུ་དྲུག་མ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ མ་དང་། བཅུ་བདུན་མ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བཅོ་བརྒྱད་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བཅུ་དགུ་མ་ དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཉི་ཤུ་མ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྒྲོལ་མ་ ལ་སོགས་ཆོས་ཁམས་མཐར་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་རིག་མ་བཅུ་པོ་དབང་གི་ རིག་མར་གསུངས་ཀྱང་། སྒྲོལ་མའི་དག་པ་བཅུ་གཅིག་མ་ཡང་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟེན་བྱ་མ་ ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པར། དྲུག་དང་གསུམ་ཞེས་པས་ལྷག་མ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་ལ་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་སློབ་མ་ ལ་དེ་དང་དེ་གཏད་ཅེས་གསུངས་པས་ཤེར་དབང་གི་སྐབས་བཅུ་ཀར་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ གཏོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། གཏད་པ་ཙམ་ནི་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བཅུའི་ནང་ནས་དགུ་པོ་རྣམས་དངོས་སུ་བསྟེན་པར་བྱ་ལ། དེ་ནི་ལྟ་བ་དང་རེག་པས་བསྟེན་ པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། མེའི་ཁམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཁམས་ ཀྱི་བར་དུའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་རྡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་ པའོ། །ཞེས་ངེས་བཟུང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་མ་དང་བདག་པོའི་དབང་གི་སྐབས། དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ་རིག་མ་རེ་རེས་ཆོག་ཀྱང་། ན་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གང་ རུང་ཞིག་བཟུང་དགོས་པར་འདྲ་བས་སློབ་མའི་ཆོ་གའི་གོང་དུ་འདི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་ 3-735 མ་གཞན་ཉེར་གཅིག་ནས་བརྩམ་ཞེ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་། རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད་དག་པའི་རིག་མ་རྣམས་ནི། སྒོམ་པའི་དོན་ཙམ་ཡིན་གྱི། དབང་གི་དོན་ དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ཁྱིམ་པས་ཚ་མོ་ལ་སོགས་པ་རང་རིགས་ཏེ་ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་ བའི་རིག་མ་བཅུ་རང་གི་བཙལ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ་ཏེ། ཁྱིམ་པས་རང་རིག་རྣམས་ སྤྱིར་གྱི་འབྱོར་པར་སླ་ཡང་། རང་རིག་དངོས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་བཅུ་ཀ་དུས་ གཅིག་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས་གང་མ་རྙེད་པ་རྣམས་དེ་དང་དེའི་དོད་ཀྱིས་ཆོག་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་ནི་ཉེ་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རང་རིགས་མེད་པས། གཞན་རིགས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན་རིགས་ཐ་ དད་པའི་རིག་མ་བཅུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཙལ་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

十一歲者為風界度母，十二歲者為火界白衣母，十三歲者為水界摩摩基，十四歲者為地界佛眼母，十五歲者為聲金剛母，十六歲者為觸金剛母，十七歲者為味金剛母，十八歲者為色金剛母，十九歲者為香金剛母，二十歲者為法界金剛母的清凈。此處雖然說從度母等至法界末尾，即十一歲至二十歲這十位明妃是灌頂明妃，但具有度母清凈的十一歲女子也不是雙運的所依。註釋中說："六與三即是指其餘九者。" 又若想：如果有十印母，由於說"彼時對能與何者行持的弟子，授予彼彼"，那麼在智慧灌頂時，是否全部十位都作為雙運的對象授予？雖然確實有授予，但所說"如何能力"是指：在十位中的九位可以實際依止，這是指僅以觀看和觸控來依止，因為大疏中明確說："從火界開始直至法界為止。風界因無塵故不應執取。" 在弟子和主尊灌頂時，雖然上三灌各以一位明妃即可，但似乎必須選取年齡在十二歲至二十歲之間的任一者，故在弟子儀軌之前解說此事。其餘從二十一歲開始至四十六歲為止的十位忿怒母、八位瑜伽母和八位極忿怒母清凈的明妃們，僅是爲了修行之故，而非爲了灌頂。 在此，在家人應尋找姨母等自部族即親屬關係的十位明妃獻給上師。雖然在家人尋找自部族者作為一般的資具較易，但要在同一時間找到前述具有青春年華的十位自部族明妃實際上較難，因此對於未找到者，可用與彼彼相當者代替。出家人因已捨棄親屬故無自部族，唯是他部族，因此應由上師尋找不同部族的十位明妃授予。

།དམངས་རིགས་ལ་སོགས་ པའི་རིགས་བཅུ་ཀར་དངོས་སུ་མ་འཛོམ་ཡང་། གང་མ་རྙེད་པ་དེ་ཚབ་མས་རུང་ཞིང་། འདི་ གཉིས་ཀ་ལ་ན་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་ལོ་གྲངས་བཅུ་པོ་དེ་འཛོམ་ན་དེ་གལ་ཆེ་ སྟེ། རང་རིགས་བཅུ་དང་གཞན་རིགས་བཅུར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་དོད་དུ་བཟུང་པས་ཆོག་ལ། ཅི་སྟེ་ལོ་གྲངས་བཅུ་པོ་ཐ་དད་པ་ཚང་བར་མ་རྙེད་ན། བཅུ་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གང་ཡིན་ ཡང་རུང་སྟེ། ལང་ཚོ་ཅན་གང་རྙེད་པ་བཅུ་ལ་ལོ་གྲངས་དེ་དང་དེར་མིང་བཏགས་ཤིང་མོས་ པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ།། །། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ནི། རྒྱུད་ལས། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞུན་མའི་ གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཛེས་པའི་བུ་མོ་ནི། །ཁྲག་དང་ལྡན་ལ་ཤེས་ རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་འདོད་སྤྱད་ནས། །ས་བོན་དང་ བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་སློབ་མ་དག་པར་ཤེས་ནས་ཁ་རུ་འཕང་པར་བྱས་ནས་ནི། ཕྱི་ནས་རང་ གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་བྱ་དེ་ནས་སླར་ཡང་གཞན་ནི་དུ་བའི་ལམ་སོགས་ལྡན་པའོ། །ཞེས་རྒྱུད་ལས་ དེ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་པས་ཁ་སྐོང་རྒྱས་བཤད་ཅན་དུ་མཛད་པ་ལས་ཐོག་མར་ 3-736 འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ནས་རྒྱས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་ གྱུར་པ་ན་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསུངས་པའི་རིག་མ་བཅུ་ པོ་རྣམས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཤེར་ དབང་རྫོགས་མཚམས་སུ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་སྔ་ མ་བདག་པོ་དབང་དང་ནོར་གྱི་དོགས་ཏེ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་དུ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་མིང་གིས་ གཟེར་བཏབ་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དབང་གི་རབ་བྱེད་ གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བའི་གསུངས་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་སློབ་མའི་དབང་དང་བདག་ པོའི་དབང་ལ་དབང་གི་རབ་བྱེད་སོགས་བྱེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཤེར་དབང་རྫོགས་མཚམས་སུ་ བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་གའོ་ཞེས་སློབ་མ་དང་བདག་པོའི་དབང་གཉིས་དང་། འདི་ མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཕལ་ཆེ་བ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན། དེ་མན་ཆད་ཐུན་ མོང་དུ་ཆོ་གའི་ཚིག་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་ནས་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྒྱུད་ལས། སླར་ཡང་གཞན་ནི་དུ་བའི་ལམ་སོགས་ལྡན་པའོ། །ཞེས་ཤེར་དབང་གི་མཚམས་ དེ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་གསུངས་པ་ལ། འགྲེལ་པར་འབྲུ་གནོན་ མ་བྱུང་བ་ནི་དེའི་བར་དུ་དབང་གི་རབ་བྱེད་སོགས་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། རབ་བྱེད་ཀྱི་ འཕྲོས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྐབས་སུ། རྒྱུད་ལས། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐར་གྱུར་དང་པོ་ མཆོག་བདེའི་གཏེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་བཞི་པའོ།

雖然在平民等十個種姓中未能實際齊全，未找到者可用替代者，這兩種情況下，若能湊齊十一歲至二十歲這十個年齡數最為重要，可以通過觀想的方式以十位自部族和十位他部族的替代者代替。若未能找齊這十個不同年齡的人，只要是十一歲至二十歲之間任何年齡的青春女子十人，以名稱標示為彼彼年齡並以觀想亦可成就。 第二、正行灌頂：密續中說："具足一切莊嚴如熔金般美麗的十二歲少女，具有月經且以智慧方便之性以自金剛寶珠行欲后，具種子之金剛亦知弟子清凈后投于口中，此後應授予自手印，其後復有煙道等具足。"密續中僅說到此，註釋中作補充廣說，首先如是說：此後，當已聽聞並了知一切具廣釋之密續時，為大主尊之故，應由在家弟子依次第獻上所說的十位明妃給上師。在智慧灌頂結束處亦說："一切皆為大主尊灌頂儀軌。"為免與前面主尊灌頂混淆，前後兩處都以大主尊之名作為標記。 其後宣說授予誓言與戒律，以及灌頂品類。由密續與註釋的這種說法也成立在弟子灌頂和主尊灌頂時要作灌頂品類等，因為在智慧灌頂結束處說"大主尊灌頂儀軌"，表明弟子灌頂和主尊灌頂二者的大部分不同之處已在此前說明完畢，此後共同儀軌文句相同，故作為末尾的明確說明。 密續中說："其後復有煙道等具足。"即在智慧灌頂的這一處宣說出世間第四灌頂，註釋中未作詳釋，是因為考慮到在此之前需要灌頂品類等。在品類的延伸內容四印部分，密續中說："貪與離貪究竟初勝樂藏，瑜伽士應了知為第四。"

།ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་དེ་ ནི་ལེགས་པའི་མ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་བཅུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་འདིའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ བཞི་པ་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་དེ་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད་པས། དབང་གི་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་ པར་འབྱུང་བས་དེས་ཆོག་པ་ལ་དགོངས་སོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པར་འདི་སྐད་ཅེས། རྣམ་ བཅུ་ནི་དེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དཔལ་ 3-737 ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་འདིའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་བཞི་པའོ། །ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུ་སོགས་ རྟགས་བཅུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་འདིས་ནི། དུ་སོགས་འཁྲུལ་སྣང་ ངོ་ཞེས་ལྟ་བ་ལོག་པ་དག་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོར་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལྷུང་ བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་ལོག་ཅན་དེ་དག་ངེས་དོན་གྱི་ཚིག་གསལ་པོར་སྟོན་པ་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་ རྣམས་རྫུན་རིབ་སབ་སུབ་བྱེད་ཅིང་ཀློག་ལུང་ཙམ་གྱིས་སྦས་ནས། ད་དུང་དུས་འཁོར་འཆད་ པ་ལྟར་བརྫུ་ཞིང་། བླུན་པོ་ཕྱོགས་འཛིན་ཅན་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞན་ལ་སྨོད་ཅིང་བདག་ ཉིད་སྒྲོག་པར་བྱེད་དོ། །ལུང་དེའི་དོན་ནི་མ་སོགས་ལས་རྒྱ་དྲུག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ལ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལམ་སྒོ་ དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྟེ་དབང་བཞི་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།

從諸手印中彼成為善妙母，具德上師之此面為十種。由此明顯說明第四，對此作註釋時說，因灌頂次第不亂而出現，考慮到以此足矣。此處註釋中如是說：十種即以彼煙等差別之佈施等波羅蜜多，此乃具德金剛薩埵上師之面。即第四智慧面之義。彼即法性身之法性，此為決定。 此明確說明煙等十相為法性身，這對於那些說"煙等為錯亂顯現"的邪見者們，猶如烈火霹靂降於頭頂。這些邪見者隱藏如此等明顯顯示了了義語句的經文，僅以讀誦遮掩，仍然假裝講解時輪，與愚昧偏執者一起誹謗他人並標榜自己。 此引文之義為：母等六種事印，以及身語意三種手印共九種，普遍遍滿手印第十即是智慧金剛面或門，即煙等道，為第四灌頂，此為其義。

།འདིའི་ཆོ་ག་རྣམས་ ནི་དབང་ཆོག་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་པས་གོ་སླ་ལ། གོ་རིམ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རིག་མ་ བཅུ་བསྟར་ཏེ་དབུལ་བ་དང་། བཀའ་གནང་ཞུ་སྦྱིན་དང་། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་ པ་དང་། བཅུ་དྲུག་མ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་བརྩམས་ཉི་ཤུ་མ་མ་གཏོགས་གཞན་དགུས་སློབ་མ་ལ་ འཁྱུད་དུ་གཞུག་པ་དང་། བདག་པོའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཆུ་དབང་དང་རྗེས་ གནང་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་དབང་གི་སྐབས། བཅུ་གཅིག་མ་མ་གཏོགས་ རིག་མ་དགུ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཁྱུད་པར་བྱས། ཉི་ཤུ་མ་མ་གཏོགས་རིག་མ་དགུ་པོ་སློབ་ མ་ལ་གཏད་ནས། ནུ་མ་ལ་སློབ་མས་རེག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉི་ཤུ་མའི་ནུ་མ་འཛིན་ པ་སློབ་མས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གསང་དབང་གི་སྐབས་དང་པོར་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་བཅོ་ལྔ་མ་ དང་། སློབ་དཔོན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སློབ་མ་དང་། ཉི་ཤུ་མ་ཆོས་ ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཁར་དབབ་ཅིང་། དེ་རྗེས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་མི་ཐེ་ཞིང་། སྒྲོལ་མ་དག་པ་དམིགས་ 3-738 ཡུལ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ཐེ་བའི་རིག་མ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་དྭངས་མ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ ནོར་བུར་དྲངས་པ་སླར་ཡང་སློབ་མའི་ཁ་རུ་འཕང་བར་བྱ་ལ། ཡང་ན་སྒྲོལ་མའི་དག་པ་མི་ བགྲོང་བར་རིག་མ་བརྒྱད་དེ། ཤེར་དབང་གི་སྐབས་ཉི་ཤུ་མ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་སློབ་ དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཛག་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་བྱས་ ཤིང་། དེ་མ་ཐག་སློབ་མ་ལ་གཏད་ནས། ཤེར་དབང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ སུ་རིག་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བསྟེན་པ་སྟེ། མཚན་ཕྱེད་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅུའི་ བར་རམ་བཅུ་གསུམ་མམ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་བསྟེན་ནས། དེའི་མཐར་ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་ཕྱིར་བཏང་ངོ་། །དེ་རྗེས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར། སྡོམ་པ་སྦྱིན་ པ་དང་། དབང་གི་རབ་བྱེད་དང་། དབང་བཞི་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱ་ལ། འདིའི་དབང་དང་པོ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཚོགས་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དབང་གི་སྔོན་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ དང་རྫས་བྱིན་རླབས་སོགས་བཏང་ནས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ལ་རོལ་བཞིན་ པས་དབང་བསྐུར་པ་སྟེ། ཤེར་དབང་དངོས་གཞི་གྲོལ་པ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་ གསོལ་ཞེས་རྗེས་ཆོག་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

此等儀軌已在灌頂儀軌中明確解說故易懂，次第如是：排列供奉十位明妃，請求開許賜予，讚頌祈請，從十六母金剛聲母開始，除二十母外其餘九位令抱持弟子，如同主灌頂時所示，賜予水灌頂和開許，其後正行中在寶瓶灌頂時，除十一母外九位明妃由上師抱持，除二十母外九位明妃交付弟子，由弟子觸控乳房，上師持二十母乳房令弟子觀看。 在密灌頂時，首先金剛聲母十五母與上師入定之菩提心付與弟子，二十母法界金剛母口中降下，其後不包括金剛聲母，包括觀想清凈度母在內的九位明妃之精華，引至上師金剛寶珠后再次投入弟子口中，或者不計度母清凈而為八位明妃。 在慧灌頂時，二十母法界金剛女，由上師隨欲入定現前無漏俱生，立即交付弟子，圓滿慧灌頂儀軌，其後亦隨宜親近其他明妃，從午夜至十時或十三時或十六時之間隨意親近，最後行持會輪後續諸事，遣送輪壇勇士與瑜伽母們。 其後從黎明至日出之間，授予誓戒、灌頂品類、第四灌頂及其所說。此中前三灌頂即是會輪，灌頂之前修持天瑜伽、加持物品等后，于享受種種欲妙之時灌頂，當慧灌頂正行結束時，祈請會輪遠行而僅作後續儀軌。

དྲུག་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ། ལུགས་གཞན་གྱི་སྐྱོན་མདོ་ཙམ་ངོས་ བཟུང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲོལ་བའི་རྗེས་སུ་སླར་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་དོ་ཞེས་ བཟའ་བའི་སྟོན་མོ་ཙམ་ལ་གོ་བ་ནི། བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ། ལུགས་གཞན་པ་རྣམས་ འདི་ལ་དབང་གོང་ཆེན་ཟེར་ཞིང་དེའི་ནང་ཚན་ལ་ལ་དག་འཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དབང་ལ་ སྦྱོར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་སློབ་མའི་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། བདག་པོའམ་བདག་པོ་ ཆེན་པོའི་དབང་དུ་མི་འདོད་པ་དང་། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་རིགས་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་ 3-739 མ་ཆད་པ་དང་། བུམ་དབང་གི་སྐབས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། སློབ་མས་ལྟ་བའི་ ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཆད་པ་དང་། གསང་དབང་གི་སྐབས་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་གསང་ རྫས་སྦྱིན་པ་མ་བྱུང་བ་སོགས་དགོས་ངེས་མང་པོ་ཆད་ཅིང་། མི་དགོས་པའི་སྤྲོས་པ་མང་ པོ་ལྷག་པ་དང་། རིག་མ་བཅུ་ལ་རྗེས་ཆགས་བྱེད་པ་ཀུན་ལ་ཡབ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་དང་ སེམས་དཔའ་དྲུག་གི་ང་རྒྱལ་རིམ་གྱིས་འཕོ་བར་འདོད་པས་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ལ་དགོས་པ་ ཆུང་ཞིང་། ཐོག་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་དོན་གྲུབ་ ཏུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་རང་བཟོའི་རྣམ་འགྱུར་ཆེས་གསལ་བ་དང་། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་སུ་ བསྐྱེད་ནས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འབབ་པ་སོགས་དང་། བྱིས་དབང་སྐབས་སྔོན་འགྲོ་ ལ་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞིར་བསྐྱེད་ནས་དངོས་གཞི་ཡུམ་ལྔ་དང་། སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་སོགས་ ཁྱབ་བྱའི་ལྷར་འབབ་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མི་ཤེས་པའི་ཆོ་གར་འགྱུར་པ་དང་། གཞན་ ཡང་གསང་དབང་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་ཀུན་བཟང་དུ་བསྐྱེད་ཟེར་པ་སོགས་མདོར་ན་དབང་ གོང་མ་རྣམས་ལ་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ནོར་བ་དང་གོ་བ་ནོར་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པ་འདུག་སྟེ། འདིར་ ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་བས་རྒལ་བརྟག་མ་བྱས་མོད། ནོར་བ་ཡིན་པར་ཡང་རྟོགས་སླའོ། ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་དངོས་དབང་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཡང་འདིར་གོང་མ་ རྣམས་ཚིག་གིས་སྟེར་དགོས་པའི་དམིགས་གསལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སློབ་མ་དང་བདག་ པོའི་དབང་ལ་རྒན་པོ་དང་། ས་བོན་གྱི་མཐུ་ཉམས་པ་དང་། རབ་བྱུང་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསླབ་ པས་བཅིངས་ཤིང་ནུས་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པར་འགྱུར་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་ པའི་སྐབས་སུ། ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ།

第六、從此延伸之義的解說中，略述他派之過失是：有些人將灌頂正行結束后再行會輪理解為僅是飲食宴會，此實為笑談之處。其他諸派稱此為大上師灌頂，其中有些人將其配入引導前行灌頂，有些人歸入弟子灌頂之中，不承許為主灌頂或大主灌頂，前行時缺少完全攝受明妃之弟子，寶瓶灌頂時缺少上師抱持與弟子觀看二者，密灌頂時未有於法界金剛母賜予密物等諸多必要之處缺失，而增添許多不必要之繁文。 對十位明妃作隨貪時，認為應當次第轉移四部如來父及六菩薩之慢，此極勞而意義小。剛剛生起為身金剛等后未作任何事即生起為成就，如此等自造之變化極為明顯，先生起為佛后降為菩薩等。如同兒灌時前行生起為四遍主金剛后正行降為五佛母及菩薩忿怒尊等所覆之尊，成為極不通曉之儀軌。 複次，於密灌頂時說上師亦應生起為普賢等。總之，于上部諸灌頂中儀軌實修錯誤及理解錯誤極多，此處若詳述將成繁文，故未作辯駁，然易知其為錯誤。 如是所說諸義是就實際灌頂而言。又此處若就上師們必須以言語授予之特定灌頂而言，于弟子灌頂與主灌頂時，對於老年人、種子力衰退者、為出家離欲戒律所束縛而未得能力者、有世間誹謗之遮止因緣者，即是以意念修持而灌頂。

།དབང་རྒྱུན་མི་ འཆད་པའི་ཕྱིར་དེང་སང་གི་གང་ཟག་ཕལ་ལ་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྗེས་མཐུན་པ་བསྐུར་ན་ཡང་ དེ་དང་འདྲ་ལ། དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། དགོས་པས་དགག་བྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང་མ་དད་ 3-740 པ་བཟློག་ནུས་པའི་ཕྱིར་དངོས་དབང་ཉིད་བཟང་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དངོས་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ནི་ཡིན་ནོ།། །། བདུན་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་འཇུག་སྒོ་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཨ་སོགས་ཀ་ སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་ གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་ཉམ་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་བོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། རྣམ་པ་ ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་པའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ། །ཞེས་ པ་འདིས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་མཐར་ཐུག་ལམ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ། འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་དེ་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉི་ཟླ་ནི་རྡོ་ རྗེ་ཅན་ཏེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་གདན་དང་གཅིག་ཉིད་དུ་འདྲེས་པ་ཕྱག་མཚན་དང་། དེ་གྱུར་པ་ལས་ བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཁ་དོག་གཟུགས་ཞལ་ཕྱག་སོགས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ལྷ་སྐུ་རྣམས་མ་ ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཕུང་ལྔ་འབྱུང་ལྔའི་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། དབང་ དྲུག་ཡུལ་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་། འགྱུར་མེད་ཨ་ཡིག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་འགྱུར་བ་ཉམས་པ་སྟེ། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐིག་ ལེ་མཐའ་དག་རོ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ ལྡན་སྟོང་ཉིད། སྐུ་ཤེས་བྱ་རོ་མཉམ་གཅིག་པུ་ཉིད་དོན་དམ་སྲིད་གསུམ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་ པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་བདེ་བ་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་ནི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ པོ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བརྡས་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གདོད་ མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཤུགས་ལས་འགྱུར་མེད་མངོན་གྱུར་སྐྱེད་བྱེད་དང་། འགྱུར་བ་ཉམས་ བྱེད་ལམ་གྱི་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་བསྟན་ནོ། །འདིར་དོན་ནི་འགྱུར་མེད་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཤེས་པ་ 3-741 ཤེས་བྱ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་འདྲ་བ་དཔེ་ལ་བལྟོས་ཏེ། མཐུན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་རྣམ་པར་ བཞག་སྟེ་གསེར་གྱི་རྣ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་གསེར་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་ལ་རྒྱུར་བཏགས་པའོ།

為使灌頂傳承不斷，如今對一般眾生授予相應的大主灌頂時亦與此相同。而在實際情況中，由於必要效能夠壓制遮止且能遣除不信，故實際灌頂為善。又因已得三摩地自在，故以意念修持也能如實際灌頂般起作用。 第七、顯示勝義之趣入門：由於一性既非阿等迦等、月輪與日輪金剛座，亦不許吽字之標幟及轉變之他色相形態。以無變生起且變化已息，具最勝根者，於此具一切相之明點、一切勝主、執持種種因者。此偈顯示第四灌頂智慧勝義究竟及道，從無變中生起者即名俱生身。 此身之因阿里迦里日月即金剛持，與吽字座合一之手印，及從彼轉變所生之果色相形態面臂等所觀想之天身諸相非是。從因五蘊五大之無變法界大空五智，及六根六境之法性無變六智，及無變阿字離戲智慧等味中所生之果變化已息，即無變樂明點一切等味之體性意智慧，及一切根具一切相空性，身所知等味唯一勝義三界種種相如幻亦以一樂所執持，即是諸佛勝者之主勝義智慧金剛持以表示顯現，諸佛總集本初智慧。由其力亦顯示無變現起能生及變化已息道之雙運。 此中義理雖于無變中因果及能知所知實際無有，然依相似喻而安立順應因果等，如說金耳環之因是金，即于自性假立為因。

དེས་ན་རྒྱུ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ཚན་གཉིས་དང་། དྲུག་ཚན་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་རྣམ་ པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་རྣམ་བཞི་ནི། རྟོགས་བྱ་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འདི་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དག་པ་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་བདག་པོའི་དབང་ གི་ཆུ་ཅོད་གཉིས་འགྱུར་མེད་ལྔ་ཚན་ཟུང་ལམ་བྱེད་དང་། དར་དཔྱངས་ནི་དེ་རྣམས་དག་སྦྱོར་ རྒྱུའི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཉིས་བཅུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གམ་སོར་གདུབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ ནི། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཡུལ་གྱི་དག་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཚན་ཟུང་ངོ་། ། དགེ་བསྙེན་ལ་ཡང་ཆུ་དབང་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་། སོར་གདུབ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་ དྲུག་རིགས་དྲུག་ཏུ་བྱུང་བ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དྲུག་དང་གནད་གཅིག་གོ །འབྲས་བུ་ཐིག་ ལེ་འགྱུར་མེད་བཞི་ནི་དབང་བཞི་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་ པ་ཀུན་ལྡན་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བདག་པོ་ ཆེན་པོའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་སྔོན་འགྲོའི་རིག་མ་བཤམས་ཏེ་ཞུ་གསོལ་དང་། ཆོས་ཁམས་རྡོ་ རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མར་གཏད་ཅིང་དེས་སློབ་དཔོན་ ལ་འཁྱུད་པ་དང་། སློབ་མ་རིག་མ་དགུས་འཁྱུད་པ་རེ་རེ་ནས་བགྲངས་པ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་ པོ་དེ་ནི་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཚན་གཉིས་མཚོན་པ་དང་། ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་འདིར་བུམ་ པ་བཅུ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། བུམ་འཛིན་བཅུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ མཚོན། མཆོག་དབང་བཞི་ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་བཞི་དག་པ་སྟེ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ལྡོག་ཆ་འཛིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ལ་རེ་རེ་བཞིན་རིག་མ་ དགུའམ་བཅུའི་བྱ་བ་འཇུག་པ། སྤྱིར་རིག་མ་མང་པོ་ཙམ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ལྡོག་ཆ་འཛིན་ 3-742 པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅུ་ནི་རྟགས་བཅུ་མཚོན་པ་དང་། དགུ་བྱེད་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྟགས་སྤྱི་ ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྟགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་འཇུག་པས་ བཞི་པ་ལ་ནི། བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་རང་བཅས་སུ་བཞུགས་པར་སྦྱོར་ཏེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ།

因此，從因無變二個五組和二個六組中，果相具一切相之體性明點無變四種即是所證實相，故阿阇黎灌頂此等亦與如是清凈相應。其中大主灌頂之冠帶二者為無變五組雙運道，掛飾即彼等清凈相應因之空性智慧五二十，六手印或指環誓言即因勇士父母根境清凈故為無變六組雙運。近事戒中亦有水灌頂無變五及指環無變六。六手印生為六部即與六勇士勇母為一要義。果位明點無變四即由四灌頂現證，其相具一切相由授予身語意金剛誓言而現證。 大主灌頂時陳設前行明妃作祈請，與法界金剛一同祈請，授予聲金剛于弟子而彼擁抱阿阇黎，弟子被九明妃各各擁抱計數，此十二即表示二個無變六組，此水灌頂授予時十寶瓶表無變二個五組之樂，十執瓶者表彼等空性。殊勝四灌頂為明點無變四清凈，即灌頂智慧實際不變樂之反體所執持，世間灌頂中各各九或十明妃之事業趣入，總之僅多明妃即執持具一切相之反體，特別十即表十相，作九即明點相普遍趣入，即為其他諸相之基及果二者方式趣入故。 第四中，樂與一切相具自安住相應即如總。

བུམ་དབང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོར་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ལ་འཁྱུད་པ། དེ་རྗེས་དགུའི་དཀར་འཛིན་ སློབ་མས་རེག་ཅིང་། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་དཀར་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱིས་རེག་པ་སྟེ། རྗེས་ ཆགས་ཉི་ཤུ་ནི་སྐུ་ལས་གསུང་འབྱུང་བའི་ཕྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་དང་སྦྱོར། གསང་དབང་ སྐབས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྒྲུབས་པ་གསང་རྫས་ཀྱིས་སློབ་མ་དང་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ལ་དང་ པོར་དབང་བསྐུར། དེ་རྗེས་རླུང་སྒྲོལ་མ་མ་གཏོགས་ཕྱག་རྒྱ་དགུས་དངོས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ རྡུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅུ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཉིས་སྡེབས་བྱས་པས་སྔར་འགྱུར་ གསུངས་ལ་སྒྲོལ་མ་ཡང་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་ན་སློབ་མ་དང་ཆོས་ཁམས་མ་སོ་ སོར་བྱའོ། །གསུང་ལ་ཐུགས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཤེར་དབང་ཆོས་ ཁམས་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་དཔོན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། དེ་དང་སློབ་མ་ལག་བཅངས་ཉམས་ སུ་མྱོང་བ་དང་། དེ་རྗེས་གཉིས་སྤྲོད་ལ་སྒྲོལ་མ་མི་ཐེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དགུ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་ནི་ ཐུགས་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། རྟགས་བཅུ་དང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ བརྙན་ནོ།། །། བཞི་པ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་རྒྱས་གདབ་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ ཁོ་ནས་དག་པའོ། །གཞན་ཡང་བདག་པོ་དང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ གྱི་བྱིས་འཇུག་གི་སྡོམ་པའི་རྒྱུན་དང་། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་གོང་མ་ལས་བྱུང་བ་སློབ་ མའི་སྡོམ་པའི་རྒྱུན་རྣམས་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་ 3-743 ཐོབ་པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལ་རྒྱུའི་རྫོགས་རིམ་སྐབས་ཡན་ལག་དང་པོ་ལྔ་དང་། ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ས་དང་འཕགས་སའི་སྐབས་ས་བདུན་བདུན་དང་། དངོས་གཞི་མཆོག་དབང་ བཞི་ལ་རྫོགས་རིམ་སྐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་དང་འཕགས་ སའི་སྐབས་ས་ཕྱི་མ་ལྔ་དང་སྦྱོར་ཏེ། སློབ་མའི་དབང་གིས་དེ་དག་གི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། བདག་པོའི་དབང་གིས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་། བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་ གིས་གཙོ་བོར་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། སའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དབང་ འབྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས། དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཉེར་མཁོ་རགས་པ་ཙམ་བསྟན་པའོ།

།འདིའི་ཆ་ ལག་ཏུ་དམ་ཚིག་དག་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོ་ལོགས་སུ་ཡང་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ལའང་ ལག་ལེན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བྱང་ཞིང་། གོ་དོན་བློ་ལ་ངེས་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གི་ རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ དག་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་བླ་མ་ལས་ཡང་དག་པར་ཞུས་ན་ཡང་དག་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་ རབ་དང་ལེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའོ།། །། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་འདིར་མཐའ་ཡས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །རྩ་བ་དེ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་། ། ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་རྒྱས་བ་སྲས་བཅས་དང་། །གྲུབ་པའི་ཚོགས་དང་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་བཤད། ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་འབད་སྐལ་བཟང་སྟེ། །དཔག་ཡས་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་ཆུ་བྱེ་བ་བརྒྱ། །ངེས་ གསང་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ནི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །འདི་ དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་བསོད་ནམས་གང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོར་གྱུར། ། དེ་ལས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མི་རིང་པར། །བླ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ 3-744 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇོ་ནང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱལ་ ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ།

我來為您直譯這段藏文內容： 作為這些的支分，需要另外詳細確立誓言清凈守持的建立，同樣對於集會輪、護摩和加持等，熟練掌握儀軌次第的實修，以及理解其義理並確定於心是非常重要的。這些建立之理應當從上師傳承者們的論著中了知。如果對這些善加運用並從上師處如實請教，則正確的智慧、般若和一切善法將會不斷增長廣大。 金剛乘中無邊圓滿的， 根本即是成熟灌頂法， 如是諸佛及諸佛子和， 成就者眾智者皆宣說。 因此於此精進最殊勝， 無量續部灌頂百俱胝， 究竟密意大海同一味， 時輪灌頂智慧大海洋。 分析此義所獲諸福德， 愿成無邊眾生之資養， 由此愿諸一切眾生眾， 不久即得無上大樂身。 此《吉祥時輪壇城儀軌廣釋·甘露海》，是爲了滿足法王覺囊父子的心願，由遊方者達羅那他所確實宣說。

།གཅིག་ཞུས་དག མངྒལཾ།། །། གསལ་བཤད། དཔེ་བསྡུར་མའི་རྟགས། སྔོན་མ་རྟག་བརྟན་པར་མ་དང་ཕྱི་མ་དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས་པའི་བྲིས་མ་པོད་བཅུ་བ་ ཅན་ཡིན།{ [ ] རྟག་བརྟན་པར་མ་ཁོ་ནར་ཡོད།{ } དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས་པའི་བྲིས་མ་ཁོ་ནར་ཡོད།[ ]

一校完畢。吉祥！ 說明：對照版標記： 前者為塔丹版與後者為巴策藏文古籍研究所整理的手抄本十函本。 { [ ] 僅在塔丹版中有。{ } 僅在巴策藏文古籍研究所整理的手抄本中有。[ ] （註：這裡的"མངྒལཾ།"是梵文音譯詞，對應梵文天城體"मङ्गलम्"，羅馬轉寫"maṅgalam"，意為"吉祥"）